(圖片來源：http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=0010061179)
作者：米奇‧艾爾邦 ( Mitch Albom)
譯者：白裕承
出版社：大塊文化
繼上次聽完「蕭建華先生熱愛生命演講」，我才回想起數年前我曾看過的這一本《最後十四堂星期二的課》，當時學校的老師很推崇這本書。聽完演講當下，我又再次去圖書館借這本書，再次閱讀，對於裡面的字句有更深一層的領悟。
回想起當初學校老師推薦這本書時所問的問題：「假如明天就是世界末日，或當你的生命只剩一天時，你會做什麼？你要做什麼？」雖然這是一個蠢問題，卻是值得每個人去思索，當然，每個人的答案不盡然相同，因為這世界沒有絕對的標準答案。
《最後十四堂星期二的課》的主人翁墨瑞‧史瓦滋因罹患無藥可醫治的「肌萎縮性脊髓側索硬化症」，在瀕死之際坦然面對死亡，是對人生的一種豁然開朗，就如同他告訴米奇：「只要你學會死亡，你就學會了活著。」，這總不自禁在我腦海想起南宋蔣捷的【虞美人】。
少年聽雨歌樓上，紅燭昏羅帳。
壯年聽雨客舟中，江闊雲低斷雁叫西風。
而今聽雨僧盧下，鬢已星星也。
悲歡離合總無情，一任階前點滴到天明。
年輕的時候，我們不會想到死亡；中年的時候，體悟並不深；直到晚年，才恍然大悟，原來生命就是這樣。於是，生活在這個大千世界，我們汲汲營營的吸取不論是知識也好，抑或物質生活，我們總認為，這就是我們所要的。然而，我們愈是勇往向前走，愈是感到孤獨，到最後卻反而問自己：「我到底怎麼了？」原來，我們很少退一步思考，這就是我想要的嗎？
墨瑞說：「我們的文化讓人們無法自知自適。我們教的東西不對。而你得要十分堅強，才有辦法拒絕這種錯誤的文化，才能自己找到出路，創造自己的文化。」(p48)
小時後，學校的老師說：「要好好唸書，才能上好的學校，將來畢業才能進去好的公司，才有高薪水。」「不唸書，你以後要做什麼？」於是，有太多的人被教導出，長大以後賺很多的錢才是有用的人， 富有即刻被劃上成功的等號。我對這樣的說法無法完全認同，我的觀點是，如果對社會沒有貢獻，再富有也無用。容我舉一個我認為真正成功的人士─王永慶雖然是一個頂尖的企業家，卻私底下常常以不具名的方式默默捐款，為善不欲人知。
我們的文化告訴我們這個對，那個不對，可是我們卻少了批判的能力，漸漸的，我們再也無法評斷是非對錯，我們以為社會大眾普遍認為的都是對的，我們忘記其實心底也有個聲音：「這個真的對嗎？」想要活出自我，必須建立一套自我體系，意即「批判精神」。當外在的事務衝擊到你，你必須捫心自問：「這樣好嗎？」唯有如此，我們才能跳脫「框架思考」。
另外， 墨瑞提到人之所以追逐物質，是為了替代愛。
當這個世界人們都在追逐流行，當朋友告訴你：「嘿，我買了周杰倫的新歌，超好聽！」或者是「嘿，我上次逛百貨公司看到的那個黑色包包，我終於買下了。」又或者是「我上次告訴你的那款新鞋，我買到了！」其實都是為了同儕間的認同。在試著回想，當你是嬰孩時，為了取得父母的注意，你會做什麼？當你為了獲得同學的肯定，你會做什麼？而得到認同的背後又是什麼？
其實我們要的東西很簡單，就是別人的關愛。我們成天忙著建立和別人一樣的文化：事業、貸款、賺錢，我們忙著從別人身上獲得肯定，卻忘了，「愛」才是最重要。惟有付出愛，才有獲得被愛的希望。生命的意義不也如此？蕭建華說：「我們不能決定生命的長度，但是我們可以擴展生命的寬度。」這句話間接揭示了，一個人若要活得有意義，就必須對社會付出貢獻，我們不一定得當捐款的大善人，卻必得當一個投入社會，勇於付出愛的「正常人」。墨瑞也說過類似的話：「太多人像是行屍走肉，就算他們做著自己認為重要的事情，也似乎是半睡半醒，這是因為他們追逐的目標不對。生命若要有意義，就要投入去愛別人，投入去關懷你周遭的人，投入去創造一些讓你活得有目的、有意義的事情。」(p59)
這本書也提到家庭、感情與執著，言簡意駭。其實很多道理我們都懂，可是真正執行率呢？再想想墨瑞說的「只要你學會死亡，你就學會了活著」，有什麼比這更好的教材呢？
從這本書上摘錄了一些字句：
你要知道自己會死，並且隨時做好準備，這樣就好得多。這樣你在活著的時後，就可以真正的比較投入。(p103)
我們大都像是在夢遊。我們事實上沒有完全體驗這個世界，因為我們在半醒半睡，做著自以為非做不可的事。(p105)
不相愛，即如死滅。（p115)
試著超然於經驗外，要學著超然不執著。不要執著於萬事萬物，因為萬事萬物均無常。(p128-129)
接受你之為你，並且樂在其中。我是三歲大，我是五歲大，我是三十七歲大，我是五十歲大。我活過這些年紀，我知道箇中茲味。應該作小孩的時候，我高高興興作小孩。應該作智慧老人的時候，我高高興興作智慧老人。(p151-152)
