耶利米書
(包括達秘對耶利米書的補充)
總論
本書的靈
眾申言者書在七十士譯本與希伯來聖經裏面的次序
耶利米書鳥瞰
耶利米書分段
申言者發表餘民的忿怒
耶利米盡職申言的時期(一1～3)
耶利米書第一章
託付給耶利米申言者的職分
耶利米書第二章
耶和華向耶路撒冷感人的呼籲：百姓的責任
耶利米書第三章
以色列藉著主宰權能的善良得以恢復
耶利米書第四至六章
要求悔改：神的某種審判
普遍的罪：耶利米的立場
耶利米書第七，八，九章
這殿是反對罪孽的見證;申言者的悲傷;神公義的審判
耶利米書第十章
列國的偶像和虛空與耶和華形成對比
耶利米書第十一，十二章
以色列被認為是要負責任的：耶利米為他們祈求神
耶利米書第十三章
由於即將到來的審判發出要悔改的召喚：申言者的憂傷
耶利米書第十四章
飢荒：耶利米的代求
耶利米書第十五章
神在審判中回答這國
耶利米的悲傷：餘民站在與百姓分別出來的地位
神敞開的門：祂承認個人的信心
考慮到一切的美好
將寶貴從低賤的分別出來
拒絕回到不忠信的義務
耶利米書第十六章
耶利米避免與百姓家庭有關係以表明神將要做的事
耶利米書第十七章
信靠人或信靠神：悔改的門打開了
耶利米書第十八章
陶匠的器皿：對審判嚴肅的警告
耶利米書第十九，二十章
宣告審判：祭司的反對和耶利米的受苦
耶利米書第二十一至二十三章
神對西底家公義的回答：那位牧人照著祂自己的心來牧養
耶利米書第二十四章
好與壞的無花果；人與神的不忠信
耶利米書第二十五章
全面普遍性的審判開始於耶路撒冷：這地交在尼布甲尼撒的手裡
耶利米書第二十五章達秘的補充
耶利米書第二十六章
耶利米書第二十七，二十八章
拒絕降服神所選定外邦人的頭就是背叛神自己
人處於一個新的試煉之下：他的失敗
耶利米書第二十七章達秘的補充
假申言者及假教師：神給真申言者的見證
耶利米書第二十九章
即將來臨的拯救：神自己對恩典的想法
耶利米書第三十章
雅各遭難的日子：應許拯救和確定的審判
耶利米書第三十一，三十二章
以色列完全的恢復和完全的祝福：享受完全的拯救
耶利米書第三十一章達秘的補充
購買這地
耶利米書第三十三章
君王-祭司是大衛的子孫，耶利米的約必應驗在祂的身上
耶利米書第三十四章
新的罪孽和某些敗壞
耶利米書第三十五章
利甲族人的順從對照以色列的不順服
耶利米書第三十六章
神的呼召和見證被人藐視：不可避免的結果
耶利米書第三十六章達秘的補充
耶利米書第三十七，三十八章
西底家的軟弱：神保守義人完全的方式
耶利米書第三十九至四十四章
西底家被遷到巴比倫：他逃避審判無用的努力
耶利米書第四十五至五十一章
鼓勵個人忠信：審判列國和巴比倫
耶利米書第四十六章達秘的補充
神在行政中對待列國和祂百姓的方式
巴比倫的毀滅
耶利米書第五十章達秘的補充
神對以色列不變的信實
耶利米書第五十一章達秘的補充
耶利米書第五十二章
與耶路撒冷和聖殿遭破壞的事件
耶利米書的總結在神的行政裡人手所建立第一個帝國的地位；神的忍耐
達秘對耶利米書的補充
總論
本書的靈
耶利米書與以賽亞書有一個基本不同的性質。在耶利米書關於神對這地旨意的發展與以賽亞書的並不相同。我們從聖經裏知道列國許多的事；然而本書在原則上是由直接向百姓的良心所說的見證構成的，就是申言者說話的時候針對他們屬靈道德光景的問題上所說的話，以及對神警告他們即將來到之審判的眼光。因為猶太人已經離棄耶和華，因為在約西亞作王潔淨猶太的時期，他們的悔改只是表面上的而已。在接續約西亞之後諸王的時期，他們的墮落就達到了極致。
所以申言者的心充滿傷痛，因為他愛這些百姓，同時申言者的心裏充滿對於主與對百姓的關係深深的關切。這些感覺在申言者的魂裡與百姓作為神的百姓而有價值的想法產生持續的衝突，因此他為神的榮耀以及神對祂百姓擁有的權益生出神聖的忌妒，因為神的權益被他們踐踏在腳下。這件事成為申言者無法治癒的傷口。申言者為百姓在神面前辯護，申言者為百姓站在神前站在破口處；然而他也察覺他所做的都歸於徒然：因為百姓棄絕神以及神差遣申言者來作的見證。所以神已經不再垂聽申言者為以色列的代求。申言者耶利米給我們一個印象：他的工作的確是悲傷的，甚至他成為一位悲傷的申言者。
雖然申言者不斷提醒百姓，只要他們悔改，他們就會得到恩典。他相當了解，百姓根本就沒有悔改的念頭。在這個痛苦的服事裏 (還有什麼比向邪惡, 罪惡百姓宣告審判更痛苦呢？然而這些百姓卻是神所愛的)有兩件事一直維持著他。首先，神的靈充滿他的心，不顧反對和逼迫，推動他去宣告神的審判，並且根據神那不能更改的旨意，宣告要給百姓最終的祝福。從以上簡短描述對耶利米書的靈，將來我們深入本書的時候，還能看見更多證明及細節。現在我們開始按順序進入這本書當中的啟示。
眾申言者書在七十士譯本與希伯來聖經裏面的次序
眾申言者書在七十士譯本與希伯來聖經的次序不同，我認為應該接受希伯來聖經的次序，它並不是照著時代的順序來排序，這點從接連章節眾君王*{註1}的名字就可以了解，就我而言，即使有編年史上的混淆，申言者書裏的主題還是分類有秩序，並且是根據聖靈的意思。
*{註1}在耶利米書二十七章“約雅敬”應該是“西底家”（見12節和耶二八1）}
耶利米書鳥瞰
耶利米書前面二十四章和後面的各章有明顯不同的性質，到二十四章結束前，呈現對百姓屬靈道德訴求上的辯論。到二十五章正式呈現藉尼布甲尼撒之手對列國審判的預言，二十五章以後的每一個申言，都有獨特的發表，這些申言和歷史細節都有所關聯。三十至三十三章包含對末日確定的祝福，三十九章開始耶路撒冷被攻占的歷史以及對埃及和巴比倫的審判
耶利米書分段
現在我們要陳明這本書裏具有不同特點的預言，將耶利米書分成幾個段落; 第一章，第二至六章,第七至十章,第十一至十三章,第十四，十五章，第十六,十七章, 第十八至二十章,第二十一至二十四章, 第二十五章,第二十六章, 第二十七章(v. 1, 應該是西底家而非約雅敬), 第二十八章,第二十九章,第三十,三十一章,第三十二章, 第三十三章(這章應該是接著第三十一章),第三十四章,第三十五章,第三十六章,第三十七,三十八章,第三十九章,第四十至第四十四章,第四十五章, 第第四十六章, 第四十七章,第四十八章, 第四十九章, 1-6節, 7-22節, 23-27節, 28節, 29節, 30-33節, 34-39節; 第五十, 五十一章.第五十二章不是耶利米寫的.
申言者發表餘民的忿怒
沒有甚麼比耶利米這位申言者以深深受苦的這種方式更叫人驚奇的。他非常受挫折，他的心都碎了。我們也容易看出神揀選這位有一顆天生柔弱，容易被折斷的，容易灰心的心(即使他的心充滿主自己的能力)。使他將痛苦、抱怨、魂裏的受挫、軟弱的心裏的忿怒，那是因受壓制而產生的，卻無法掙脫或勝過的忿怒，這些他都在神面前傾吐出來，因為他背負著反對百姓的見證，而百姓所有的只是根深蒂固的邪惡，終將招致神的報應。
基督的苦難，無疑比耶利米這位申言者更深，基督身上的靈同樣來自曾在耶利米身上作工的那靈，在耶利米身上這些苦難爆發成為抱怨，但是基督憑著與父神之間完全的交通，使在祂身上極度的痛苦與苦難，成為耶穌與父神之間的秘密。基督的苦惱很少在福音書中表現出來，因為祂對他人總是充滿恩典*{註2}。在詩篇裏我們可以看見祂更多的情感。以耶利米來說，這位忠信的餘民將他的苦惱在神面前發表出來是很合宜的。這樣比較更能顯出基督的完全，顯出祂因著神的同在而有的安靜，在祂所行的每一方面都使祂得了完全。祂沒有抱怨，無論祂的內心是如何苦惱，當祂可以很理直氣壯責罵的時候，祂反而感謝父神。耶穌站在憐憫別人的地位上，我們看見我們寶貝的主在這點上從不失敗。
*{註2}比較馬太福音二十六章在那裏把恩典以最引人注目的方式帶進來。看到在基督裡面這個完全的結果，以及同時在祂心中感受到這一切和一般人都一樣，是非常寶貴的，在兩方面都是對外在環境有感受的，同時在內心深處受到非常深刻的操練。內在完全的操練會產生外在行動上完全的安靜，因為主在這兩方面都充分地把神帶進來。如果我們躲開神在事情上對我們充分的管教，我們的心就不能為祂來行動，好像所有的都被安排好了一樣：使我們在行動上產生平安。然而，能在基督的靈裡所有親密的操練中，看到基督人性的真實面是多麼的寶貴阿。}
亟需同情的忠信之人倒出他們的心，也是需要藉著聖靈來發表，這樣的事同樣也是合宜的。把心傾倒出來並不意味著沒有軟弱，然而如果聖靈將心打開來，很顯然聖靈就會忠實地把它發表出來，否則這顆心就成為無用並且是錯的。因此耶利米在他的申言裏比其他申言者有更多個人的情緒*{註3}。他在神前把百姓的實情呈現給神，症如他贊神面前也是赤露敞開的，使神能認識他們，申言者把從神接受可以應用在目前百姓的情況的啟示，並且發表申言者在這個地位上的感覺，好觀察是否能影響達到百姓的良心，並且贏回他們的心。讀者要常常記得申言者這些感覺都是照著那靈所發表的，並且是伴隨著最直接並正向的預言，這些都是神要他帶給百姓的預言。
我們也要注意，寫出來的大部分申言並不是馬上拿給百姓看，而是先拿到神面前。耶利米在神面前的地位有兩方面，一是他在神面前代表百姓真正的利益，這樣他有時被視為是耶路撒冷本身，另一面他也代表餘民，與這城分開，分別出來歸給神。
*{註3}約拿也有類似的經歷。但是那裡約拿這位申言者的情況是單一事件，並且與他所背負的見證沒有關係，除非藉著恩典的單一原則。}
耶利米盡職申言的時期(一1～3)
當我們讀經的時候將會逐一進入這些點這樣會使我們更容易領會。耶利米盡職申言的時期相當長，包涵以色列人衰敗的完整時期，從約西亞王清理耶路撒冷城和全地開始，直到耶路撒冷城被迦勒底人完全摧毀之日，甚至包括他到埃及之後的一小段日子，約有四十年充滿挫折與苦惱的日子。到時候我們會看到，雖然約西亞王是個敬虔的王，但百姓被重新構成只是外在的。因此與神一起看這事的人，會因百姓表面的虔誠而大大的苦惱。”耶和華的忿怒並不轉離，都是因為瑪拿西的罪”。儘管如此，申言者的職事仍然可以分成兩個清楚的時期，就是約西亞作王的時期與約西亞王以後繼任之王的時期。
只有二十一至二十四章可以看出申言者盡職的時間，從前面二十四章無法確切知道這個日期。很有可能都是在約西亞王主政的日子。其中包括有關屬靈道德的辯論，申言者憂傷的心之發表，與來自北方入侵即將臨到嚴肅的警告。我特別提起的這四章聖經並不是照著時代的次序，可能是申言者在不同時期所說的，包括對大衛家各個分支的審判，也包括對欺騙百姓假申言者的審判。這些預言終結在被擄到巴比倫之人的命運，與西底家同在耶路撒冷城之人的命運，這兩者有極其不同的結局。
耶利米書第一章
託付給耶利米申言者的職分
耶利米書第一章，耶利米被賦予申言者的職分，而耶和華是在他出生之前就已經任命他，以便他將神的話傳揚給列國(4-5)。但耶利米立即顯出他的害怕來(6)。主藉著祂確定的同在來鼓勵他(8)。祂把祂的話放在他的口裡，並任命他為列國的申言者(9)，以便拔出並栽種(10)。有兩個異象顯給他看，其中包含了傳給他任命為申言者預言性的摘要(11-12)，並宣告耶路撒冷很快就會被北方的國擊潰(13-16)。在這種情況下，耶利米站在背叛神的人民百姓面前。儘管如此，他必須宣告耶和華傳給他的一切事。正如耶和華曾鼓勵申言者的那樣，現在神在鼓勵上他，並且警告他如果耶利米不服從；也就是說，如果他由於恐懼而從自己的職責裏撤退出來，主對他就會變成更加驚惶的原因，並且會在那些他害怕的人面前將他撕成碎片(17)。但是如果他履行了交託給他的任務，耶和華就會與他同在。 6-8節，17節，18節顯明再申言者靈裡巨大的恐懼(驚惶)，因此他需要耶和華這樣的加強(19)。
耶利米書第二章
耶和華向耶路撒冷感人的呼籲：百姓的責任
耶利米書第二章向耶路撒冷百姓提出了一個最感人的呼籲(1-3)。它不需要解釋，但值得我們的心認真去關注。這段話以最驚人的方式見證主的仁慈和溫柔的愛。只是我們在這裡只能比較他們原來是主所栽種的作物(21)和祂愛的方式，而沒有提到主的來臨。在這裏沒有看到基督，也沒有像在以賽亞書那樣看見神的旨意；但是我們之後就會看見這些。他們在神以感人的恩典對帶他們的方式底下，他們所承擔的責任更加充分地展現出來，在下一章中提到了最後的祝福。
耶利米書第三章
以色列藉著主宰權能的善良得以恢復
耶利米書第三章具有同樣的特性；事實上，這是同樣話語的延續；但這些話語包含了以色列和猶大行為的細節，並宣告主宰權能的的善良將使以色列復興，以及在末後日子他們要回轉歸神所要得到的祝福。在這章我只要指出，在為著以色列的愚昧懇求他們之前，主首先注意到的是，沒有人尋求祂自己，也沒有人渴慕祂：沒有人也沒有祭司說：“耶和華在哪裡？
因為審判即將臨到以色列人，神可以讓祂的心在恩典的見證中流出來。這也必然會給猶大一個地方，因為這兩者要聯合。本章的結尾以一種非常感人的方式擴大當以色列歸回時藉著恩典將要產生的那靈，並且主將接納他們的方式也要被擴大。在第23-25節，申言者在說話的時候坦白承認了百姓的狀況。正是在這一章裡，我們有了莊嚴的啟示，就百姓而言，約西亞的改革只是假冒為善。這兩章形成了一個總體的介紹，描繪了以色列和猶大的道路和他們所受的審判，還有他們藉著恩典得著恢復。第一章是任命耶利米接受申言者的職務。
耶利米書第四至六章
要求悔改：神的某種審判
耶利米書第四章重述第二，三章的主題，並在當時將它應用於百姓，告訴他們，如果他們回轉，一定要回轉到主自己這裡，無論是形式化和半路涼亭都沒有任何用處。在第4節之後，申言者宣告神某些審判，審判要從北方而來，落在耶路撒冷把他們摧毀。
普遍的罪：耶利米的立場
耶利米書第五章，顯示罪和邪惡災禍都是普遍的：富人和窮人都一樣。“耶和華說，我豈不因這些事討罪呢？(五29)”“儘管如此，祂不會完全毀壞他們。祂指出災禍的源頭，或至少維護災禍的源頭。假申言者們虛假地預言(五31)，祭司們憑他們的權柄來管理(31)。
耶利米書第六章繼續這個見證，但也給耶利米在這一切邪惡當中的地位(27)。在11-26節中，他清楚公開地宣告這個審判。假申言者的行為再次被提及(五31)。在這兩章中，清楚明白地宣告尼布甲尼撒要帶著審判來臨。
耶利米書第七，八，九章
這殿是反對罪孽的見證;申言者的悲傷;神公義的審判
耶利米書第七章開始了一個新的預言，特別是思量聖殿，聖殿不再是作為保護（如沒有良知的百姓，想要得到保護）(七10)，它已經成為他們罪孽進一步的展示。他們要記得示羅(七12，14)；因為神的殿也可以像示羅的帳幕被推倒。猶大人要像以法蓮一樣被逐出(七15)，神也不聽祂的子民祈求(七16)。祂要的是順服而不是獻祭，如果人們在拜偶像的時候進了祂的家，他們只會玷污它。
但以色列的悟性不如天上的飛鳥，牠們至少知道牠們的定期，而以色列不知道耶和華的律例（耶利米書八章7節）。
從第八章18 節到第九章2節，先知揭示了他悲痛的深度。 他從耶利米書九章3節起宣告審判，這審判也將臨到周圍的列國。鑑於這些審判，他勸告每個人不要以人誇口，而要以耶和華的知識為誇口（第23、24節）。
耶利米書第十章
列國的偶像和虛空與耶和華形成對比
耶利米書第十章，列國的偶像(8-9)和虛空(3-5)與耶和華(6-7)形成對比。在19-25節中，我們看到申言者所受的苦難，當他說到耶路撒冷荒涼的時候，好像他自己就是這座荒涼的城，並且他向神祈禱，祂的對付只是懲治，而不是割除。讀者要好好地注意，神對以色列重複的訴求（儘管這些訴求的特性各異，但只需要很少的解釋就能讓他們可以明白），這些是神的良善最感人的證明，祂增加對這個反叛和悖逆百姓的呼籲，如祂所表達的那樣，“從早起來”(十一7)，警戒他們。
耶利米書第十一，十二章
以色列被認為是要負責任的：耶利米為他們祈求神
耶利米書第十一章提出了一些值得注意的要點。神再次以他們(百姓)需要負責任為基礎，向以色列說話，提醒他們要順服祂的呼喚，自從他們出埃及以來，神一直這樣呼喚他們(7)。神即將把祂所警戒他們的災禍帶給百姓(8)。神不要耶利米為他們代求(14)。儘管如此，祂仍然稱以色列是”祂所愛的”(15)；但是，因著聖殿被毀壞了，她在祂殿裡要做了什麼？(15)無論她對祂做什麼，審判仍然即將到來(22，23)。在本章最後，耶利米站在那些有神的見證並且忠信餘民的地位上(18-21)。他的地位不斷使我們想到詩篇。我們看到在詩篇裏面基督之靈的工作經常清楚地發表出來，但有時候，在我看來，在這本書裡面這些發表常常與耶利米個人的立場混雜在一起，因此與基督的情感相比，較不夠深入也較為膚淺，儘管在原則上與詩篇相似。耶利米因為忠信和為神作見證，所以他暴露在惡人的陰謀詭計底下。耶和華將這些事啟示給他。並且根據餘民的狀況以公義為特性，他呼求神為他們報仇*{註4}。
*{註4}雖然義和愛都是聖徒的特性，並且在反對愛和攻擊蒙愛百姓所得祝福的對頭所在之處有它們的地位。然而這是預言的靈，不是福音的靈，無疑地，因為預言與神的行政有關，而不是與祂目前在主宰權能恩典中的對付有關。所以在啟示錄聖徒會呼籲神為他們報仇。
這將成為餘民蒙拯救的方式。他用耶和華的話宣告這些惡人要受的審判。在詩篇八十三篇中，我們會發現同樣的原則，也看見在神的仇敵當中有同樣的惡事；只是在詩篇那裡，這些敵人是外邦人，並且那裏思想的範圍也更為寬廣。以色列和對耶和華的認識是那首詩篇當中禱告的對象。比較耶利米書第九章和詩篇第六十四篇。在本書這裡神對耶利米有更多的眷顧。那首詩篇說到審判。讀者也可以比較詩篇六十九篇6-7節和耶利米書十五章15節。那首詩篇的話來自基督自己的口，那裏的呼求是為著他人，也帶著令人產生無限的感動。透過這些經文的比較，將有助於我們理解耶利米書的地位與詩篇中所描述餘民之間的關係。我們也可以比較詩篇第七十三篇和耶利米書第十二章的開頭幾節(十二1—4)。
6萬軍的主耶和華阿，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞；以色列的神阿，求你叫那尋求你的，不要因我受辱。7因我為你的緣故擔受了辱駡，滿面羞愧。(詩六十九6-7)
15耶和華阿，你是知道的；求你記念我，眷顧我，向逼迫我的人為我報仇。不要向他們恆久忍耐，以致把我取去；要知道我為你的緣故，擔受了凌辱。(耶十五15)
耶利米書第十二章構成前一章相同預言的一部分。耶利米為著這些審判向神懇求，但是他是以謙卑並順從的態度，因此神藉著使他更深切地感受（必須的痛苦）百姓的罪惡而接受他的禱告。與此同時，祂藉著祂在他身上表現祂個人的關心來維持這位申言者的信心。神讓他明白，祂已經離棄了祂的產業：因此事物的狀態不再使人驚奇。與此同時，祂啟示祂祝福百姓的目的，如果這些列國可以學習耶和華的法則，神甚至可以祝福他們這些將要四散到的列國(16)*{註5}。
*{註5}我們同時看到神對祂子民不變的愛，以及祂不可破壞之信實的連索。祂稱環繞神所賜給祂百姓的產業為列國，就是祂的鄰舍。我們也看到祂把以色列當作中心，將所有這個列國的體系撇在一邊，當以色列這拱門的基石被奪走的時候（14），這些體系也就坍塌了。之後，列國和以色列要重新建立起來，如果他們承認以色列的神，他們就會頌讚祂。主基督要將這兩件事就是將人類一般性的首領地位和以色列為中心周圍列國的聯盟重新聯結在祂身上。祂將成為神將整個統治權柄賜給的那位；以色列以及各方列國與他們的君王，都要在他自己的土地和自己的產業上重新建立起來（就像在尼布甲尼撒之前的時代），除了以東，大馬士革，夏瑣和巴比倫本身以外；也就是說那些佔領以色列領土的國和吸收並取代所有其他國地位的巴比倫，並且必須因神的審判而消失，神要重新賦予他們的地位。 （比較耶四十六和之後的章節。）}
耶利米書第十三章
由於即將到來的審判發出要悔改的召喚：申言者的憂傷
耶利米書第十三章使我們想起神如何將以色列與祂的心聯繫在一起，宣告將要使百姓喝醉那可怕的審判(12-13); 並以此審判為由，要求他們悔改。他把他們無望的災禍與申言者因他們的頑梗而感到沒有遮掩的悲傷聯結在一起。比較路加福音十九章41節。這種熱切尋求耶和華的榮耀反對災禍和那些羞辱祂的百姓，因為他們是耶和華的子民所以把感人的情緒賜給他們，這些在各處都成為基督之靈工作顯著的標誌。比較摩西（出三二27-31和後續）; 所以保羅（羅馬書第九章;帖撒羅尼迦前書二章15-16節）：只有在這裡，在恩典之下，不需要審判; 即使是基督自己（比較馬太福音二十三章31-37節）。
41耶穌臨近的時候，看見那城，就為她哭泣，說，42巴不得你在這日子，知道關係你平安的事。無奈這事現今在你眼前是隱藏的。43因為日子將到，你的仇敵要給你築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，44並要把你剷平，摔毀你裏面的兒女，不容你裏面有一塊石頭留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。(路十九41-44)
27他對他們說，耶和華以色列的神這樣說，你們各人把刀佩在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺自己的弟兄、同伴和鄰舍。28利未的子孫照摩西的話行了；那一天百姓中被殺的約有三千。29摩西說，今天你們要承接聖職，歸與耶和華，因為各人攻擊了自己的兒子和弟兄，使耶和華今天賜福與你們。30到了第二天，摩西對百姓說，你們犯了大罪；我如今要上耶和華那裏去，或者可以為你們遮罪。31摩西回到耶和華那裏，說，唉，這百姓犯了大罪，為自己作了金的神像。（出三二27-31）
（羅九）
15這些猶太人殺了主耶穌和申言者，又驅逐了我們；他們不得神的喜悅，且與眾人敵對；16攔阻我們向外邦人講道，使他們得救，以致常常充滿自己的罪。忿怒臨到他們身上，已經到了極處。(帖前二15-16）
31這就是你們證明自己是殺害申言者之人的子孫了。32你們去充滿你們祖宗的惡貫罷！33蛇類，毒蛇之種，你們怎能逃避火坑的審判？34所以，我差遣申言者和智慧人並經學家到你們這裏來，有的你們要殺害，要釘十字架，有的你們要在你們的會堂裏鞭打，從這城追逼到那城；35叫世上所流一切的義血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間，所殺巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。36我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。37耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害申言者，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。（太二十三31-37）
耶利米書第十四章
飢荒：耶利米的代求
耶利米書第十四章關於發生在這地上的一場飢荒。耶路撒冷將因著刀劍帶來的荒涼的預言由飢荒再次宣告出來。但在這裡看到第7-9節耶利米感人的代求；並在第17-22節基督的靈在申言者口中所表達的深深的受苦。“他們在一切苦難中，祂也同受苦難。(賽六三9)” 還要注意使徒彼得和主自己所指出，關於在末日所出現的另一種情況，也就是假申言者。
耶利米書第十五章
神在審判中回答這國
耶利米書第十五章的開頭是對第十四章結束的回答；但它所包含的指示和原則是非常要緊的。耶和華宣告如果摩西和撒母耳（他們對以色列的愛和對他們代求的信心，在神所有僕人中為著百姓站在神面前，是絕無僅有的事），如果這兩位蒙愛百姓的領袖站在神面前，神還是不會接納以色列。誰該憐憫他們呢？ 耶和華親自拋棄他們。從第20節我們找到在這種情況下餘民的真實地位：這是一個對我們自己來說是一個最感人的指示
耶利米的悲傷：餘民站在與百姓分別出來的地位
無理的憎恨。我們在第11-13節看到他代表百姓站在神面前，但忠信的餘民與作惡的群眾分別出來。從經節來看，他們在這個分別的地位上，將他們自己呈現在神面前，即使當他要求神為他向惡人，就是真理的對頭，報仇的同時，他們仍背負著這國傷口所有的痛苦。神在回答的時候，給予在這個地位上忠信的人與他們行動有關的正確指示。他們心裏吃下並消化神的話，神的話是這地位的源頭（16）。他們沒有分於敵人和嘲笑者的靈，這些人因為背負神子民之名的人他們可憎和虛偽的情況感到高興，神話語在他們心裡的影響力，無疑地將百姓餘民分別出來，並把敬虔的人孤立起來，好像他本身就是神惱怒的對象，他自己就是全體的百姓一樣。|
神的話啟示神與百姓之間的關係，並且把他們的特權和義務告訴他們，使忠信的人可以判斷百姓的狀況，並當耶和華審判的時候感受到這國所有後果 – 這種審判從他的感覺來看，對他的心是如此更加的可怕，在感情和祝福上和神這麼進本來就應該是百姓正常的情形。這句“因你使我滿了憤恨”（17,18節）是申言者說的話。
神敞開的門：祂承認個人的信心
在第19-21節，神給申言者與這種情況有關確切的指示。神也把耶利米當作全體百姓向他說話，因為他是在靈裡在神面前代表他們，同時這是照著他個人的信心。首先祂說，“你若歸回，我就將你帶回，使你站在我面前。(19)”這是個敞開的門，敞開直到人把它關上，這門始終在神的道路上，儘管祂知道人不會藉著這門獲益。
考慮到一切的美好
難道這一切就是在還有稱為”今天”的日子以及這門是敞開的時候我們所該完成，為要呼召背叛的百姓歸回嗎？不：忠信的人還有其他的事情要做：這是第二個指導的原則：“你若將寶貴的和低賤的分別出來，你就可以作我的口。(19下)”在因著神百姓的背叛所造成的毀滅之中，這是一個忠信之人所要作特別的工作，因為他被這話所浸透。
他渴望他的靈成為這話的複製，也成為神的情感啟示在這話裡面的複製，他能棄絕群眾當中的百姓將他們視為惡人嗎？那是不可能的。他能接受他們留在悖逆的光景裏嗎？只因為他們是屬於神的就容忍他們變得更壞嗎？這件事他也做不到。他必須學習去做神所做的事，就是把一切美好的事情都考慮在內，如果保存所有事情為時已晚，他也決不會責備那些屬於神的。神看透一切的眼睛永遠不會沒看到這件事。申言者的感情也堅固在這件事上。
將寶貴從低賤的分別出來
但神有自己的想法，祂按照祂自己的意志行事;祂握住這那些寶貴的，得著它，並且將它與低賤的分開。這不完全是神對邪惡的審判；但是當這個審判因著罪惡的原因迫在眉睫的時候，那靈的大能和聖言的能力使我們在這個審判來臨之前，將我們自己聯於好人，辨別出貴重的，將它從邪惡分別出來。如果撒但可以，牠會把他們混在一起。那些知道如何將他們分別出來的人，必作神的口。神會藉著擊敗罪惡藉著審判來完成這件事：在忠信的人來看，神的靈藉著將寶貴的從低賤的分開來完成這件事。
拒絕回到不忠信的義務
第三個原則是，當藉著這靈的智慧(把忠信的餘民)與叛逆之人的途徑分別出來時，他們一點都不想要回到他們(背叛的百姓)那裏去。“使他們歸向你，你卻不歸向他們。”最後，在這個地位上，耶和華會使忠實的人像銅牆一樣(20)。那些吹噓自己是稱為神百姓的背叛者攻擊祂忠信的僕人，但不能勝過他，因為耶和華與他同在(21)。神應許耶利米祂必拯救他。所有這一切，儘管可以立即應用在申言者身上，但對於我們來說，它所包含的原則對我們來說是最有價值的指導，在類似的時候引導我們。
像這種情況需要忍耐，但這條道路已經清楚的標明出來。在神這裡總是有一扇敞開的門；使寶貴的從低賤的分別出來，叫我們喜歡作神的口；當我們作神的口，必定會正面拒絕回到不忠信之人的地位：這是神在這裡所建立的原則。心中所接受的這話是他們的源頭。同時，我們看見這個影響與墮落的百姓的蔑視相去甚遠；相反的，忠信之人的心會承擔神百姓在這個地位上，或是那些公開站在這個地位上的人所有的悲傷。
耶利米書第十六章
耶利米避免與百姓家庭有關係以表明神將要做的事
在耶利米書第十六章耶和華教導耶利米要避免與這百姓所有家庭的關係，並停止為將要發生在他們中間事情作見證(1-4)。因為祂自己已經完全與他們切斷，並且要停止在他們中間所有的見證，還要把他們趕出這地。但是，畢竟，藉著祂要帶給他們的大災禍，祂要使他們忘記從埃及離開時他們所蒙的拯救，使他們在這災禍中得不到更大的拯救。因為至終神會赦免和安慰祂的子民，但在此之前，祂要他們付出他們罪孽的代價。之後，外邦人自己將要來到這裡並承認真神就是以色列的神(19-21)。
耶利米書第十七章
信靠人或信靠神：悔改的門打開了
耶利米第十七章。在一切進行的事情當中偉大的事就是信靠耶和華。那在這事上失敗的，卻要以血肉為他的膀臂(5)，當福樂來到的時候他就不能看到(6)。與此同時，神忿怒的火要點燃，無法熄滅(4)。人怎能信靠邪惡和欺騙的心？主要尋到它，按各人所行的報應各人(10)。申言者以百姓的名義投靠耶和華，並且為著那些嘲笑神見證之仇敵的邪惡，呼籲神。他不想要祂所宣告那可悲的日子來到；他放棄了他在這個見證中追隨神所欠百姓的和平責任，但這也不是他自己能夠選擇的。他懇求神，因為祂可怕的審判要把百姓分散，而不是因著臨到他的可怕而懇求。在災禍的日子，神是他全部希望(17-18)。這是對於在末後的日子餘民的情況何等的描繪；並且在任何時候，當神的子民都不聽從他見證的時候，這就成為忠信之人的分！儘管如此，它仍然被稱為今天，神在祂恆忍中向百姓和他們的王打開悔改的門，如果他們有耳朵可以聽的話(19-20)。
耶利米書第十八章
陶匠的器皿：對審判嚴肅的警告
在耶利米書第十八章中，這個原則已經充分顯示在百姓面前（1-10）。但那些對神絕望的人，他們沉溺在面對災禍之時的大膽也沉溺在蔑視祂奇妙的忍耐裏，更沉溺在他們罪孽裏，撒但藉著他們的罪孽剝奪他們在神裏面的盼望。神藉著申言者宣告了祂的審判，他的見證引起他們剛硬的良心認為他們有確定永遠的特權，所發表出來的自信，以及神賜與祂子民的條例上附帶的祝福，神把這些祝福以外在的方式加在祂所賜的條例了，這些祝福足以維持他們與祂的關係。這是多麼可怕又瞎眼的圖畫！當良心變的剛硬、反對神的見證之時，基督的教會所受的影響是最大的；因著不信，人終究會顫抖，躲在神所設立也是他們認為穩定背後，並且為他們築起一堵背道的牆，反對他們所躲避的神，而且把這些歸咎於神自己所立下之律例的穩定性。
良心說的太多，以至使不信的人沒有任何盼望使他們能在神面前站立的穩，甚至當神向他敞開心扉的時候。他說“沒有希望，所以我要繼續行惡，因為律法不會從祭司身上除掉，謀略也不會從智慧人斷絕(18)；”他還補充（假申言者佔領百姓的耳朵），提到“申言者的話”。
本章所包含的警告對我來說是非常嚴肅的。我幾乎無法想像有比這些自稱是神百姓更可怕的的圖畫。因此申言者要求神來審判他們。這是那些被踐踏在主的仇敵邪惡之人腳下餘民的靈。
耶利米書第十九，二十章
宣告審判：祭司的反對和耶利米的受苦
第十九，二十章向我們顯明已宣告出來對耶路撒冷的審判，這些話淺顯易讀：在第二十章舉例說明祭司們(祭司音麥的兒子巴施戶珥)的反對(二十1)及耶利米所受的苦。然而這無法使他收回對祭司的譴責及停止他對耶路撒冷反覆不斷的傳講。然而我們還是可以看見這些苦難對他的心的影響。他被耶和華推動去背負這個見證。他雖然沒有願意的靈(正如其他的餘民也一樣) 藉聖靈的能力在苦難、磨難之中歡樂。他一直成為嘲弄的對象。百姓等著看他的執事停止，申言者自己會很高興他可以歸於沉默，然而耶和華的言語像火閉塞在申言者的骨裏(9)。
嗨! 我們可以理解這一切，當神所有的選民都落在極深的邪惡裏，申言者柔弱的心從這個邪惡面前退縮了，這裡沒有心也沒有良心，在這種邪惡的氣氛下，在我們心裏的話語會變得非常強烈使我們無法不說出口。
申言者雖然有恐懼，他也體認耶和華與他同在，所以他呼籲神為他報仇(這個報仇實際上是一種拯救，這也是在基督裏背負這個見證之人在這樣的景況當中，唯一的拯救)。在第13節他稱頌這個拯救，但是在第14-18節我們看見個人的憂傷可以達到何等的地步，這種憂傷可以驅動在像這樣試煉裏的那些人。約伯記裏面有相同的圖畫及相同的情況，一個魂受到撒但惡意的試煉，如果這魂對恩典缺少充足的認識，他將會落在對他自己虛空的感覺以及落入遺忘他自己.
這將是在末後的日子裏所有餘民真正的光景。基督正是這個完美的模型，使祂能回答在這種受試煉環境裏的人發出的問題，祂曾充分經歷並感受在試煉環境裏的實際，那時基督必須為著跟隨祂的人接受那些試煉，好為他們立定恩典的根基。
耶利米書第二十一至二十三章
神對西底家公義的回答：那位牧人照著祂自己的心來牧養
耶利米書第二十一至二十三章西底家派人問耶利米，王要知道主會不會來眷顧並幫助百姓對抗尼布甲尼撒(二一1-2)，藉這個機會，神的靈將有關大衛家族所有成員的見證彙集在一起，可以說，就是向在耶路撒冷廢墟治理的沙龍(二二10)、約雅敬(13-19)、哥尼雅(20-30)，宣告出來。關於西底家的審判是在第二十一章宣告出來。當審判宣佈後，我們看見這扇悔改的門還是敞開的，而且那個祝福也會因他們敬虔的行為而降臨(二一12；二二1-5)。再一次向他們宣告審判，從神來的審判臨到諸王。第二十三章陳明神的忿怒顯示在邪惡的牧人們身上，宣告神將興起一位合祂心意的牧人來(二三4)，就是真大衛--彌賽亞。神的審判和忿怒以最強烈的話表達出來。
耶利米書第二十三章達秘的補充
- 36. "The living God" - note this. 36節.活神—注意這個詞
你們不可再題耶和華的負擔，各人所說的話必作自己的負擔；因為你們扭曲了活神萬軍之耶和華我們神的言語。
耶利米書第二十四章
好與壞的無花果；人與神的不忠信
耶利米書第二十四章有兩件事吸引我們的注意。
首先，當神執行審判的時候人必須順服祂，這正是(人)因祂的話而有智慧的證明，這是屬靈的實際。信心的匱乏不是因為應許本身的穩定性出了問題，而是在應許的掩飾下，倚賴應許的規條和享受應許之人的本身有問題。那些順服神對不忠信者的審判(這審判引導我們享受這些應許，並且運作把規條挪到一旁，因為神並未保證規條是穩定的，反而神保證與應許有關的人如果他們忠信，他們將享受這些應許)，我重複說，這些順服審判的人將完滿這些應許，並且完全享受這些應許的功效，因為神不能失信於祂自己。
第二件要注意的事：當神鼓勵那些順服祂審判之人的信心(他們被這個順服引導到那人所該有聖別的悔罪去)神決不會虧缺祂那完全並完滿應驗的應許，因為那應許是根據祂的信實，無論人是如何不忠信，藉著神在人裏面的作工，使人能獨自享受應許的應驗，神也會將人帶到適合這個應許成就合適的狀況裡(6，73節)。申言者耶利米那時代的人正在接受裝備，為了等待在一個顯明的時機使這兩個原則可以發展起來，因為百姓和大衛家在他們對神的忠信上都徹底失敗了。當我們被迫承認神的仇敵是對的，這樣的事的確是一件折磨人並且也令人謙卑的事。唯一令人安慰的事是神是公義的(結十四22.23)，祂決不能讓祂恩典的應許落了空
22然而其中必有餘剩的人，連兒帶女被帶出來。他們要出到你們這裏來，你們要看見他們的行徑和作為；因我降給耶路撒冷的一切災禍，你們便得了安慰。23你們看見他們的行徑和作為，就必得安慰；你們必知道我對耶路撒冷所行的一切，並非無故，這是主耶和華說的。(結十四22.23)
耶利米書第二十五章
全面普遍性的審判開始於耶路撒冷：這地交在尼布甲尼撒的手裡
可以說第二十五章以神對這地全面普遍終極的審判結束這一段預言，就是將這地交在尼布甲尼撒的手裏。要把這些預言直接應用在這些已經應驗的事上並不會有困難，但是要以隱喻的方式應用到末後的日子就有相當的難度。審判以色列的門總是開的，他們是首先被審判的。第二十五章開始於宣告神對耶路撒冷的審判，因為這城的人拒絕聽從申言者二十三年要她悔改的呼喚。這使我們不得不注意到百姓剛硬的心，在罪惡中的頑梗，以及硬著頸項拒絕降服神的見證，無視於神以一切的苦難來警戒他們，我們可以這麼說，那些苦難是要警告他們。神自己也是這麼說：耶和華從早差遣他的僕人和申言者到你那裡，但是你們不聽。(耶和華他們列祖的神，因為愛惜自己的民和自己的居所，時常差遣使者去警戒他們(代下三六15)。
如果百姓悔改，神就會賜給他們完全、長久的祝福，然而他們卻不肯聽從。申言者宣告：耶和華必將北國所有家族交給尼布甲尼撒，他將攻擊耶路撒冷及攻擊附近的列國，所有這些人都必要喝神為他們調製審判的杯。根據耶利米的預言，耶路撒冷將服事巴比倫王七十年之久，至終巴比倫王也要因攻擊列邦受審判和刑罰的事實。耶路撒冷受審判只是開端，至終審判將擴及四圍一切列國。首先，審判要先臨到巴勒斯坦周圍的列國，再到巴比倫，巴比倫曾是神審判列國的工具。事實上這城稱為耶和華神的城已被荒廢，涵蓋對列國的審判。因此在這個預言表樣的行動裏，所有和以色列有關的列國，當時世上所知的列國，都被迫喝這杯。這就是這詞所稱審判包括全地上列國的意義。第26節在歷史上的應驗並不會超過尼布甲尼撒的範圍，他是示沙克王，他也要在排在列國的行列裡喝這杯。
全面普遍性審判的原則就包含在這裡面，因為普遍性的邪惡已然發展起來了起 (29-38節)，唯一的問題是以後毀壞地上列國以示沙克為名的王，是否可以應用在這位王身上因為他的國據有相同的疆界，還是這位王僅僅是指尼布甲尼撒王呢?，(不錯從五十一章41節對比即可知道示沙克王的確是指巴比倫王)，我那個情況會是更嚴重的*{註6}，普遍性審判的圖畫結束這個預言的第一部份，以後的章節將詳述特定的個案*{註7}。
*{註6}無論哪種情況，這個審判在我看來都不會比中外邦君主對列國的壓迫更痛苦，他們是在耶路撒冷神的寶座所興起，並要在他在邪惡事業的盡頭被他自己毀滅。
*{註7}巴比倫的毀滅具有特殊的重要性;
首先，因為它是被神自己在耶路撒冷的寶座所取代，
其次，因為這是神唯一直接建立的外邦權勢，儘管他所有的力量都來自神。其他的王也是憑著神意來取代巴比倫。因此，在巴比倫被毀滅之後，耶路撒冷得到恢復（不過在原則只是部分得到恢復），而審判巴比倫的力量(波斯古列王)又將神子民重新建立在聖城裏。巴比倫的建立，統治和毀滅，都和神直接對付外邦人有關也和祂的百姓在能力備恢復有關。其餘的王只是一個接著一個的延續。
耶利米書第二十五章達秘的補充
第26節：北方遠近的諸王，以及地上的萬國都喝了；以後示沙克王也要喝。
我認為這段話表明，北方的王歌革（我信，是示沙克王）據有猶太人所說的“北方”地區，審判的系統將要臨到那裏。因此這不是他簡單繼承的產業。我把“示沙克王”連於歌革，不是因為那是他的發源天然的地區，而是根據他在很大程度上擁有了自己的土地，然後當敵基督者被除去之後，他獨自在地上反對神，日頭變暗，那些喝醉了的人，是在晚上喝醉了，見哈巴谷書第二章，因此，的確他是所有混亂之王。然而那是在他被毀滅的當夜。關於這事的行動，尼布甲尼撒似乎是一個豫表，這個豫表被伯撒沙所混淆。我一直認為尼布甲尼撒是征服者，他是那一天亞述人的豫表。
91但是在我看來，這裡有一點新的曙光，當敵基督者被趕出的時候，亞述人和歌革成為統治巴比倫權力的代表，儘管神的大能者將他推開，但他會認為這全是他的統治權；見約珥書，以及以賽亞書中關於亞述人的敘述。然後，當他上來敵對猶太人的時候，他會說：“現在他們的神在哪裡？”他將自己設定為“地上的人”，反對“地上的神”，就像其他反對敵基督者的人，因為這地是他的範圍，前者的獨特之處是權力而不是不忠信和敵基督教。
但是敵基督者實際上是次等的力量。我認為以賽亞書十四章12節顯然適用於他(敵基督者)，但是我在這裡將要進入的段落似乎涵蓋了更大的範圍，並公開了最後一位王這個地位，因為他發現他的滅亡使所有都淹沒在他的人位裡，除了那個將要看見他們的權勢消失的元首，“無論困住的、自由的(王下十四26)”。
12明亮之星，清晨之子阿，你何竟從天墜落！你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上！賽十四12
我們從其他角度觀察敵基督和巴比倫王在性格上的獨特，也就是，在敵基督被毀滅上，是因著混亂領頭的職分，但他將之(那個職分)掌控住了（因為神會為此辯護）但敵基督者卻把那個力量轉去反抗神，就像他擁有了一切的餘民一樣，不是碰觸他們，而是成為他眼中的蘋果。在我看來，“巴比倫王”並沒有像敵基督那樣使用，這是最重要的一點，他揭開了整個問題，並在許多其他問題上產生了亮光。比較以賽亞書十四22、24、25中的關聯。13節顯示其他人對他出身的假設。正如布納帕特所說，他不是力量而是受歡迎，在他的原則中，他是群眾的頭，不是群眾之上的頭，“我是群眾的代表”。還要考慮第29節等。然後我認為詩篇四十八篇2節確定了第13節，因此整個事情變得簡單了。所以，我們也對啟示錄第十六和十七章和第十八章21節的時間有了非常明確的理解，大體上確認了迄今我所採取的觀點，許多細節尚未展開。請參閱相關段落的註釋。
賽14:12 明亮之星，清晨之子阿，你何竟從天墜落！你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上！
賽14:13 你心裏曾說，我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上。我要坐在聚會的山上，在北方的極處。
賽14:22 萬軍之耶和華說，我必興起攻擊他們，將巴比倫的名號和所餘剩的人，連子帶孫一併剪除；這是耶和華說的。
賽14:24 萬軍之耶和華起誓說，我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立；
賽14:25 就是在我的地上擊破亞述，在我的山上將他踐踏。他加的軛必離開以色列人，他加的重擔必離開他們的肩頭。
賽14:29 非利士阿，你們眾人不要因擊打你們的杖折斷就喜樂，因為從蛇的根必生出毒蛇；牠所生的是會飛的火蛇。
詩48:2 在北面的錫安山，是大君王的城，居高華美，為全地所喜悅。
啟18:21 有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裡，說，巴比倫大城，也必這樣猛力的被1扔下去，絕不能再找到了。
我覺得這段的負擔是正確又重要，但是對於在敵基督的毀滅和歌革的入侵之間所發生的事，沒有留下足夠的空間，例如在撒迦利亞書，歌革和亞述人不相稱地看為一致。
我也必領他們從埃及地歸回，招聚他們出亞述；我必領他們到基列地和利巴嫩；那裏必不彀他們居住。耶和華必經過困苦海，擊打海浪，尼羅河的深處都必枯乾；亞述的驕傲必降為卑，埃及的權杖必然消逝。亞 10:10-11
耶利米書第二十六章
重新呼召百姓悔改：神的恆忍
耶利米書第二十六章開始一系列詳述約雅敬統治時的申言。在罪惡裡的百姓受到神的警告，如果他們悔改，他們就能逃脫。在本章裡，我們常常聽到耶利米這樣申言，正如神說的” 你們今日若聽我”。當時的環境的確緊急，如果以色列家不悔改，耶和華的家(殿)就要變成像示羅一樣荒涼了。神的確如此警告過申言者。百姓反而努力要勝過他，然而正如神所應許，百姓至終無法勝過這位申言者。祭司團鼓動百姓反對神藉這位申言者口所說的見證。但神將首領及部分百姓的心轉向這位申言者(16.24)。仍然有人(首領和長老)尊重神的道路。這些人並未喪失智慧，仍然可以得救，因為他們敬畏神。我們要特別注意，他們的良心仍然抓住神的話，在良心最直接的應用上發揮功用。無疑的當時罪惡仍在加多，當罪惡成熟的時候，審判就要完成(在罪惡還沒滿盈以前，神不會擊打它。)預言也將應驗。然而良心仍在神的話之影響下，以審判的原則而論，這時審判的時機尚未成熟，審判也還沒執行(18.19)。
耶利米書第二十七，二十八章
拒絕降服神所選定外邦人的頭就是背叛神自己
第二十七，二十八章是一組，他們的主題是神要求猶太人降服於外邦人的王。在詳論主題之前，我要大家注意，神在意祂的百姓，在他們走向審判每個新的階段途中，神都會再次警戒他們。我們記得西底家因背叛巴比倫王而帶來審判，在他執政的開始，主就藉耶利米的預言，用祂的話去警告四圍所有的王，包括西底家，他們必須歸降巴比倫，如果他們投降，他們仍可以和平的住在他們的地土上，否則他們將被趕逐出去並滅亡。
我們現在來看因為神是創造這地，人，獸的主，祂把這些都交給巴比倫王，神將列國甚至野地裏的走獸都賜給尼布甲尼撒一段時期。神建立了這個中心及宇宙性的能力，凡拒絕歸順這個權柄的列國，都將視為背叛神並且要被毀滅。但以理書二章38節甚至將天空的鳥也歸於尼布甲尼撒的權下。地上所有生物都在這地之王的手下，這王是從外邦人當中興起這個帝國的元首。這是神所選定的政權，神已經放棄耶路撒冷，除非她臣服這政權，否則神不會再保護她。然而，當時四周的列國正在陰謀聯合西底家，要掙脫巴比倫王尼布甲尼撒的軛，申言者趁這些特使聚集的機會，向他們宣告這個預言：神已宣告，祂要使他們都服在這軛之下，因為這軛是神所加給他們的(二八1-7)。
人處於一個新的試煉之下：他的失敗
神將這世界的力量給了這人(巴比倫王尼布甲尼撒)的事實是非常值得注意的事實。申言者盡力要使以色列歸向神的努力都失敗了，因此以色不能得到順服(這王)所帶來的祝福。所以神放棄的這個原來由祂直接管理的世界，(神仍是這世界的主宰)，祂將從列國中揀選的以色列拋出，聚集列國在祂選民與祂在以色列寶座的周圍，祂將世界歸於一個元首，將能力賜給他，同時祂也將這人置於新的試煉裡，以驗證，當他能在這世界裏為所欲為的時候，他能否順服賜權力給他的神，並使臣服他的列國歡樂。
我不想進到這試煉歷史上的細節：這些細節在但以理書都有詳述。我們知道這人(巴比倫王尼布甲尼撒)失敗了。然而他無情並且專橫的毀壞這個世界，甚且壓迫神的百姓;拆毀神的居所，至終為他自己預備更可怖的審判，甚至撒但將引導他去反抗那個審判，並幫助他背叛神。尼布甲尼撒自己回答了我們上面的問題，他是人像的金頭，神曾將管理世上的行政賜給他。古列王比諸於尼布甲尼撒在許多方面更顯特殊，並且更有尊榮，身為帝王，波斯人只是佔領原來的帝國，他(巴比倫王尼布甲尼撒)的權力的來源及特性持續衰減，與他們和神的距離及神賜給的恩賜增加成正比。
耶利米書第二十七章達秘的補充
1猶大王約西亞的兒子西底家登基的時候，從耶和華有這話臨到耶利米，說
我懷疑錯誤不是在這節經文中的“約雅敬”，而是在第3節中的“西底家”-耶利米是在約雅敬執政的時候警告亞捫人，等等。當西底家作王的時候他對猶大人做同樣的事;第十二節。但這是一個需要調查事實。
12我就照這一切的話，對猶大王西底家說，要把你們的頸項放在巴比倫王的軛下，服事他和他的百姓，便得存活。
將這節(18)經文與創世記二十章7節和約翰福音十五章7節進行比較是非常重要的。人們看到一位先知，就是能與神的心思交通的人，將他放入神的心思中，並認為他與神有親密的關係，使他能夠向神求問和擁有並得著神的心思。在它的本質上產生並暗示這種信靠，這種因親密而產生對恩典的要求，擁有神的心思使我們能夠為人代求。馬大確信基督在這個地位上。可是她不知道，也不理解祂內在的生命力。要注意基督徒只要他重視自己在基督裡的地位，就會保持在這個地位上：“7你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。”(約十五7)。比較約翰福音十六章26，27節;另見哥林多前書二章16節。
18他們若是申言者，他們若有耶和華的話，就讓他們祈求萬軍之耶和華，使那在耶和華殿中和猶大王宮內，並耶路撒冷剩下的器皿，不至帶到巴比倫去。
7現在你把這人的妻子歸還他；因為他是申言者，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還，你當知道，你和你所有的人都必要死。創世記20：7
7你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。約翰福音15：7
26到那日，你們要在我的名裏求；我並不對你們說，我要為你們求父；27父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從神出來的。約翰福音16:26，27
16誰曾知道主的心思能教導祂？但我們是有基督的心思了。哥林多前書2：16
假申言者及假教師：神給真申言者的見證
假申言者及假教師反對神試驗祂百姓真理的這個部分，他們應用真理的其他部份來欺瞞百姓，他們還真的使百姓深信不疑，然而神的秘密未曾與他們同在，不論外在的情況如何，他們無法停止神的道路或是將神從祂的道路轉回，然而這個光景使真申言者的處境變的更加痛苦，他逐漸變的沉默，因為廣受歡迎的虛假佔據百姓的心，耶利米只好離開。然而神常以令人驚奇的見證，(宣佈對神對假申言者哈拿尼亞的審判-二八13-17)介入真理與虛假之間的戰爭，在這裡亦是如此。申言者的功能，無論對世上的政權或是對百姓行為的管理，總是見證這些不忠信的人即將面臨審判。
耶利米書第二十九章
即將來臨的拯救：神自己對恩典的想法
耶利米書第二十九章。申言者在另一方面安慰被神審判，被神置於軛下的百姓(指被擄到巴比倫的猶太人). 住在巴比倫的猶太人，得以平安居住在被擄的城市裏，並為這城尋求福祉。得釋放歸回的時間終究會到來。背叛的靈(包括假申言者：亞哈、西底家、哈拿尼亞、瑪基雅…)將受到懲罰，因為神堅持百姓必須服在審判之下，神還是顯明祂那恩典的心思，由於以色列的罪使他們必須臣服，因為神必須維護祂的性質，祂不能和這些悖逆的百姓一樣。祂必須在祂的恩典裏彰顯祂自己。藉著執行審判，及以色列在敗亡的情形，將神的恩典的真實及美麗帶入更偉大的突顯裡。
耶利米書第三十章
雅各遭難的日子：應許拯救和確定的審判
有些和當時環境和伴行的操練有關的細節，以及神在其中所彰顯的特質，以及它的影響都值得我們注意。在三十章神吩咐耶利米將他所聽到所有審判的話寫在書上，因為神要恢復祂的百姓(1-3)。如今拯救要在以色列人處於患難的高峰之時來到。這正是啟示給申言者的頭一件事。沒有別的日子能比得上雅各遭難的日子(哀哉，那日為大，無可比擬；這是雅各遭難的時候，但他必被救出來-7。)。這日子就是馬太福音第二十四章及馬可福音第十三章所提及的日子。就在這個極端的時候，神來幫助祂的百姓，他們要得拯救。現在神正執行祂的審判，這是根據祂在恩典裡的旨意所進行的審判，因此這個拯救也必是完滿又完全的。以色列要服事耶和華他們的神及大衛他們的王(9)。第12節提到的損傷、創傷，是完全無法醫治、是無藥可醫的。因為這是神因他們多重的罪，狠狠的擊打祂的百姓(14)。
然而神與祂的百姓同在，且要拯救他們(18)。幫助神的忿怒將以色列人吞吃的列國，也將被(其他的國家)吞吃(16)。錫安將重建在它自己的基礎上，在它的居所必有喜樂和平安(耶和華如此說，我必使雅各被擄去的帳棚歸回，也必憐恤他的住處；城必重建在原舊的山岡上，宮殿也照原樣有人居住。-18)。百姓的首領必是她的兒女。以色列人將成為神的子民，耶和華將成為他們的神(21)。至終，我們可以清楚看到並解釋這裡所宣告一切的原則：審判必臨到惡人，這審判要先擊打神的百姓，因為他們是邪惡的，因此他們必須承擔後果。無論邪惡在何處，審判就在那裡，因為屍首在哪裡，鷹也在哪裡。
耶利米書第三十一，三十二章
以色列完全的恢復和完全的祝福：享受完全的拯救
耶利米書第三十一章申言者耶利米的預言不只是針對猶大的，猶大將要得到恢復，也是包括所有以色列家，他們都要因享受這祝福而得復興。耶和華將成為以色列人的神，他們將成為神的子民(1)。只需幾句話就足以使讀者將注意力放在這美妙的申言上。所有支派都在那裡，他們和錫安的關係都將更新。這是神賜的拯救，因此這個拯救將是完全徹底的。她的享受並不會被軟弱所消減。這是個叫人心融化，流淚，發出懇求的拯救。這拯救要消除流淚的因由，但不會減少恩典。他們將不再憂傷，他們的魂要像灌溉的花園(12)，他們將因耶和華所賜的美善而滿足。以法蓮已悔改，神將使他認識神不曾離棄他(18，20)。主總是記得他犯錯的兒女，猶大將成為公義的居所及神聖之山(23)，這將藉由新約完成，這約不是當他們出埃及時神與他們所立的約(31，32)。這律法將寫在他們心上，他們都要認識耶和華，不再紀念他們的罪(33，34)。神說：除非創造的定例可以廢掉，否則以色列將不會因為他們所做的被斷絕(36)。最後神宣告耶路撒冷的重建之細節(38-40)。
在22節(背道的女子阿，你四處流離要到幾時呢？耶和華在地上創作了一件新事，就是女子圍護男子。)我只能看見軟弱，以色列虛弱的像女子，但她將擁有並勝過所有力量，因為那個能力在非常軟弱的事上把它自己顯現出來。
耶利米書第三十一章達秘的補充
請注意，無論恩典如何發揮它的作用，而無論赦免是如何地完全，千年國裡的以色列是嚴格遵行法律的光景，只能是直接和各人的關係。
29當那些日子，人不再說，父親喫了酸葡萄，兒子的牙酸壞了； 30但各人必因自己的罪孽死亡，凡喫酸葡萄的，自己的牙必酸壞。
-33、34節。我將這些經文與第29、30節以及以賽亞書六十章21節和第六五章19、20節進行比較。只有在這裡是因為他的罪而死，因為審判在這個世界上。看來以賽亞書六十五章20節似乎也是如此。
31耶和華說，日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約，32不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約；我雖是他們的丈夫，他們卻背了我的約；這是耶和華說的。33耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。34他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄，說，你該認識耶和華；因為他們從最小的到至大的，都必認識我，因為我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪；這是耶和華說的。(耶三一33、34)
21那時你的民都成為義人，永遠得地為業，他們是我種的枝子，我手的工作，使我得榮美。(以賽亞書六十21)
19我必因耶路撒冷歡騰，因我的百姓喜樂；其中必不再聽見哭泣的聲音，和哀號的聲音。20其中必不再有數日夭亡的嬰孩，也不再有壽數不滿的老者；因為百歲死的算是孩童，百歲死的罪人算是被咒詛的。(賽六五19、20)
購買這地
耶利米書第三十一，三十二章給我們以色列重建大致性預言的見證。耶利米書第三十二章發生在耶路撒冷城裏被圍困猶大的光景，預言的時期從尼布甲尼撒出現所帶來毀滅的明顯威脅，一直到宣告神在向著祂子民的恩典裏不能衰殘的旨意。耶利米曾經宣告：這城將被奪取，西底家王要被俘擄。然而神叫申言者買下一塊地，證實祂的百姓一定會歸回(三二6～15) 。申言者指出百姓和這城ㄧ開始的罪惡，既然百姓因罪而絕望，因此他們的毀壞無可避免。所以耶和華不只宣告百姓將從被擄歸回，更宣告祂恩典完備的功效。祂將合一的心賜給百姓，他們藉此可以永遠服事祂(39)。百姓和神的關係藉這永遠有效完備新約的能力得以完全建立。神必因他們喜樂，必善待他們，且要全心全魂，真真實實，將他們栽植在這地(41)；是神將審判帶到邪惡中，也是神將祂所應許的美善帶給他們(42)。
耶利米書第三十三章
君王-祭司是大衛的子孫，耶利米的約必應驗在祂的身上
耶利米書第三十三章重複為這些祝福作出廣大泱汒的見證，特別是住在彌賽亞的同在裏的福分，祂宣告大衛公義的苗將在這地執行審判和公義(15)。猶大必將得救，耶路撒冷也要安然居住，她的名要稱為耶和華我們的義(16)。大衛必永不斷地有人坐在以色列家的寶座上為王(不是猶大)(17)，利未支派也不缺祭司(18)。即使神與諸天和地的約消滅，神與大衛定的約仍然有效(19-22)。
儘管百姓深深陷於絕望之中，主不會永遠丟棄雅各或祂的僕人大衛，神要將他們從被擄帶回來，向他們施憐憫，讀者會深深的刻劃關於這個拯救的啟示是何等完全：首先猶大，他是最有問題的；其次是所有以色列(7)，再來是這地(10)，接著是彌賽亞(17)及祭司職分(18)。這些預言對於身在巴比倫被擄之人是個安慰，對被擄的猶太人也是個鼓勵。藉著他們的悔改而有確定的盼望。
整體而言，猶太和以色列享有同樣的拯救。他們被看作一個。事實上二十九章以後，除了第三十一章23.24節以法蓮被標出以外，以及第三十三章7.10.16節因被圍攻所面臨的恩典，當兩者(猶太和以色列)同時出現的時候，以色列通常擺在猶太之前，神的榮耀也是在以色列之神的名裏。
我們無法在耶利米的經歷裏看見彌賽亞被棄絕。他的主題是目前的罪行，以及將來當彌賽亞來的時候祂的目的。在第三十三章，本書第二部份就結束了，這部分啟示神的恩典對敗壞百姓完全的影響。這是根據祂愛的目的，並且根據祂旨意的完全所得到的結果。
耶利米書第三十四章
新的罪孽和某些敗壞
耶利米書第三十四章藉著猶太人推陳出新的罪孽，(先是釋放做奴僕的同胞，等巴比倫人撤退，又強迫他們再做奴僕)，申言者宣佈百姓將被蹂躪。然而西底家雖將被擄到巴比倫，卻將在那裡死於和平*{註8}。在以後的章節，我們將看見關於頑梗的悖逆以致耶路撒冷和猶大被毀滅更詳盡的細節。
*{註8}神的道路在這方面是顯著的。西底家打破了耶和華的誓言,因此被判定為褻瀆神。主要是因著其他人的影響 (因為他原本有意要聽從耶利米的畫),因此憐憫要擴展到他身上
耶利米書第三十五章
利甲族人的順從對照以色列的不順服
耶利米書第三十五章，利甲族人的順從，剛好對照猶大悖逆的罪，他們不理會神的告誡和忍耐。神從不忘記人的順從可以榮耀祂名。因此利甲族必不衰殘(19)。
耶利米書第三十六章
神的呼召和見證被人藐視：不可避免的結果
耶利米書第三十六章提供我們另一個猶大諸王頑梗的例證，他們藐視神的見證和呼召。耶利米被迫閉嘴，然而無論人如何竭力要逃避神的見證，神所使用向人述說祂的見證的方式絕不會失敗。巴錄受雇記錄下申言者耶利米的申言，並且在數班人面前誦讀，首先向百姓，接著向首領們，最後向王本人誦讀。然而王堅定他的惡行，甚至摧毀這書卷。耶利米照神的指示，將相同的話重新寫一遍，並加添其他的話。他盡一切可能的方法要喚回百姓的良知。然而最終這些努力都是無用的。
耶利米書第三十六章達秘的補充
-18節.這是聖經的預言，包括說出來的話和寫下來的話是同一件事。這些書信一樣用：“我，德丟(羅十六22)”代表巴錄。然而，靈感的形式是不同的，而且是有福的。靈感沒有減少，但有更多的智慧。因為我們有基督的心思。住在教會裡的聖靈可以進入了所有情況。眾先知研究了他們自己的預言。新約是“我們說我們所知道的”。
18巴錄回答說，他親口向我念這一切話，我就用筆墨寫在這書上。
22我這代筆寫信的德丟，在主裏問你們安。(羅十六1822)
-28節燒掉羊皮紙的書卷並不會擱置神的審判。
28你再取一卷，將猶大王約雅敬所燒第一卷上先前的一切話，寫在其上。
耶利米書第三十七，三十八章
西底家的軟弱：神保守義人完全的方式
耶利米書第三十七，三十八章我們看見西底家還是同樣的不順服。他保留了一些宗教的表演，並且得到一個喘息的時刻，這就激發了他有一些盼望，王藉著申言者尋求主的回答。但這個看似有利的情況，好像惡人藉此可以逃避審判，卻不會改變這話的確定性。耶利米試圖利用這個機會來避免正要臨到悖逆之城的審判；但這只不過暴露百姓內心對神的見證仇恨之心；甚至百姓的首領，就是指責耶利米支持敵人的那些首領，因為耶利米宣告審判要藉著敵人落在百姓身上，因此把耶利米關進監獄裏。西底家釋放耶利米來表現他還有點良心（見前註）。一般來說，西底家個人比猶大末代的其他一些王更有良心（見本章21節和耶二十一章;耶三十八10,14,16）。
也許，因為這個，耶利米書三十四章5節耶和華對他說的幾句恩惠和憐憫的話(5你必平安而死；)。但他太軟弱，不能讓良心帶他走上順服的道路（比較耶利米書三十八2-12）。最後一章給我們看見他軟弱的歷史。然而，在所有痛苦和罪孽之中，我們看見一些關於義人一些少有的例子；然而，無論神的審判有多可怕，神還是會記得他們；因為祂是公義的，所以祂的審判是可怕的。拯救耶利米的以伯米勒倖免於難(7)。巴錄的生命也保留下來了；正如我們看到的，甚至西底家也受到一些鼓勵話語的安慰，雖然他必須承擔他的過錯所帶來的後果。神的道路永遠是完全的，如果祂的審判像洪流一樣臨到人，那麼一切，甚至是最小的細節，都是由祂的手所指引的；義人得以倖免。監獄甚至對耶利米成為安全的地方，耶和華不只眷顧以伯米勒(三九15～18)，而且要藉著耶利米的口給他神恩惠的直接見證，使他能明白他所信靠之神的美善。
耶利米書第三十九至四十四章
西底家被遷到巴比倫：他逃避審判無用的努力
在此之後，耶利米書三十九章和以下章節，向我們描述在那些未被俘虜到巴比倫的餘民之間因為治理所產生的混亂和罪孽的歷史，以便證明他們應該被分散，並且所有人都應該完全承擔神所宣告的審判。然而，如果在這最後一刻，這些餘民屈服於尼布甲尼撒的軛，那麼和平就會統治這片土地，而且這些留下的少數人就會有平安。但是因著有些人起來反抗，其他人也害怕他們愚蠢的後果。他們中間沒有人有信靠耶和華的想法。他們詢問耶利米，卻拒絕聽從他口中主的話。他們逃到埃及去躲避尼布甲尼撒，結果還是死在刀下，如果他們留在由大地那裡順服那位君王，這刀在猶太境內就不會殺他們。在埃及，因為他們放縱拜偶像，使神的忿怒臨到他們。儘管如此，神還是會保留這些餘民的一小部分，但他們所倚靠的埃及王法老合弗拉也要像西底家一樣被交在尼布甲尼撒手中。
耶利米書第四十五至五十一章
鼓勵個人忠信：審判列國和巴比倫
耶利米書第第四十五章是關乎巴錄的預言前面已經提及。
耶利米書第第四十六章以後紀錄的事關乎猶大四周敵對的外邦人及巴比倫本身。在這個預言裏，我們可以找到幾個特別的要素是與列國有關的，這種審判不是像以賽亞關於末後日子的的預言，而是(根據本書一般的特色)關於不同國家被毀滅，目的在為那獨一君王的統治鋪路。正是因為如此，以猶大為例，審判已經開始執行了。
耶利米書第四十六章達秘的補充
25萬軍之耶和華以色列的神說，我必懲罰挪的亞捫神、法老、並埃及、與埃及的神、以及埃及的諸王，就是法老和倚靠他的人。
-25節“ 挪的亞捫”（請參閱邊上小字）。是否pakad（訪問）與min（從..而來）加在一起衍生出被剪除的意思嗎?亞捫這個字伴同著el(to)以及法老伴隨著al(upon)都是很有趣的事。我注意到el不一定要伴隨著某位神的名字出現。七十士譯本(也就是俄利根的文本)似乎讀作b'nah (她的兒子)並且把 el 刪除了。.或許這是因為el有”朝向”，”遠達”的意義，也就是說神從底比斯臨到埃及甚至遠遠去除滅亞捫人，關於挪亞捫minno Amon (than No Amon) 請見拿鴻書三章8節。
8你豈比挪亞們強麼？挪亞們坐落在眾河渠之間，周圍有水；海作她的屏障，水作她的城牆。(拿鴻書三章8節)
*.俄利根 https://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E4%BF%84%E5%88%A9%E6%A0%B9
神在行政中對待列國和祂百姓的方式
關於列國在末日得復興這件事存在一些不同的差別，埃及、以攔、摩押、亞捫在末日將得復興，以東、大馬色、非利士、基達和夏瑣則不會得到復興。這個原因很容易理解，埃及、以攔並不屬以色列地，神以祂的良善裏將有憐憫對待這些國家。他們要在祂的行政管理底下安居並得福。這就好比當以色列民進入迦南地的時候，摩押與亞捫得以被保留下來。
他們不是在咒詛之下的迦南人，儘管他們的發源是如此可嘆、可悲，還是和以色列家有相當關連。因此他們的地土仍然留給他們，雖然他們直到第十代仍不得進耶和華的會。當神停止賜給尼布甲尼薩，與外邦人的國的權柄時，這些國將再度進入分給他們的城。雖然以東曾獲保存，他們的第三代也被以色列民接納，然而因著他對以色列人的無止境的憎恨，他們在審判的那日將完全被毀滅。(比較俄巴底亞書特別是第18節)
然而他們的地土將成為以色列一部分的領土，儘管他們從起初就是以色列人的弟兄，但是他們卻輕棄這個關係，因此審判臨到他們比臨到其他國家要更可怕。(正確)來說大馬色、非利士、基達和夏瑣原本都屬於以色列地，因此他們的國家及領土都要消失。在對埃及審判的話結束的時候，神傳達給以色列鼓勵的話。當尼布甲尼薩攻打耶路撒冷的時候以色列曾經依賴法老，因為當時只有埃及的力量能平衡巴比倫。儘管她希望能取得領導權，然而神已命定埃及必要衰亡。
然而這個領導權是神派定給巴比倫的，儘管從他們所出的這國，(這世界可以視為人以他天然獨立的性情，以他自己的力量所構建的)已充滿拜偶像的敗壞及巴比倫的原則，但是這些將要掌權，直到神所命定的日子，那時神要審判他們。現在以色列依賴埃及，所以他們也要和埃及一起傾覆。然而神眷顧他們，應許他們將從被擄之地歸回並安居在平安之中。神在這裡行政的原則應該受到重視。神將要審判列國；祂也將適度的懲治以色列。祂的子民不會和世界同受咒詛。以東因為濫用恩典給他們自己帶來最可怕的審判。
巴比倫的毀滅
巴比倫不復存在。在耶利米書所有經過細細思量的審判都與神將個別的列國撇在一旁有關，為要建立一個外邦人的國。這正是這本申言者書的主題，因此本書有相當篇幅說到對申言者所在的時期，神所建立的列國歷史他們的命運。巴比倫和迦勒底人之地構成這個申言的主題，這是對這個帝國的審判，神為以色列受到尼布甲尼撒的壓迫而報仇，因為尼布甲尼撒曾啃斷以色列的骨頭。(五十17)
然而以色列得到拯救的時候，正是巴比倫帝國遭到毀滅之時。巴比倫被毀滅正是給以色列要得完全並終極拯救的保證和預嚐(五十4-19,20,34；五一19-21).。因為巴比倫的毀滅，是建立它做為外邦帝國之神對她的審判。這正是何以在歷史上，以色列的拯救與偶像被摧毀，都發生在神對巴比倫的審判完成之日，是神藉興起一個人(古列)所執行神的公義。這樣的事在其他帝國是不曾發生的，無疑的這些帝國也是照神的旨意建立起來的。但他們的例子裡，他們不是神直接建立的帝國，而是把人交付在帝國的責任之下，然而被放在這責任之下的人完全失敗了。
巴比倫欺壓虐待神的子民，還建立強迫拜偶像，並且以它的方式敗壞了世界。他曾有統治世界的權力，這是神賜給他的權力，他也被審判並且滅亡了。完全了解第一個帝國興亡的事實對我們是十分重要。原則上以色列的得救完全是巴比倫遭毀滅的結果。無論之後神是如何對付他們(以色列)的。五十章28，33，34 節包括這審判的特色。下一章同樣給我們關於巴比倫遭毀滅的一些重要原則。
耶利米書第五十章達秘的補充
- 40.伊羅欣- 用於針對所多瑪,沒有用在其他地方。
40耶和華說，必無人住在那裏，也無世人在其中寄居，就像神所傾覆所多瑪、蛾摩拉、和鄰近的城邑一樣。(五十40)
神對以色列不變的信實
耶利米書第五十一章6節啟示：儘管他們犯罪，神仍然維持對以色列人不變的信實。神報仇的時刻到了，神所預定的時間只有那在靈裡關心的人，他們才能真正應用申言者的話，那些重要元素在這兩章裡面已經充足地清楚的陳明出來(尤其關於列國的攻擊)，那些有耳能聽的人就會離開這城。巴比倫的衰敗，是因為拜偶像所招致的審判。
耶和華是雅各的份，當祂懲治祂的百姓，不會像懲治外邦人的虛空一樣。在懲治他們以後，神將為他們帶來祂的公義，這和外邦人對待以色列人不一樣，外邦人壓迫以色列人，至終神使用他們作為祂戰爭的武器。
從25節開始，我們看到的就是那日所談論的巴比倫。
從29節開始相關的歷史環境給我們一個非常特別的證據.
耶利米書第五十一章達秘的補充
在以賽亞書十三章中，我們看見“關於巴比倫的默示(十三1)”，在我看來，這是指混亂的全部力量就是以巴別為預表。以賽亞書十四章25節(也我必使巴比倫為箭豬所得，變為池沼；我要用毀滅的掃帚將其掃淨；這是萬軍之耶和華說的。)包括亞述人，照著建立它的字面歷史上來說，它可能早在巴別塔興建之前就已經存在。然而，在這裡亞述和巴比倫(巴別)聯合一致，成為權力的終結點，也就是“忿恨就要完畢(賽十25)”所代表的意思。因此，我們了解這裡所說的是它完整，真實的展現和結束的性質。因此，我們要將針對豫表情況所有必要的條件都匯總在一起。關於巴比倫的默示一直貫穿全章。
混亂和混淆將被除去。因此，首先我們有一支“多國列國(賽十三4)”的軍隊，與神聖別的子民，就是祂的大能者，萬軍之耶和華把他們聚集起來。這就是“主的日子(賽十三6)”即將到來，這是從全能者來的毀滅；我們在約珥書看到同樣的事。這個毀滅的結果帶來：“美好之地荒涼(亞七14)”-太陽，月亮和眾星群宿都熄滅了(賽十三10)。這個世界（te-vel,全地）因其邪惡而受到懲罰，就是因為驕傲和狂傲都被降為卑(賽十三11)。一個人比精金更寶貴(賽十三12)。這也意味著軍隊本身受到嚴重破壞。諸天震動，使地搖撼(賽十三13)，這是一個眾所周知，象徵在末後日子最終的審判，就像在主手中一樣。
在這裡，我們有末後日子整個完整的場景，以預表的性質，這是它普遍全面的應驗，就是應驗在這世界上，在這裡萬軍之主要把他們聚集起來，然而這是由於他們的自大說：“我的手”所以他們被召聚來受懲罰，而在那裏主要引導他們如同“他怒氣的棍(賽十5)”。但是真正的工具並沒有包括在這棍裏面，這位大能者就是被聖別的眾人，他們的驕傲是在祂的高舉裡。那段話是完整的。
25就是在我的地上擊破亞述，在我的山上將他踐踏。他加的軛必離開以色列人，他加的重擔必離開他們的肩頭。(以賽亞書十四25)
Gibborim (from the singular גִּבֹּר, גִּבּוֹר gibbor) is a Hebrew word that can be glossed "mightiest" which is an intensive for gabar (גּבר) that can be glossed "mighty".
94-然後，我們看見巴比倫被毀滅的典型事實，當猶太人被束縛在綑綁當中，敵基督者將來也要把他們拘禁在綑綁中，因為那是猶太人從巴比倫人手中被拯救出來，而不是從耶路撒冷被救出來，那時我們會注意到這那件事，並且祂要攻擊巴比倫人。“因為耶和華必憐恤雅各(賽十四1)”也請讀者注意第2節(2我要打發外邦人攻擊巴比倫，他們要簸揚她；在災禍的日子，他們要周圍攻擊她，使她的地擄掠一空。)，這百姓（GOMIM）要將他們帶到他們的位置上，他們可能分散了，而且這是自巴比倫以來從未實現過，“他們將轄制先前欺壓他們的。(賽十四2)”然後，當雅各有了“安息”的時候，這就是從十三17到十四1的第二部分的要點（現在，歌革被毀滅的可怕日子顯然已經在“安息”之前過去了）驕傲之人的自大，就是在地上的人被拋在一邊。因此，在慶祝巴比倫王的敗落的時候，我們看見巴比倫包括了人類在世界上所享有權力的全部景象。這都是一場巨大的危機。
路西弗在這裡就是敵基督者(賽十四12)，將來我們要看見，在每個特點上，牠要成為基督的對抗者，也要在牠認為牠要得著主榮耀所有性質的這點上看出牠就是敵基督者。這就是巴比倫挾制猶太人的權勢。與此同時，有一個從來沒有佔領過耶路撒冷的權勢，儘管它認為它佔有耶路撒冷作為它的巢穴。主神要在主的聖山上擊破亞述人，並把軛摘下來(賽十四24))。亞述人是敵基督的繼任者，儘管他獨自掌權，但他沒有佔領耶路撒冷，儘管他壓迫了這地，因此在這裡被提到。敵基督的失敗使耶路撒冷，乃至全地都得著自由。亞述人，歌革曾被神“用鉤子鉤住他的鼻子(賽三七29)”拉上來的滅亡了，使聖地得到清理。因此，整個場景被帶到我們面前，因為先知預言的主題是猶大和耶路撒冷，巴比倫和它合適的首領敵基督，但是，為了避免我們對整個場景有所誤解，亞述人在隨後發生的情況下被毀滅了。這個次序我曾經提過並在另一個地方也深入講過了。
-8-59-62.請注意，就巴比倫而言，對將來要發生任何事件的審判，都是顯而易見的，關於那時巴比倫的見證都是永遠的見證。西底家和西萊雅，以及隨後在巴比倫宣告的見證，顯然都可以適用於當時存在的巴比倫，並且巴比倫將永遠成為荒涼之地。我拒絕沒有將來關於這件事的教導。因此，在第二十五章12節，在將萬國交給尼布甲尼撒成為永久荒涼之後，在七十年結束的時候，祂撇棄了迦勒底人的王，國和土地，使之成為永久的荒涼。毀滅的山將永遠荒涼，請參閱第五十一章26節。這些就是聖經所說的全部。因此，三分之二肯定是說到古老的巴比倫。
耶和華必使你城上的堅固高臺傾倒，拆平直到塵埃。(賽二十五12)
耶和華說，你這行毀滅的山，就是毀滅全地的山哪，我與你反對；我必向你伸手，將你從岩石輥下去，使你成為焚燒的山。(耶第五十一26)
8巴比倫忽然傾覆毀壞；你們要為她哀號，拿乳香為她止痛，或者可以治好。
59猶大王西底家在位第四年，去巴比倫的時候，瑪西雅的孫子，尼利亞的兒子西萊雅與王同去；（西萊雅是行宮總管；）申言者耶利米有話吩咐他。
62又說，耶和華阿，你曾論到這地方，說，要將其剪除，甚至連人帶牲畜沒有在這裏居住的，必永遠荒涼。
95然後，關於“世世代代”（以賽亞書十三章20節）：“巴比倫，國度的榮耀，迦勒底人的卓越之美……世世代代必無人居住。”，見賽三十四10、17；關於以土買，見耶五一8；關於巴比倫，耶利米書五十章39節。我毫不懷疑耶利米書五十和五十一適用於古代巴比倫。此外，在給西萊雅的見證中，有話說：“說，巴比倫必如此沉下去，因耶和華所要降與她的災禍，不再興起。”
20其內必永無居民，世世代代無人居住。亞拉伯人不在那裏支搭帳棚，牧羊的人也不使羊羣臥在那裏。(賽十三20)
10晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰；必世世代代成為荒涼，永永遠遠無人經過。17祂也為它們拈了鬮，又親手用準繩給它們分了地；它們必永得為業，世世代代住在其間。(賽三十四10、17)
8巴比倫忽然傾覆毀壞；你們要為她哀號，拿乳香為她止痛，或者可以治好。(耶五十一8)
39所以曠野的走獸和豺狼必住在那裏，鴕鳥也住在其中。那裏必永無居民，世世代代無人居住。(耶五十39)
耶利米書第五十二章
與耶路撒冷和聖殿遭破壞的事件
正確來說最末一章不屬於原來的耶利米書，第五十二章記載耶路撒冷和聖殿的毀滅，在看過前面的注釋，提到關於巴比倫的內容就很容易理解這一章了。
耶利米書的總結在神的行政裡人手所建立第一個帝國的地位；神的忍耐
我再一次扼要重述耶利米書的重要原則，特別是強調它的重要性。巴比倫帝國因為大衛家對神不忠信而由神親自興起，並賦予他管制列國的任務。然而巴比倫不僅壓迫以色列，還設立偶像使世界敗壞。他(巴比倫王)原本應該是真神的敬拜者，是神能力的工具，甚至他被設立為影響神的仇敵的工具。神已經審判他了，神親自建立的帝國已全然傾覆了，神的審判已執行在人的驕傲和拜偶像的事上了
與此同時，以色列得到拯救的時期也到來，在最後的信息裏面宣告神與以色列的關係，以及在末後的日子以色列將要如何。這篇信息提到的正是巴比倫在那日的情形。從此以後神就允許其他的強權陸續出現，祂以宇宙性的統治管理這個世界，直到神所有目的都完成的時候。這些帝國能否繼續存在，完全根據神的意志，他們被興起或是覆亡都是根據神所看為美的。然而沒有一個帝國擁有巴比倫那樣尊貴的地位，因為沒有一個是正式建立在以色列地，也沒有一個的覆亡是因為以色列的復興。申言者的話向我們保證在末後的日子，神對最後一個帝國的審判將會有相同的效果
巴比倫所受的審判已經以某種方式預先宣告出來了，因著它屬靈道德的特性，開始這些君主政體可悲的歷史，同樣的巴比倫受到審判也是樹立一個模型，在許多方面給列國觀看，至於從它所發展出來的邪惡要直到這世界的末了才會結束。我們必須清楚明白記得：了解這段歷史基本的原則，以及神的對付和管理，頭一個帝國在受神對付的地位上。除了帝國在人手中更替這巨大的事實之外，神在這地上它的行政可以直接經管理和執行，神所傳送關於祂孜孜不倦的見證，以及對歷代君王，百姓及祭司的警告，這些都是因著神的愛及祂關切所產生的忍耐，在本書裡都有非常顯著地位。
達秘對耶利米書的補充
耶利米書給我們看見耶路撒冷和那地上的猶太人所受的審判。
以西結書給我們看見因著神的對付，以色列人被趕逐出去了，他們被拋棄，祂的榮耀離開耶路撒冷和聖殿。祂將外邦人帶到第一隻獸那裏，並在最後一隻獸之後將他們恢復，這些都與以色列有關。
但以理書給我們看見這些獸及其歷史，這些都與聖徒和他的國有關，等等。
啟示錄則進一步說明，本書也與撒迦利亞書關聯在一起。猶大支派的獅子，大衛的根，作為人子呈現給耶路撒冷的猶太人，但祂被棄絕，如今祂作為羔羊，登上了天上的寶座，成為寶座中間的羔羊。在這個性質裏，他藉著祂的靈運用這能力，祂的靈成為七靈出來往全地去，在祂出來行使能力以前，祂就是萬王之王或萬主之主，或者祂是大衛的根。啟示錄第二和三章是祂對地上教會的審判。因此，祂在天上的寶座那裏，祂（憑著知識）管理這個世界，在祂藉著祂的能力將世界帶來歸給祂自己，
撒迦利亞書給我們看見以色列和萬國。
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