約翰福音

介紹
約翰福音的獨特性質
約翰福音第一章
這話永遠存在，這話神聖的屬性和鮮明的個性 (一1)
萬有的創造者 (一3)
 “光在祂裡面，是人的生命：照在黑暗裏 (一4)
成為肉體好彰顯這話：真光和它被接受 (一4～13)
這話在地上成了什麼
話成了肉體：父與獨生子的榮耀 (一14～18)
恩典和實際都是來自耶穌基督：神藉著獨生兒子啟示出來了 (一17)
信徒所領受豐滿的恩典和實際

施浸約翰對這話成為肉體的性質和地位所做的見證 (一15)
施浸者約翰對主自己職任的正式見證 (一19～28)
基督榮耀的工作及其結果(一29～34)
施浸者約翰作這見證的地點和主題 (一29～34)
耶穌由聖靈所蓋印，被承認並被宣告為神的兒子 (一32～34)
施浸者約翰見證的影響將餘民緊連於耶穌身上，耶穌是聚集的中心 (一35～51)
給西門起名，這是一種帶著權柄的行動 (一42)
拿但業 (一43-51)
回顧第一章
  對基督的性質和影響所作這顆心的見證首先，耶穌得著那個中心的地位，就是

約翰福音第二章
在婚筵上基督的第三個見證：千年國的祝福 (二1～11)
神的兒子在祂父的家中
基督屬地的啟示封閉了：開啟屬天的事 (二23～25)
暴露人天然光景就像迷失了一樣
約翰福音第三章
尼哥底母有需要的感覺：重生的必要性 (三1～13)
新生命藉著神的話和那靈帶來的交通
藉著人子啟示屬天的事
人子必須死好為著罪成為平息(三14～21)
神子的恩賜和給所有信徒永遠生命的恩賜 (三14～21)
神公義的定罪：愛黑暗的，證明邪惡的行為
施浸者約翰和基督之間的對比 三22～30
施浸者約翰的見證和來自天上那位的見證 (三31～36)
第三章摘要
約翰福音第四章
被趕到猶太之外，在撒馬利亞神聖的恩典 (四1～8)

耶穌門徒為人施浸 (四1-3)
在撒瑪利亞城雅各的井邊 (四4-8)
救主的心：活水的恩賜 (四9～14)
恩典的水流和它的管道
被罪隔絕：獨自與主同在
婦人的需要感：良心被心靈的搜索者喚醒了 (四15～18)
受到神恩典啟發的信心 (四19～24)
主被接受：果效是出於充滿基督自己的這心 (四25～30)
莊稼的田地：收割的人，他們的工價和果子 (四31～38)
神聖的畫面展現在敘加井旁所流出的恩典之中
在加利利：主的第二個神蹟和它所提出的偉大真理 (四43～54)利利，在祂百                            第五-二十一章概要

約翰福音第五章
基督賜人生命的能力與律法條例的無能形成鮮明的對比 (五1～9)
無能的人：藉基督所分賜的力量
安息日：神在能力和愛中重新開始工作 (五10～16)
將自己與父當作平等 (五17～30)
子是生命的賜予者和萬有的審判者(五21-22)
恩典賜人永遠的生命，使他們免於審判 (五24)
主行使能力的兩個不同時期：
（1）魂藉著神的兒子賜生命 (五17～30)
（2）身體從死人中復活
對主的榮耀和人位的四個見證，使人沒有藉口 (五31-47)

約翰福音第六章
生命的糧：成肉身的主被治死並再次升天 (六1～14)
人子在這裡降卑祂自己
擺在信心面前來自天上的真糧(六21～31；32～51上)

一個新的時代：復活和永遠的生命 (六32～51上)
基督的死成為信徒的生命 (六51下～55)
成為信心目標而死的那位
藉著吃祂憑基督生活 (六56～59)
主再次上升到天上：在祂離開期間信心的食物 60～71

約翰福音第七章
聖靈顯示成為當時信心的盼望(六37-39)
清楚看見猶太人的靈 (六40～52)
達秘從第五章至第九章擷取七個重要的啟示
第七章陳明主在猶太教之外
基督個人榮耀的稱號；祂的工作以及賜下聖靈；祂的見證和祂的工作遭到棄絕；關於這生命：(五，六，七，八，九章)
第五，六，七章裏的人子
耶穌的工作被棄絕
約翰福音第一章在第五，六，七章被複製和發展
祂個人的榮耀將人們置於試驗之下

約翰福音第八章
行淫被捉拿的婦人：與猶太教的對比 八1～11
這光的榮耀 12～20
世界的光(12)
明確表示的反對：真正釋放的自由 (八21～27)
基督，那被舉起的人子(八28～30 )
基督，那作實際的子(八31～36)
罪的奴僕，不是神的兒女 (八37～44)
關於神親自在那裡的啟示 (八45～51)
主呈獻祂自己的性質 (八52～59)
反對真理的根源和性質
約翰福音第九章
主工作的見證，使人可以看見祂 (九1～41)
生來瞎眼的人：那靈和話的能力使人認識基督(九4～13)
猶太人的反對決定了他們自己的命運並審判他們自己的光景 (九14～34)
曾經瞎眼的人被猶太人趕出去，但是他被受人棄絕的神子找到了 (九35～38)
生命對瞎眼宗教家的審判　(九39～41 )
約翰福音第十章
好牧人與以色列的牧人形成鮮明的對比 (十1～9)
主進入羊群：祂是真正的牧人
羊的門
    好牧人為羊捨命 (十10～21)
祂“其餘的羊”：成為一群和一位牧人 (十16)
在祂父眼中基督之死的內在價值;祂獨特的能力 (十22～30)
 “永不滅亡”：神聖的榮耀和愛與羊的安全有關 (28)
第八章至第十章的主題
   主動棄絕主：以色列確定的離開祂 (十31～42)

約翰福音第十一章
拉撒路的死;人的真實光景; 主允許邪惡繼續走到最後 (十一1～4)
主沒有阻止拉撒路的死;受死的基督顯明祂是復活，祂是生命 (十一5～40)
基督將生命分賜給信徒：死不能存在祂面前 (十一41～44)
死亡是天然生命的終點;復活是死亡的的終點 (十一45～57)
馬大和馬利亞的需要和悲傷：主同情她們 (十一28)
這個需要帶來主的能力來滿足它 (十一41～44)
群眾的同情和神的兒子運用這生命的能力
馬大和馬利亞，以及她們的特徵
伯大尼之家
神恩典的見證賜給祂謙卑的眾奴僕
大祭司提出要殺死耶穌;主安靜地在服事的地方 (十一45～57)
約翰福音第十二章
伯大尼之家是真正餘民三個不同等級的樣本 (十二1～11)
馬利亞真正欣賞基督;神在恩典裡對她的紀念
故意拒絕以色列的王，大衛的真後裔 (十二12～36上 )
耶穌站在祂作為人子的地位上 (十二23)
麥子：主受死的必要性(十二23-25)
服事和跟隨 (十二25-26)
父的名在復活中得著榮耀(28)
與人子榮耀的再來有關的真理
以賽亞預言警告不信的結果 (十二36下～43)
神恩典的旨意;祂的恆忍
救主和祂的話 (十二44～50)
約翰福音第十三章
人對主不斷的仇恨;主不變的愛 (十三1～11)
愛的服事; 我們天上的辯護者
洗門徒的腳 (十三12～17)
主知道猶大的背叛 (十三18～30 )
約翰和彼得對他們之主的愛 (十三31～38)
撒但得著猶大 十三26-30
主的無所不知
十字架，神的榮耀最明亮的彰顯(十二23)
耶穌在十字架上，“人子得榮耀”，並且在那裡“神在祂身上也得著榮耀”(31)
神所有的屬性都白白的且完全地展現給罪人
神在祂自己裡面榮耀了人子(31)
獨自在十字架上;榮耀裏獨一又超卓
給門徒的新誡命：兄弟相愛 (十三33～35)
西門彼得的自信 (十三36-38)
約翰福音第十四章
鑑於祂的離開，只有主是信仰的目標 (十四1～6)
為著信心關於超越死亡的啟示到父那裏去：祂自己就是道路 (十四6-14)
主對門徒訓練是以順服為特徵(15)：應許聖靈(16-7)要永遠與門徒同在(18-20) (十四15～20)
這道路，這真理(實際)和這生命 (6)
祝福之源為著在這個世界上的門徒們流出來：生命在基督裡因著聖靈的同在，門徒們在基督裡持續的監護和行政 (十四21～24)
基督是真正永遠的人，但祂卻是神顯現在肉體裏
基督的誡命與律法之間不同的地方
主以祂自己的平安作為恩賜 (十四25～31)
在主的榮耀和幸福裡，我們找到我們自己的
基督徒心中的盼望
在基督的人位裡所顯明恩典的豐滿和完全
第十四-十六章主話語的總結

約翰福音第十五章
真葡萄樹：基督在地上與以色列形成對比 (十五1～11)

枝子結果子：這是門徒們個人的責任
父所修剪；果子作為重要和永遠(信徒與父保持)聯結的證明
什麼是結果子的先決條件;能力和果子的來源;住在基督裡你們裡面，你們無論順服是住在主愛裡面的方法
彼此相愛;它(愛)的量度 (十五12～17)
門徒被世界所恨，與他們主人的地位一樣 (18～27)
墮落的受造之物在憐憫和恩典面前，見證他們更喜歡罪而不是更愛神
所應許的聖靈：關於神子新的見證
基督離開後門徒們的地位
聖靈在地上的存在和見證
聖靈藉著在基督的名裡，由父所差遣，作為當主離開期間，內住的安慰(十六23-24)
基督要從天上差遣聖靈來，為祂的高舉作見證
約翰福音第十六章
聖靈被視為已經在這裡：預言(門徒將要面臨的)苦難和喜樂 (十六1-5節)
門徒對主離去感到出於天然的憂愁;信心的收穫 (十六5～7)
保惠師對世界的見證;這世界在拒絕基督的事上所犯的罪 (十六8～11)
公義的顯明 - 基督在神的右邊
撒但，這世界的王，受了審判 (十六11)
聖靈顯現在這裡見證這個世界棄絕了神的兒子 (十六8-11)
聖靈在門徒裡面並為門徒所作的工作 (十六12～15)
聖靈取代基督在這裡的地位
基督的名和榮耀
主即將離開到祂的父那裏去;鼓勵門徒親近父 (十六16～24)
門徒有限地理解了主的意思 (十六25～33)
約翰福音第十七章
主代求的禱告
第十七章的概要和分段
某些段落的含義。願神的靈幫助我們！
基督在榮耀裏的新地位：勝過所有肉體的能力，將永遠的生命賜給父交託給祂的人 十七1～5
基督的工作及其結果
藉著啟示祂的名和話，主的門徒與父的關係 (十七6～13 )
主為祂的門徒禱告，使他們與這世界有分別　(十七14～21)
主向父要求的動機(十七22～24)
主耶穌這個禱告能應用的環境
一與一的聯結
主盼望的總和 -門徒與父的關係
門徒與世人的關係：藉話來分別 (十七25～26)
門徒們進入這個世界：他們的使命和見證 (十七18-19)
主為信徒的禱告不僅限於這十二個人 (十七20)
主與祂的父交談：祂賜給祂兒子的榮耀 十七22～24
在榮耀中所彰顯出來的一(十七22)
與基督一同看見祂的榮耀，對那些愛祂的人是個奧秘 (十七24節)
父的義 十七25
宣告父的名：認識並享受祂的愛(十七25～26)
約翰福音第十八章
主在祂最後時刻的歷史中所帶來祂個人的榮耀 (十八1～11)
猶大的罪孽：硬心的惡意 (十八5)
神聖榮耀的顯明；主所顯出完全的順服；彼得的肉體和愚蠢的的能量
(十八10-11)
主在大祭司面前：祂平靜地順服人，為要完成神的旨意 (十八12～27)
主耶穌在彼拉多面前，彼拉多在主耶穌面前 (十八28～38上)
約翰福音第十九章
耶穌被釘十字架：預言應驗了
婦女在十字架那裏的奉獻；在主屬人的感情中看見祂性情的完全 (十九31～37)約翰的任務；主人對約翰的愛  (十九26-27)
基督照祂的榮耀行事
主自願捨去祂自己的生命
從祂被刺的肋旁得到永遠和完全救贖的象徵 (十九34)
神聖的恩典發表它自己，但基督從未失去過祂個人的尊嚴
亞利馬太人約瑟和尼哥底母為主的屍體提供了最後的尊榮(十九38～42)
約翰福音第二十章
耶穌復活了；抹大拉的馬利亞尋找耶穌以及祂復活的證據 (二十1～10)
馬利亞的情感：好牧人和祂的羊 二十11～13
主在祂的新地位上與餘民的關係
餘民與祂站在新地位上(二十14-18)
復活的主在聚集的門徒中間，為他們帶來平安 (二十19～25)
門徒以和平為出發點，受主差遣為著祂進入世界 (19-20)
主為了門徒們的平安與能力賜下聖靈 (22)
在這裡和在五旬節賜下聖靈之間的區別
多馬缺席第一次聚會 (二十24)
約翰這位傳福音者在祂有關之事物上的目標(二十26-31)
約翰福音第二十一章
描繪基督千年國裡的工作 (二一1～14)
主將群羊交託給彼得(二十15-17)
彼得盼望跟隨憑神旨意所賜給他的主(二一18～25)
約翰的份和職事 (二十一20-23)
在約翰的福音書當中與這地的關聯約翰的職事的範圍
啟示錄的範圍
基督的再來和約翰的職事
約翰的教訓，以及彼得和保羅的工作
耶穌所做的一切都滿了無窮無盡的豐富(二十一24-25)

 

介紹
約翰福音的獨特性質

            每個基督徒都知道約翰福音有它獨特的性質。它並沒有呈現基督出生到這個世界的過程，也沒有視祂為大衛的子孫。約翰福音沒有追溯祂的家譜到亞當，好把祂啟示為人子。它並沒有展現祂是那位申言者，藉著祂的見證，完成了祂父在這地上在申言方面的服事。約翰福音既沒有交代祂的出生，也沒有陳明祂福音的開始，而是說到在一切開始之前祂就存在。
      “太初有話。”簡而言之，這就是神子耶穌本身的榮耀，超越所有的世代，這榮耀在恩典裡以多種方式發展，但仍然是恩典本身。這就是祂的所是;但為要使我們能有分其中流出的所有福分，祂這樣顯現出來是為著把它們分賜(這些福分)給我們。

約翰福音第一章

這話永遠存在，這話神聖的屬性和鮮明的個性 (一1)
¹太初有話，話與神同在，話就是神。²這話太初與神同在。

      約翰福音第一章聲明祂是在萬有之前，並且在祂帶給人類的福分裏面有各種各樣不同的性質。祂成為肉體。祂是勞高斯(常時的話)並且祂是在神裡面，祂是神整個心思的發表。從太初祂就是。如果我們可以儘可能地回溯到人們的思想，無論多遠，甚至超越所有的開端，那時祂就是(存在)。如果我可以運用這個來發表，以神的存在或永遠來看(太初)，這就是我們從歷史上所能形成對”太初”最完全的觀念。“太初有話。”在太初的時候除了祂以外什麼都不存在嗎？不可能！祂是怎樣的話呢？“這話與神同在。”也就是說，對祂而言這話是以個人的方式存在。但是，為了避免有人認為祂是永遠所暗示的東西，因此還要等聖靈來啟示，所以聖經接著說“祂就是神”。
            從永遠起，祂就獨特地存在祂的人位裡，就是存在於祂本性裡頭那神聖的性情裡，祂可以被稱為在時間的發源地，好像祂的個格是屬於時間的，雖然永遠就在祂的性情裏：因此那靈加上，“太初與神同在。“這句話把所有創造之先永遠的話啟示出來。因此，這本福音書真正開始於創世記之前。創世記給我們在時間裡世界的歷史：約翰福音給我們這話的歷史，祂存在永遠裡，存在於這世界之前；存在於人所能說到的太初之時，祂就存在；因此，在世界尚未開始存在以前，祂就是(存在)。這本福音書的語言是盡可能的簡單明瞭，並且像樂園的劍一樣，將每條道路轉向與人的思想和推理相對的方向，以捍衛神子的神性和位格。
萬有的創造者 (一3)

³萬物是藉著祂成的；凡已成的，沒有一樣不是藉著祂成的。

    萬物是藉著祂造成的。萬物都有一個開始；他們都起源於祂：”萬物是藉著祂成的；凡已成的，沒有一樣不是藉著祂成的。”所有被造的和耶穌之間有一個精確，積極和絕對的區別。凡受造的，沒有不是藉這話造成的；因為萬物都是藉那話造成的。
 “光在祂裡面，是人的生命：照在黑暗裏 (一4)
⁴生命在祂裏面，這生命就是人的光。⁵光照在黑暗裏，黑暗未曾勝過光。
            但是除了創造萬物的最高行動（就是這話行動的一種性質）之外，這些都是在祂裡面創造的。所有的創造都是藉祂造成的；但這些並不存在祂裡面。然而生命在祂裡面。在這點上，祂與創造裡面所包含神思想和意念的目標所包含特殊的那個部分有關。“這生命就是人的光”，這句話就是為神聖本質作見證，與他們(人類)直接有關，因為它根本不與任何其他造物有關*{註1}。但實際上，這光照耀在與其(光)本性相反的黑暗當中*{註2}。並且在黑暗裡頭的邪惡，不屬於任何天然的形象，(以自然原理來看)光來了，黑暗就不在了：但是在這裡，光來了，黑暗卻不認識它，黑暗仍然是黑暗的，因此黑暗既不認識光也不接受光。這些都是這話與創造的關係也是這話與人的關係，這些關係濃縮在祂的性情當中。那靈追尋這個主題，從歷史上，給我們後者的細節。
*{註1}希臘文在這裡表達的形式非常強烈，因為完全把這生命看作是人的光，作為共同存在的命題。
*{註2}我的目的不是要發展關於這話應付人類思想謬誤的問題；但事實上，這話把有關神的真理啟示了出來，這話也以非凡的方式回應人類所有錯謬的思想。關於主的人位，本章的第一節的經文為主的人位作了見證。在這裡，由黑暗原則所構成的謬誤，就是想要與善良的創造者平等抗衡的第二位神，被這裡簡單的見證所駁斥，因為這生命就是光，並且黑暗是沒有力量，而且是具有消極屬靈道德的光景，在黑暗裡，這生命在光中顯明出來。如果我們擁有真裡，我們就不需要去瞭解錯謬。因為我們認得好牧人的聲音，我們確信我們是屬祂的。但是，事實上，擁有聖經所啟示的真理，就是對人類墮落於其中所有謬誤的回答，因為它們(這些謬誤)多到無法計數。}
成為肉體好彰顯這話：真光和它被接受 (一4～13)
⁴生命在祂裏面，這生命就是人的光。⁵光照在黑暗裏，黑暗未曾勝過光。
⁶有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。⁷這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人藉著他可以信。⁸他不是那光，乃是要為那光作見證。⁹那光是真光，來到世上，要照亮每一個人。¹⁰祂在世界，世界也是藉著祂成的，世界卻不認識祂。¹¹祂到自己的地方來，自己的人卻不接受祂。¹²凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。¹³這等人不是從血生的，不是從肉體的意思生的，也不是從人的意思生的，乃是從神生的。

            我們在這裡看見那靈如何從萬物之前的這話和永遠的性質裡面，進到這個世界上，並彰顯在這話成為肉體的耶穌身上，這個點是很重要的。神一切的道路，所有的時代，以及祂在這世界的行政，都是靜靜地傳遞下去。在地上仰望耶穌的時候，我們與在世界以前就存在的那位有了直接的聯結。祂是施浸者約翰唯一引進的，這世界上的一切都是被造的。施浸者約翰來是為這光做見證。真正的光是進入這個世界，為著照耀所有的人，而不僅僅照耀猶太人。祂來到這個世界；這個世界卻是在黑暗和瞎眼之中，並不認識祂。祂來到自己的地方，自己人（猶太人）卻不接待祂。但也有一些人接待了祂。其中有兩件事要對這些人說：首先，他們有權柄成為神的兒女*{註3}，這就是他們的地位；其次，他們實際上是由神所生。天然血統和人的意志在這裡一無所獲。(這等人不是從血生的，不是從肉體的意思生的，也不是從人的意思生的，乃是從神生的。)
{註3}保羅著作中神的眾子就是基督徒與神有聯結的地方，基督藉著救贖將他們帶進這個地位裡去，也就是說，根據祂的旨意，使祂與神有相同的地位。兒女是屬於父的家。（這兩件事都出現在羅馬書八14-16中提到，這兩者的力量在那裡都可以看見。我們呼叫父，兒女也是如此呼叫，但藉著那靈，我們與基督一同站在已長大成人兒子的地位上。）到了約翰福音第一章13節的末尾，我們精粹的看見基督的本質和祂的永遠性，以及人類黑暗的所是。這件事是在第5節結尾提到的。神命定施浸者約翰的地位和他的服事；然後這光來了，進入祂所創造的世界裡去，這世界卻不認識祂，這世界原是屬祂自己的，連猶太人也沒有得著祂。但是有些人是神所生的，他們得著權柄成為兒女，成為一個新的族類。}
¹⁴因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。¹⁵你們所受的不是奴役的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子名分的靈，在這靈裏，我們呼叫：阿爸，父。¹⁶那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。(羅八14-16)
這話在地上成了什麼
            因此，我們已經在祂的本質裡中看到了這話是抽象的（第1-3節）;而且，作為生命，也就是彰顯在人裡面神聖之光，帶著這個彰顯的結果而來（第4,5節）;以及祂是如何被人接受的（第10-13節）。這一般性的內容，就祂的本質而言，在此結束。從第14節這裡那靈繼續主的歷史，祂在地上顯為一個人。因此，我們在這裡（第14節）再次展開耶穌在地上的歷史，我們要看見這話成了什麼，而不是祂是什麼。作為世上的光，祂對人所做的一切都沒有得到回應。世人不認識祂，甚或拒絕祂，在這裡祂僅僅與祂在時代的關係上有一點不同。賜生命能力裡的恩典進來，為要引導人去接受祂。世界並不知道它的造物主是以光的型態來到世上，連屬於祂自己的人也拒絕他們的主。那些接受祂的人他們的出生，不是出於人的意思，而是生於神的意思。因此，我們不知道這話是什麼，而是知道祂成了什麼。
話成了肉體：父與獨生子的榮耀 (一14～18)
¹⁴話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。我們也見過祂的榮耀，正是從父而來獨生子的榮耀。¹⁵約翰為祂作見證，喊著說，這就是我曾說，那在我以後來的，成了在我以前的，因祂原是比我先的。¹⁶從祂的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩；¹⁷因為律法是藉著摩西賜的，恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。¹⁸從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。
            這話成了肉體，住在我們中間豐豐滿滿有恩典和真理(14)。這是一個偉大的事實，是我們所有福分的源泉*{註4}；祂是神完全的發表，藉著穿上人性，來適應在人裡頭的所有，為要來應付每個人的需要，以及在人裡面所有新性情的能力，使他能享受神一切的發表，這是神使一切都能適合他。它(成肉體的話)不僅僅純粹的，能夠將所有的事顯露出來的光；它還是神之所是的發表，是神在恩典裡的發表，並且向我們陳明，神是祝福的源頭。請注意，神不能對待天使如同對待人一樣，正如祂向罪人所顯出的恩典，恆忍，憐憫，愛。並且祂所是的這一切，以及神的福分，都賜給這個新人。在基督裡人所看見的榮耀，(由那些有眼能看的人)就藉此彰顯出來，正是與祂父同在的獨生子，祂是父喜悅集中的對象。
*{註4}這(成肉體的話)確實是所有福分的源泉；但人的狀況就是如此，如果沒有祂的死，就沒有人能有分於任何福份。除非麥子落到地裡死了，否則它就獨自存在，還是一粒；但如果它死了，就會結出許多的子粒來。}
    這個偉大事實有兩個部分。(1).這話與神同在，祂就是神，話成了肉體；並且(2).在地上我們所看見的這位，就是與父同在獨生子的榮耀。
恩典和實際都是來自耶穌基督：神藉著獨生兒子啟示出來了 (一17)
¹⁷因為律法是藉著摩西賜的，恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。
            結果產生兩件事。
第一件事是：恩典（何能大於恩典？恩典是向著罪人啟示出來的愛，）和實際，這兩件都不是被宣告出來的，而是在耶穌基督裡面帶來的。在此顯明萬物與神的真正關係，並且萬物都遠離了這個關係。這個關係是實際的基礎。萬事在各方面都有它自己真實的地位，真實的性質；並且萬事都以神為中心。基督的顯現要將神的所是，何為完全的人，何為罪人，何為世界，何為首領，都顯明出來。先是恩典然後實際跟著來到。
第二件事是，在父懷裡的獨生子將神啟示出來，並因此藉著祂在那個地位上將神顯明出來，使我們認識祂。
這在很大程度上與約翰福音裡恩典的性質和啟示有關：首先是豐滿，我們都與豐滿有交通，從它(豐滿)我們都領受了;然後是關係。

信徒所領受豐滿的恩典和實際

但這些經文還有其他重要的教導。耶穌的人位就是這話所成了的肉體，住在我們中間，豐豐滿滿的有恩典和實際。在這豐滿裡我們都領受了：不是實際加上實際（實際是單純的，目的是把萬事放在正確屬靈道德和本質的地位上）;我們領受以及我們所需要的，就是恩典加上恩典，是豐滿的神的恩惠，是神聖的祝福（祂愛的果子）彼此堆加累積。這實際閃耀發光，將一切都完全地顯明出來；恩典也是祂賜給我們的。
施浸約翰對這話成為肉體的性質和地位所做的見證 (一15)
¹⁵約翰為祂作見證，喊著說，這就是我曾說，那在我以後來的，成了在我以前的，因祂原是比我先的。
    在此，約翰福音接著教導我們，神的恩典在話成肉體上的彰顯(完全的真理甚至也在這肉體上陳明它自己)與神其他見證的關連。施浸者約翰為祂作見證；摩西的服事有另一個特點。施浸者約翰在地上也在祂前頭服事；但耶穌必須比他更受歡迎；因為（雖然祂是謙卑的）祂是在萬有之上永遠可稱頌的神，祂在施浸者約翰之前，雖然祂是在施浸者約翰以後來的。摩西賜下律法，使律法在它的位上是完全的，律法站在神這邊向人提出要求，要求人所該是的。然後神被(約櫃)遮藏起來了，神賜下律法，顯示人應該是如何；但是現在神藉著基督已經把祂自己啟示出來了，實際（對萬有而言都是實際）和恩典都來了。律法在各方面既不是實際也不是豐滿和全部*{註5}，更不是恩典；耶穌才是一切；律法不是向人描述神，而是給人得以成全的規條。
*{註5}的確律法告訴了人該是什麼，而不是人或其他任何東西真實的光景，那些才是正確的實際。}
    恩典和實際是藉耶穌基督，不是藉著摩西來的。沒有什麼比這個說法更重要了。律法要求人在神面前該是什麼，如果他做到了，那就是他的義。在基督裡的實際表明人所該是的（以及人不應該是的），也啟示神的所是，並且，實際與恩典不可分離，並不是向人要求甚麼，而是將人所需要的東西帶給人。因此救主對撒瑪利亞婦人說，如果你認識神的恩賜。所以在曠野之旅結束的時候，巴蘭不得不說：“現在人論到雅各，論到以色列，必說，神行了何等的事？”(民二十三23)。在恩典和實際之後，這個“來”卻是單數動詞。因為基督同時是這兩者；事實上，如果沒有恩典，祂就不會是神的實際。義確實是要求人作所該作的。但神要賜下恩典和榮耀，要賜下祂的兒子，在各方面這和律法全然是另一回事；我們只能承認律法在它的地位上是完全的。
     因此，我們看見這話成肉體的性質和地位，這就是耶穌在地上的地位，話成肉體；祂的榮耀只能憑著信心看見，祂是在祂父懷裡的獨生子。祂充滿恩典和實際。祂將祂所認識的神啟示出來，因為祂是父懷裡的獨生子。祂之所以能宣告父，不僅因為祂在地上榮耀的性質；而是因為祂在神格裡，(祂曾經是是的，也是永遠是是的);這是就著祂在父的懷裡的所是來說。祂是在施浸者約翰之前(地位上)，雖然祂是在他以後來的(時間上)；祂在祂自己的人位裡，帶來了與摩西所賜律法完全不同本質的東西。
     之後，在這裡，提到彰顯在地上的主。祂與跟從祂者的關係，祂所取的地位，祂所承認的性質，這些都是根據神的旨意，以及祂的話在人中間所作的見證。最重要的是，施浸者約翰把地位讓給祂。值得注意的是，他為本章每段的每部分*{註六}都作了見證 -
第6節*{註7}，他為這話的本質在抽象啟示上的影響作見證；
第15節的光，他為祂顯現於肉體作見證；
第19節，他為祂人位的榮耀作見證，祂雖然是在施浸者約翰以後才來；
第29節，他為祂的工作和結果作見證；以及
第36節，他為那時刻作見證，使人可以跟隨祂，因為祂來為要尋找猶太的餘民。
*{註6}讀者要注意，因此本章可以分為：
1-18節（該部分再細分為1-5,6-13,14-18），
19-28節，
29-34節（細分為29-31節，32-34節），
35節到最後51節。最後的經文(35-51節)還可以再細分為35-42節，43節到最後51節。
也就是說，
首先，
(A).基督是抽象的和內在的(1-5) - 施浸者約翰為祂是光作見證(6-13);
    當祂來的時候，祂在世界上是個人(14-18) -
(B).施浸者約翰只是耶和華的先鋒，是基督超越的見證人(19-28)；
(C).基督的工作{神的羔羊，除去世人之罪的，祂浸入聖靈，並且祂是神的兒子
    (29-34);
(D-1).施浸者約翰將這些聚集起來歸給祂(35-42);
(D-2).祂將這些聚集到祂自己那裏(43-51)。這種情況一直持續到以色列正直的餘民(以拿但業為代表)得著祂這位神的兒子，就是以色列的王(49)；然後在祂身上顯出人子更大的特質(51)。
*{註7}這些全然抽象的陳述結束在第5節，並且這段話是單獨的存在。施浸者約翰介紹基督如同光進入這個世界。因此我們不再在完全抽象的範圍裡；雖然關於這話所成為的這個主題沒有繼續發展，但接受這光是在歷史上的事，因此這光照明人的所是，以及使他藉著恩典為神所生，這些都還是與這個主題有關。
     可以說，在這裡我們可以找到基督所有個人的性質以及祂的工作，但沒有與祂有關的其他性質，例如：這本福音書裡面沒有提到基督，沒有提到祭司，沒有提到祂身體教會的頭;但是有話，有神的兒子，神的羔羊，聖靈裡的浸；並且，根據詩篇第二篇，有神子，以色列的王；並根據詩篇八篇有天使所服事的人，神是生命，和人的光。
施浸者約翰對主自己職任的正式見證 (一19～28)
¹⁹以下是約翰所作的見證：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到他那裏，問他說，你是誰？²⁰他就承認，並不否認，承認說，我不是基督。²¹他們又問他說，那麼你是誰？是以利亞麼？他說，我不是。是那申言者麼？他回答說，不是。²²於是他們說，你到底是誰？叫我們好回覆差我們來的人。關於你自己，你怎麼說？²³他說，我就是那在曠野裏呼喊者的聲音：「修直主的道路！」正如申言者以賽亞所說的。²⁴那些奉差遣來的，是法利賽人。²⁵他們就問他說，你既不是基督，不是以利亞，也不是那申言者，那你為甚麼施浸？²⁶約翰回答說，我是在水裏施浸，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，²⁷就是那在我以後來的，我就是給祂解鞋帶也不配。²⁸這些事是在約但河外的伯大尼，約翰施浸的地方發生的。
     約翰福音在對這話的本質以及祂顯現在肉體的抽象啟示之後，給我們看見在這個世界裡實際產生的見證。第19-28節是引言，在文士和法利賽人的詢問裡，施浸者約翰講述了他自己，並藉此機會說到他自己與主之間的不同。因此，無論基督有甚麼特質都與祂工作有關，祂人位的榮耀永遠是第一個被人看見的。
     在施浸者約翰對他所應驗的職位作出正式見證之前，可以說這位見證人自然地被這件事(祂人位的榮耀)佔據。施浸者約翰既不是以利亞，也不是那申言者（就是摩西所說的那一位申言者），也不是基督。他是以賽亞所說的那聲音，他要行在主面前預備主的道路。準確地來說他不是在彌賽亞之前，儘管祂就是那樣(主在施浸者約翰之前)；他也不是在耶和華的日子來到之前的以利亞，而是在主（耶和華）自己面前曠野的那聲音(23)。耶和華來了。因此，這就是他之後所說的。施浸者約翰確實將人浸入悔改；但是他們中間有一位是他們不認識的(26)，要在他以後來到，還是在他以上，他連給祂解鞋帶也是不配的(27)。 
基督榮耀的工作及其結果(一29～34)
²⁹次日，約翰看見耶穌向他走來，就說，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！³⁰這就是我曾說，有一個人在我以後來，成了在我以前的，因祂原是比我先的。³¹我先前不認識祂，但為了叫祂顯明給以色列人，所以我來在水裏施浸。³²約翰又作見證說，我曾看見那靈，彷彿鴿子從天降下，停留在祂身上。³³我先前不認識祂，只是那差我來在水裏施浸的，對我說，你看見那靈降下來，停留在誰身上，誰就是在聖靈裏施浸的。³⁴我看見了，就見證這是神的兒子。

當他看見耶穌向他走來的時候(29)，接下來我們有施浸者約翰為主所作直接的見證。他將祂指明出來，不是作為彌賽亞，而是根據祂工作的全部範圍，使我們能享受祂所完成的永遠救恩，以及藉著它(這救恩)所完成榮耀工作的全部結果。祂是神的羔羊，是神親自獻上的羔羊，這隻羔羊是為著神，照著祂的心意，除去世人的罪（而不是罪行）。也就是說，祂恢復了（不是恢復所有的惡人，而是恢復）這世界與神關係的基礎。自從墮落以來，無論祂所對付的*{註8}是什麼，在神與世界的關係中必須考慮的就是罪。基督工作的結果應該是，當這個工作完成以後就必不再這樣了；祂的工作將成為新天新地裡這些關係永遠的基礎，那時罪就要完全被放在一邊。在公開這世界的結局之前，我們憑著信心認識這一點。
*{註8}神的對付包括洪水，律法，恩典。先有一個無罪的樂園，然後是一個罪惡的世界，伴隨著一個公義的國，最後是一個有義居住在其中的世界（新天和新地）。但它(（新天和新地）)是永遠的義，它是建立在神之羔羊的工作之上，永遠不會失去它的價值。這是不能改變的事。教會或會集是在這一切之上，與所有這些都不同，儘管教會是在這些裡面啟示出來的。}
     雖然祂是為著獻祭的羔羊，但祂是在施浸者約翰之前就已經預備好的，因為祂本來就在他以前。將要被殺的羔羊就是耶和華自己。
施浸者約翰作這見證的地點和主題 (一29～34)
²⁹次日，約翰看見耶穌向他走來，就說，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！³⁰這就是我曾說，有一個人在我以後來，成了在我以前的，因祂原是比我先的。³¹我先前不認識祂，但為了叫祂顯明給以色列人，所以我來在水裏施浸。³²約翰又作見證說，我曾看見那靈，彷彿鴿子從天降下，停留在祂身上。³³我先前不認識祂，只是那差我來在水裏施浸的，對我說，你看見那靈降下來，停留在誰身上，誰就是在聖靈裏施浸的。³⁴我看見了，就見證這是神的兒子。

在神道路的經營上，要向以色列人作這個見證，雖然這個見證的主題是這隻羔羊，祂為世人的罪成為祭物，獻給主耶和華。施浸者約翰個人並不認識祂的個人；但祂是施浸者約翰職事唯一的主題。
耶穌由聖靈所蓋印，被承認並被宣告為神的兒子 (一32～34)
³²約翰又作見證說，我曾看見那靈，彷彿鴿子從天降下，停留在祂身上。³³我先前不認識祂，只是那差我來在水裏施浸的，對我說，你看見那靈降下來，停留在誰身上，誰就是在聖靈裏施浸的。³⁴我看見了，就見證這是神的兒子。

但這些還不是全部的見證。祂已經使自己成為人，並且是一位得到聖靈豐滿的人，聖靈降在祂身上並與祂同住；因此這人被聖靈標出並由父所蓋印，祂自己要浸入聖靈裡。同時，祂藉著聖靈降在祂身上標出另一個特質，施浸者約翰也為此作見證。從此，祂活在地上，被人看見並且受印記，見證祂是神的兒子。施浸者約翰認識祂並且這樣宣告祂。
施浸者約翰見證的影響將餘民緊連於耶穌身上，耶穌是聚集的中心 (一35～51)
³⁵再次日，約翰同他兩個門徒又站在那裏。³⁶他見耶穌行走，就說，看哪，神的羔羊！³⁷那兩個門徒聽見他所說的，就跟從了耶穌。³⁸耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說，你們尋求甚麼？他們說，拉比，你住在哪裏？（拉比翻出來，就是夫子。）³⁹耶穌說，你們來看。他們就去看祂住在那裏，那一天便與祂同住，那時約是上午十時。⁴⁰聽見約翰的話，跟從耶穌的那兩個人中，一個是西門彼得的兄弟安得烈。⁴¹他先找著自己的哥哥西門，對他說，我們遇見彌賽亞了。（彌賽亞翻出來，就是基督。）⁴²於是領他到耶穌那裏。耶穌看著他說，你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。（磯法翻出來，就是彼得。）

然後是當時施浸者約翰職事運行所產生的直接影響(一35～51)。但他所提到的羔羊才是主要的影響，這是出於神的安排，而這正是我們在這本福音書裏所得到的，雖然這本福音書也承認以色列的地位；因為這民的地位是從神那裡得到。
給西門起名，這是一種帶著權柄的行動 (一42)
⁴²於是領他到耶穌那裏。耶穌看著他說，你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。（磯法翻出來，就是彼得。）
     為此之故，施浸者約翰*{註9}的門徒跟隨基督到祂所住的地方去。施浸者約翰見證的效果是將餘民緊連於他們聚集的中心-耶穌身上。耶穌並沒有拒絕他們跟隨著祂。然而，這些餘民無論施浸者約翰的見證擴展到多遠，實際上並沒有超越承認耶穌是彌賽亞的範圍。在歷史上所發生的就是這種情況*{註10}；但只有耶穌完全徹底的認識他們，並且當西門來到祂身邊，主就宣告了西門的性質，並給他起了適當的名字。這是一種帶著權柄的行動，宣告祂是整個體系的元首和中心。神可以賜予人名字；因為祂瞭解所有的事情。祂把這個權利交給亞當，亞當照著神運用這個權柄，給一切帶到他面前的生物命名，也給他的妻子起名字。許多聲稱擁有這種力量的偉大國王也做過同樣的事。夏娃試圖這樣做，但她錯了;雖然在神的影響下，可以給人一顆理解的心，能在這方面正確地說話。現在基督有權柄和所有知識，當這人(西門)出現的那一刻，祂就這麼作了。
*{註9}注意他們所聽到的，這不是根據他公開的見證，而且他心中的發表並沒有告訴任何人。
*{註10}關於恩典的影響，這對我們是重要的原則。在接受耶穌的時候，我們要接受祂所是的一切；儘管現在我們只能感受到在祂裡面、在祂榮耀中最低微的部分。}
拿但業 (一43-51)
⁴³又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說，跟從我。⁴⁴這腓力是伯賽大人，是安得烈和彼得那城的人。⁴⁵腓力找著拿但業，對他說，摩西在律法上所寫，和眾申言者所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。⁴⁶拿但業對他說，拿撒勒還能出甚麼好的麼？腓力說，你來看。⁴⁷耶穌看見拿但業向祂走來，就指著他說，看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。⁴⁸拿但業對祂說，你怎麼認識我？耶穌回答說，腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。⁴⁹拿但業說，拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。⁵⁰耶穌說，因我對你說，我看見你在無花果樹底下，你就信了麼？你將要看見比這更大的事。⁵¹又對他說，我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。
     第43節*{註11}。接下來我們看見基督自己和追隨祂的人所作直接的見證。首先，根據申言者的預言，在預備屬地聖別的場景的時候，祂呼召其他人來跟從祂。我們看見拿但業一開始先拒絕這位來自拿撒勒的人，我不懷疑，他表徵末日的餘民（那時恩典福音的見證要首先賜給屬於恩典的餘民，29-34節）。我們看到他起初拒絕群眾所藐視的人，並站在無花果樹下，這樹代表以色列國；因為這無花果樹不再結果子，因此代表在舊約之下的以色列。
*{註11} 第38和43節這些經文，記載了與基督有關的兩個性質。(1).祂接納他們並且他們與祂同住，(2).祂也呼召他們來跟從祂。如果在這世界上沒有一個中心能聚集那些接受恩典正確安排的人，我們就沒有一個可以居住的世界。沒有申言者，也沒有神的僕人能住在這個世界。基督是這世界上跟從祂之人聚集的中心。接下來的經文假設我們不在神的安息裏。在伊甸園神沒有呼召人來跟從祂。將來在天上也不會有這樣的呼召。然而我們所在之處卻有完全的喜樂和安息。在基督裡，我們有一個神聖的目標，給我們一條清晰使我們可以經過這個世界的道路，這個世界是我們不能與神同享安息的世界，因為罪在這個世界裡面。
     但是，拿但業表徵主所看見並認識的餘民，他與以色列人有關連。因此，主顯現在他的心和良心裡，因為他稱主為神的兒子和以色列的王。根據詩篇第二篇，這正是以色列存留下來餘民末後日子的信心。但那些當耶穌在地上的時候就接受祂的人，必看見比那些曾被說服之人更大的事。此後*{註12}，他們必要看見神的使者上去下來在人子身上。那因著祂的名，在人群當中曾經站在祂的地位上的人，要因此在神的造物中，得到最超越服事的對象。這個發表所強調的是神自己的使者本該服事人子。所以沒有詭詐的以色列餘民承認祂是神的兒子和以色列的王；並且主宣稱祂自己也是人子，對祂來說實際上祂是降卑，祂卻是神的使者服事的對象。因此，我們有耶穌的人位和稱號，在祂永遠和神聖的存在裡祂成為這話，直到祂在千年國作以色列的王和人子*{註13};祂曾出生在這個世界上，當祂在榮耀裏回來的時候，這個世界就要認識祂了。
*{註12}不是“以後”而是此後thenceforth。
*{註13}除了和教會與以色列的關係以外。在這裡，祂不是大祭司，祂不是身體的頭，祂也尚未顯明為基督。施浸者約翰沒有給我們看見顯明在天上的人，而是神在地上的人裡面，這不是指升到天上的人，而是指在這裡神聖的人。以色列一直被視為徹底被棄絕的民。門徒把祂當作基督，但祂並沒有這樣宣告祂自己。}

回顧第一章
     在進一步討論之前，我們回顧一下本章的一些要點。
首先，主被啟示為這話，祂就是神並與神同在，祂是光，祂是生命：
第二，當話成肉體的時候，祂有與父同在獨生子的榮耀，因此祂滿了恩典並且實際是從祂而來，我們都領受了祂的豐滿，並且祂已宣告了父（比較約翰福音十四章），祂是神的羔羊，是聖靈能降臨在身上的那人，並且祂與聖靈一同受浸，祂是神的兒子*{註14}：
第三，祂的工作就是祂所要做的工作，包括成為神的羔羊為著除去罪，並作神的兒子和以色列的王。
這樣就結束對祂人位和工作的啟示。
然後在35-42節講述施浸者約翰的職事，但耶穌祂獨自成為跟從祂之人聚集的中心。
{*註14}在此，祂被視為在這世界裡神的兒子；在第14節，祂是與祂父同在獨生子的榮耀；第18節，祂是在祂父的懷裡的獨生子。}
     第43節，基督的職事是要呼召人來跟從祂，在38,39節中，我們看見祂雙重的性質成為吸引世人的要點；帶同祂全然的降卑，但是藉著神聖的見證，如同詩篇第二篇所講述的，可以搆到餘民那裡，但根據詩篇第八篇，祂有人子的稱號，祂是人子：我們可以說，這是祂所有個人的名號。祂與教會的關係不在這裡，也不在祂作為祭司的功用上；而是在與那些屬祂之人的關係上，以及人與神在這世上的關係上。因此，除了祂神聖的性情之外，這就是從前並將來在這個世界裡祂的所是：別本福音書教導我們祂屬天的地位及其(這個地位)影響信心的結果，這些在這本福音書中幾乎沒有提到，只有在必要時才會提出來教導。
對基督的性質和影響所作這顆心的見證
     請讀者要注意這一點，在傳講基督的時候，在達到一定完成的地步上，聽者的心可能真正地相信並緊聯於祂，儘管這魂的光景還沒有達到認識祂性質的程度，並且還不知道在祂身上所啟示出來的豐滿。事實上，這見證本身是真實的，無論這見證的性質是如何的超越，在天上可以滿足這心。施浸者約翰說：“看哪，神的羔羊！”因著施浸者約翰的見證而跟隨耶穌的門徒說“我們找到了彌賽亞”。還要注意，施浸者約翰心中的發表比一個更正式，更具教義的見證還有功效。他看見耶穌，並且宣告說：“看哪，神的羔羊！”門徒聽見了他所見證的話就去跟從耶穌。毫無疑問，這是他對神作了正確的見證，因為耶穌在那裡；但這個見證不像前面幾節那樣屬於在教導上的解釋。
     在這個世界上將要產生兩個關於基督的見證，都是以祂為中心聚集的見證，約翰曾為祂作見證，以及當耶穌在加利利與餘民在一起的時候，他們也為基督作見證，這是神在這裡對付以色列人的兩個日子*{註15}。
{*註15}在這裡讀者要注意：
首先，耶穌得著那個中心的地位，就是眾魂所聚集的地方，這是一個非常重要的原則。沒有其他人可以佔有這個地位。這是一個神聖的地位。如果沒有神，這世界就是錯謬的，因此從這個世界出來新的聚集要圍繞著祂。接下來，
第二，祂提供了人可以行走的道路，就是“跟從我”。樂園裡的亞當不需要任何道路。在一個本身就不可能有正確道路的世界裡，基督給我們一個神聖有序的道路，因為這世界整個光景是罪的果子。
第三，祂自己要成為萬有榮耀的頭，成為最高造物(天使)所服事的主。}

約翰福音第二章
在婚筵上基督的第三個見證：千年國的祝福 (二1～11)

¹第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏。²耶穌和祂的門徒也被請去赴婚筵。³酒用盡了，耶穌的母親對祂說，他們沒有酒了。⁴耶穌對她說，婦人，我與你何干？我的時候還沒有到。⁵祂母親對僕人說，祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。⁶照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裏，每口可盛兩三桶水。⁷耶穌對僕人說，把缸倒滿了水。他們就倒滿了，直到缸口。
⁸耶穌又說，現在舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。⁹管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是那裏來的，只有舀水的僕人知道。管筵席的便叫新郎來，¹⁰對他說，人都是先擺上好酒，等客人喝足了，纔擺上次的，你倒把好酒留到如今。¹¹這是耶穌所行的頭一件神跡，是在加利利的迦拿行的，顯出祂的榮耀來，祂的門徒就信入了祂。
     第三日我們就來到約翰福音第二章。在加利利有婚筵。耶穌去到那裡；祂將洗淨的水變成了婚筵的歡樂之酒。之後，祂在耶路撒冷，(1)運用祂的權柄潔淨了神的聖殿，(2)並審判所有褻瀆聖殿的人。原則上，這就是祂在千年國的兩個特徵。毫無疑問，這些事情在歷史上都發生過；但是，正如這裡所介紹的這種方式，顯然具有更廣泛的意義。另外，為什麼是第三日？在發生什麼事件之後呢？在此之前已經有兩天的見證，有施浸者約翰和耶穌的見證；現在，祝福和審判都已經完成了。在加利利，餘民有他們的地位；那裏是他們蒙祝福的地方，根據以賽亞書第九章，耶路撒冷要受審判。在婚筵上，祂不承認祂的母親：因為那個關係代表祂與以色列的天然關係的聯繫，以色列人看祂是生在律法之下，就是由祂母親所生的。祂將自己與她分開，好實現祝福。因此，這是在加利利所作的見證。正是要在祂再度來臨的時候，為著以色列人的好酒才會出現，那是終極真正的祝福和喜悅。儘管如此，祂仍然與祂的母親同住，但是在祂的工作上，祂並不承認與祂母親的關係。祂與以色列人的關係也是如此。
神的兒子在祂父的家中 (二12～22)
¹²這事以後，耶穌與祂的母親、兄弟和門徒，都下迦百農去，在那裏住了不多幾日。
¹³猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。¹⁴祂看見殿裏有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裏，¹⁵就拿繩子作成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的錢幣，推翻他們的桌子。¹⁶又對賣鴿子的說，把這些東西從這裏拿走，不要將我父的家，當作買賣的場所。¹⁷祂的門徒就想起經上記著：「我為你的家，心裏焦急，如同火燒。」
¹⁸於是猶太人問祂說，你既作這些事，還顯甚麼神跡給我們看？¹⁹耶穌回答說，你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。²⁰猶太人便說，這殿是四十六年纔造成的，你三日內就將它建立起來麼？²¹但耶穌是以祂的身體為殿說的。²²所以到祂從死人中復活以後，祂的門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話。
     之後，在審判猶太人和藉著審判潔淨聖殿的時候，祂表明祂自己是神的兒子。這殿是祂父的家。當猶太人棄絕並釘祂十字架的時候，祂對此所給的見證就是祂的復活。此外，祂不僅是兒子：在那裡的祂還是神，但不是在聖殿裡(祂是在復活裡以大能標出為神的兒子)。希律建造的聖殿是空的。現在耶穌的身體才是真正的聖殿。以祂的復活為印記(認證)，聖經和耶穌的話對門徒來說，就像按照神之靈的意念說到關於祂的事一樣，都具有神聖的權柄。
基督屬地的啟示封閉了：開啟屬天的事 (二23～25)
²³當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神跡，就信入了祂的名。²⁴耶穌卻不將自己信託他們，因為祂知道萬人，²⁵也用不著誰見證人怎樣，因祂知道在人裏面的是甚麼。
     這本書的這個小段落在這裡結束了。它結束在對基督屬地的啟示上，包括祂的死；但即便是祂的死，也是因著世人的罪而死。約翰福音第二章給我們關於千年國的事；約翰福音第三章是發生在我們裡面，也為著我們的工作，使我們在地上或在天上，得著國度的資格；這工作是為著我們，約翰福音第三章結束彌賽亞與猶太人的關係，藉著人子的高昇，打開屬天的事，包括神聖的愛和永遠的生命。
暴露人天然光景就像迷失了一樣
     祂所行的神蹟使許多人憑著他們天然的領會相信了祂。毫無疑問，這是真誠的相信；但不過是人的結論。但現在開啟了另一個真理，在人天然的光景下*{註16}，實在無法接受神的事；並不是說這個見證不足以說服他，也不是說他從來不相信見證：此時，許多人都是相信祂的；但是耶穌並沒有把自己交給他們。因為祂知道人的所是(心)。當人相信的時候，他的意志，他的本性，並沒有改變。當試煉的時刻到來，他就要顯明他自己的所是，那時人要遠離神，甚至成為祂的仇敵。這是一個可悲卻太真實的見證！耶穌的生命，和祂的死證明了這一點。當祂開始工作的時候就知道這個事實了。但這並沒有使祂的愛變冷；因為那愛的力量是在那愛自己裡面的。
{*註16}注意，人的光景在這裡完全又徹底地暴露出來。按照律法外在來說，假設他是義的，並且按照真誠的天然信念相信耶穌，他只不過是以此作為自己的衣服，來掩飾他自己的本性。他完全不瞭解自己。他一切都沒有受到影響。他仍然是個罪人。但這就引出了另一個看見。從伊甸園本身我們可以看見兩個偉大的原則：責任和生命。人永遠無法脫離這兩件事，直到他知道自己走迷了，並且認識他身上沒有任何良善。
     然後他就會因為知道在他自己之外有另一個生命和赦免的泉源而歡樂。這就是在這裡要向我們所顯示的。必須有新的生命；耶穌無法教導只有罪之天性的人。這兩個原則以一種非凡的方式貫穿整本聖經：首先，正如我所講過的，在伊甸園裡，人被擺在權柄裡的責任和能力之下。一旦人吃了那棵樹的果子，他就在責任上失敗了，也喪失了生命。當人知道善與惡，律法就成為規定人責任的尺度，並應許他要以行律法所要求的事為根基，他才可以得著生命；為了履行人所當負的責任，基督來到世上了，滿足了人在責任上失敗的缺欠，並且祂是永遠的生命，祂也賜給人永遠的生命。
     因此，也唯有如此才能滿足這個問題，並且使這兩個原則(責任和生命)得以調和在一起。此外，在祂身上顯明的兩件事是為著啟示神。這兩件事就是祂認識人和祂知道萬人。在這世界上這是何等的知識！申言者知道向他啟示的是什麼；在這種情況下，他有神聖的知識。但耶穌徹底的知道萬人。祂是神。但是當祂在恩典中引入生命的時候，祂說到另一件事；祂所說的是祂所知道的，並祂所見證的是祂所見過的。現在祂認識神是祂在天上的父。祂是在天上的人子。祂以神聖的方式認識人;但祂也以神聖的方式認識神和祂所有的榮耀。這是多麼偉大的畫面，或者，我應該說，祂為著我們所賜下來的是何等的啟示！因為祂在這裡成為一個人，好把這事告訴我們；而且，為了使我們能夠進入並享受它，因此祂照著神、祂父永遠之愛成為著罪的祭物。}

約翰福音第三章
尼哥底母有需要的感覺：重生的必要性 (三1～13)

¹但有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。
²這人夜裏來到耶穌那裏，對祂說，拉比，我們知道你是從神那裏來作教師的，因為你所行的這些神跡，若沒有神同在，無人能行。³耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。⁴尼哥底母說，人已經老了，如何能重生？豈能再進母腹生出來麼？⁵耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。⁶從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。⁷我說，你們必須重生，你不要以為希奇。⁸風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去；凡從那靈生的，就是這樣。⁹尼哥底母問祂說，怎能有這事？¹⁰耶穌回答說，你是以色列的教師，還不明白這事麼？¹¹我實實在在的告訴你，我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的，你們卻不領受我們的見證。¹²我對你們說地上的事，你們尚且不信，若對你們說天上的事，你們如何能信？¹³除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。

但有一個法利賽人（約翰福音第三章）他不滿意於這個無法運作的信念。他的良心被摸著了。他來見耶穌，要聽祂的見證，因為在他心中產生了一種需要感。這不是恩典的知識，而是人的狀況發生完全改變。他對真理一無所知，但他看見真理在耶穌裡面，因此他渴望得到真理。他立刻也有一種本能的感覺，就是這世界會反對他；所以他趁晚上來到。一旦這顆心與神有關聯，這顆心就會害怕世界；因為世界反對祂。世界的友誼對神成為敵意。這種需要感使尼哥底母的情況有所不同。他像其他人一樣相信了主耶穌。因此他說，“我們知道你是從神那裡來作教師的。”這種信念是因為主所行的神蹟(2)。但是耶穌很快的阻止他；而那是在尼哥底母心中真正的需要。祝福的工作不是藉著教導舊人來實現的。人需要在他的本性之源得到更新，沒有更新，他就看不到這國{*註17}。神的事物只能以屬靈的方式被人認識；而人是屬肉體的，因為他沒有那靈。主不會超越國度，再者國度並不是律法，因為尼哥底母應該知道關於國度的事。但祂不是在律法之下作申言者來教導猶太人。

祂是來彰顯國度的本身；但根據祂的見證，人若要看見國度，必須重生。但是，如果沒有一個全新的性情，就不能看到在木匠之子裡面的國度，儘管主在話語和工作中充分為國度作見證，但這個見證還沒有觸及人的理性或猶太人盼望國度的心弦：關於如何進入並在國度裡有份，需要更多的發展。可惜尼哥底母看不到肉體以外的事。
{*註17}也就是說，當它(國度)在來臨的時候。他們能看見木匠的兒子。當然，那時祂會是在榮耀裡，地上的每隻眼睛都要看見祂的榮耀。}
新生命藉著神的話和那靈帶來的交通
     主親自解釋。有兩件事是必要的，就是從由水和那靈所生。水潔淨人。並且，在屬靈的意義上，水還能潔淨他的情感，心靈，良心，思想，行動等方面，人活著，並且在實踐中藉著應用，並憑著那靈的能力，和審判萬事之神的話裏面的能力，使人在屬靈道德上得到潔淨，並讓新的想法和感情活活的作工在我們裡面。這水同時也表明肉體的死。潔淨基督徒道路的真正的水，是流自受死基督的肋邊。祂藉著水和血而來；也在潔淨和贖罪的能力中來到。祂藉著話中之水的洗滌來聖化教會。“藉著我對你所說的話，你們是潔淨的。”
     因為人在他的屬靈道德所是的原則和來源上必須重生，為此，神曾死過，因此祂大能的話能審判肉體所有的一切{*註18}。但實際上，還有一個新生命的交通；這生命由那靈所生的，所以這生命是屬靈的，不是屬肉體的，這生命的性情來自那靈。這生命不是那靈，那靈是話成肉體；這新生命就是靈。這生命有分於它源頭的性質。缺了這個，人就無法進入國度。但這些還不是全部。如果這對名義上是國度之子的猶太人來說是必要的，因為在這裡，我們所面對的是根本和真實的問題，重生也是神主宰權能的行動，因此它要在那靈運用這生命的能力來行動得以完成。“凡那靈所生的都是如此。”這原則上為外邦人打開了大門。   
{*註18}在這裡讀者要注意那個受浸，受浸不是生命恩賜的記號，而是死的記號。我們都浸入祂的死。從水裡出來，我們就開始復活的新生命（所有屬於天然人的，都被看作在基督裡死了，永遠死了）。“你死了”;並且“死了的人從罪中被釋放[稱義]。”但是，藉著耶穌基督的復活，我們也活著並且有好的良心。因此，彼得將受浸與洪水相提並論，諾亞藉水得救，但是洪水摧毀了舊世界，當這個世界從洪水中出現時，新生命就產生出來。
藉著人子啟示屬天的事
     然而，作為以色列教師的尼哥底母應該理解這一點。申言者們曾經宣告以色列要經歷這種改變，好享受應許的應驗（參見以西結書第三十六章），這是神賜給他們關於他們能在聖地上蒙神祝福的應許。但耶穌是以直接的方式說到這些事，並與神自己的本性和榮耀有關。以色列的教師應該知道申言者確定之話的含義。神的兒子宣告祂所知道的，以及祂從祂父所看見的。人類汙穢的本性無法與耶穌有連結，因為祂來自天上，祂啟示在天上的自己。這榮耀（祂從這豐滿裡出來，因而形成了祂見證的主題，因為祂已經看見它，並且國度源自於那裡）裡面沒有任何被玷污的東西。他們必須重生才能擁有它。
     因此，祂作此作見證，因為祂是從上頭來的，所以祂知道最適合神祂父的事。即使人不接受祂的見證。祂也會藉著外在的神蹟使他們相信；但要接受那適合與神同在的事物是另一回事。如果尼哥底母無法接受申言者所說過與國度屬地部分有關真理的話，如果耶穌說到屬天的事，他和其他猶太人會接受嗎？然而，沒有人可以藉著任何其他方式瞭解上頭的事。因為沒有人上去過那裡、又把話帶下來。
     只有耶穌憑藉祂的所是，才能把上頭的事啟示給他們，因為祂在地上，同時又是在天上的人子，能將屬天的啟示給人，祂是神顯現在人身上，正如神在天上，祂又無處不在一樣，在尼哥底母和所有人面前，祂是人子。然而祂要被釘十字架，因此祂要從這世界被舉起來，祂來彰顯神所有的道路和屬神自己的愛，所以只有祂是那使罪人能進入天上那扇敞開的門，因為祂是人與天的聯繫。
人子必須死好為著罪成為平息(三14～21)
¹⁴摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，¹⁵叫一切信入祂的都得永遠的生命。
¹⁶神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信入祂的，不至滅亡，反得永遠的生命。¹⁷因為神差祂的兒子到世上來，不是要定世人的罪，乃是要叫世人藉祂得救。¹⁸信入祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信入神獨生子的名。
¹⁹光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。²⁰凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。²¹但行真理的必來就光，要顯明他的行為是在神裏面行的。

為這緣故，這段經文帶來另一個基本的真理。如果天受到質疑，表徵還有比重生更要緊的東西。因著罪在這裡。為著那些要有永遠生命的人，所以必須除掉罪。如果從天降下來的耶穌要來將這永遠的生命賜給人，祂就必須完成除罪的工作，就是祂被作成罪，好洗淨褻瀆神的羞辱，以維持祂性質上的真理（沒有真理就沒有任何事是確定的，良善的，或是義的）。人子必須被舉起來，就像摩西在曠野舉蛇一樣，為要除去百姓因詛咒所受的死害。當祂在這裡的時候，人棄絕祂所作神聖的見證，顯明人自己無法從上頭得到祝福。人必須得到救贖，使他的罪得到贖罪並被除去，他必須照著自己的真實光景得到適當的對待，並根據不能否認自己那位神的性情受到對待。耶穌在恩典中正是如此行。人子必須被舉起來，在地上被人棄絕，使祂能在公義的神面前完成贖罪。總而言之，基督帶來了關於天和神聖榮耀的知識。為了使人可以有份於這個知識，所以人子必須死，祂必須站在贖罪的地位上，就是站在這個地之外的地位上{*註19}。在這裡我們要注意耶穌親自帶來，祂所作成之事所啟示出來深刻又榮耀的性質。
{*註19}基督是在十字架上，不是在地上，祂是從地上被舉起來，祂被人蔑視地棄絕，但藉著十字架，祂成為祭壇上的祭牲為要呈獻給神。}
神子的恩賜和給所有信徒永遠生命的恩賜 (三14～21)
     這個十字架和這個愛能滿足它(前一段所說主所作成帶著深刻和榮耀性質的事)，這十字架使在地上的人與神之間絕對的分開來，這十字架是信心與神相會的地方；因為在這十字架這裡，人真實的狀況都會立即暴露出來。因此，在從營地接近聖所的時候，當他們經過外院子的門口，所遇到的第一件就是祭壇。它(祭壇)的出現向每個人表明，人必須離開外面的世界，並且要進入了(院內)。基督從地上被舉起來，為要吸引萬人歸向祂。但是，如果（由於人偏離和罪孽的光景）它需要人子從地上被舉起來，好使信祂的人有永遠的生命，這同樣榮耀事實還有另一面；神曾如此愛世人，以至於賜下了祂的獨生子，叫一切相信祂的都得到永遠的生命。

在十字架上，我們看到人子必須受死之屬靈道德的必然性；我們也看到神兒子不可言喻的恩賜。這兩個真理在賜給所有信徒的永遠生命恩賜的共同主題上聯合在一起。如果要把它賜給所有的信徒，這就是一個人的問題，也是神和天的問題，並且這件事超越了給猶太人的應許，以及神對待那百姓的限制。因為神差遣祂的兒子進入世界，不是要定罪它，而是要拯救它。但救恩是憑著信心而得著的；那信入將要來臨之子的人，要將現今的萬事置於試驗之下，並不是要定罪他（他的光景已經由此決定）;因為不相信的人罪已經定了，不相信神獨生子的，他已經顯明瞭他自己的光景。
神公義的定罪：愛黑暗的，證明邪惡的行為
     這就是神對他們的定罪。光進入這個世界，他們卻喜歡黑暗，因為他們的行為是惡的。還有甚麼比這個更公正的定罪主題呢？問題不在於他們得不到赦免，問題在於他們更喜歡黑暗，以至於他們會繼續犯罪。
施浸者約翰和基督之間的對比 三22～30
²²這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，同他們在那裏居住並施浸。²³約翰在靠近撒冷的哀嫩也施浸，因為那裏水多，眾人都去受浸。²⁴那時約翰還沒有下在監裏。²⁵約翰的門徒，和一個猶太人辯論潔淨的禮。²⁶他們來到約翰那裏，對他說，拉比，從前同你在約但河外，你所見證的那位，看哪，祂正在施浸，眾人都往祂那裏去了。²⁷約翰回答說，若不是從天上賜的，人就不能得到甚麼。²⁸我曾說，我不是基督，不過是奉差遣在祂前面來的，你們自己可以給我作見證。²⁹娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽祂，因著新郎的聲音就歡喜快樂；所以我這喜樂滿足了。³⁰祂必擴增，我必衰減。

本章的其餘部分介紹了施浸者約翰和基督地位之間的對比。它們都擺在眼前。一位是只為祂而活新郎忠信的朋友；另一位萬有都屬於祂的新郎：施浸者約翰他的本質是屬地的人，他從天上領受很大的恩賜；基督來自天，並在萬有之上。新婦是祂的。新郎的朋友，聽到祂的聲音，就充滿喜樂。沒有什麼比這樣來描繪施浸者約翰的心情更美麗了，他受到主同在的激發，他與耶穌靠的這麼近，足以使他歡喜快樂，因為耶穌是一切。因此耶穌永遠是一切。
施浸者約翰的見證和來自天上那位的見證 (三31～36)
³¹那從上頭來的，是在萬有之上；那出於地的，是屬於地，他所說的，也是屬於地。那從天上來的，是在萬有之上。³²祂將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受祂的見證。³³那領受祂見證的，就蓋上印，證明神是真的。³⁴神所差來的，就說神的話，因為祂賜那靈是沒有限量的。³⁵父愛子，已將萬有交在祂手裏。³⁶信入子的人有永遠的生命；不信從子的人不得見生命，神的震怒卻停留在他身上。

關於這個見證，約翰為與屬地事物有關的一切作見證。他是為了這個目的被差派來的。那從天上來的是在萬有之上，並且見證祂所見過和聽過屬天的事。沒有人接受祂的見證。因為人不是屬天的。要不是恩典，人就會根據自己的想法來相信祂。但耶穌作為一個人祂在地上說話的時候，祂所說的是神的話；凡接受祂見證的，就蓋上印記證明神是真實的。因為那靈是沒有限量的(34)。
     就見證而言，耶穌的見證就是神自己的見證;祂的話就是神的話。這個真是何等寶貴的真理！而且，祂是兒子{*註20}，父愛祂，並且將萬有都交在祂的手裏(35)。這是基督的另一個榮耀的稱號，是祂榮耀的另一面。但這對人類的影響是永遠的。這不是對寄居之人全能的幫助，也不是對應許維持的信實，使祂的子民可以信靠祂。這是父賜人生命的兒子。所有都包含在其中。“信入子的人有永遠的生命；不信從子的人不得見生命。(36)”不信的要留在他的罪中。神的忿怒常常在他身上(36)。
{*註20}當施浸者約翰的見證結束之後，傳福音者的話開始的時候，這個問題就自然地出現了。我所理解最後兩節經文(36，37)是傳福音者所說的話。
第三章摘要
     第三章所說的一切都只是引言。正確來說，主的職事在第三章之後才開始。施浸者約翰（第24節）尚未入監。直到他下監之後，主才開始公開作見證。這章解釋了祂的職事是什麼，祂來的性質，祂的地位，祂個人的榮耀，祂所作見證的性質，人的地位與祂所說之事的關聯，從猶太人開始，藉著重生開始，繼續往前到十字架和神的愛，再到祂在這世界的權利，以及祂自己至高的威嚴，祂為神聖所做正確的見證，祂與父的關係，祂是父愛的對象，父並將萬有都交在祂的手裏。祂是忠信的見證人，也是屬天之事的見證人（除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。約翰福音三13），但祂也是從父而來的子。為著要使人的一切都能安息在祂裡面的信心裏。
     主從猶太教出來，在傳揚申言者見證的同時，還帶來天上之神和榮耀直接的見證，告訴我們可以有分其中的唯一基礎。猶太人或外邦人必須重生；屬天的事物只有藉著十字架才能進入，這是神愛世人的奇妙證明。施浸者約翰讓位給祂，施浸者約翰不是公開向以色列人做見證，而是向祂的門徒做見證，顯明主在這世界上祂人位和祂工作的真實榮耀{*註21}。我相信，新婦和新郎的想法是一樣的。施浸者約翰明白的說他不是基督，屬地的新婦是屬於耶穌的；但祂還沒有來迎娶她；施浸者約翰說到祂的權利，我們站在比世人更好的地位上和另一種氣氛裡來領會。我再說一遍，這是一般性的想法。但是我們現在已經進入了一個新的性情，十字架和世界以及神對它之愛的新基礎。(意思是說，我們比當時聽施浸者約翰見證的門徒更有福、看的更清楚)
{*註21}在這裡讀者要注意，主雖然沒有把（第11-13節）祂見證的性質隱藏起來，實際上祂也不能把它們隱藏起來，所以主說到祂的死和神之愛的必要性。施浸者約翰說到祂人位的榮耀。如果耶穌要將他們帶入與神新的關係裏，祂就要藉著順服人的光景所強加給祂的必要性來顯揚祂的父。祂說，“神如此愛。”施浸者約翰顯大耶穌。一切都很完全到位。
關於耶穌有四點要說：
(1).祂的至高無上；
(2).祂的見證，就是施浸者約翰為祂作的見證。接下來
(3).愛祂的父所賜給祂的萬有（第35,36節），
(4).永遠的生命與不信的人從神所接受的憤怒形成鮮明對比，這不啻是新的啟示；神將萬有賜給祂的目的，以及祂自己是從天上降下來的永遠的生命，這都是傳道者約翰所說的話。}

約翰福音第四章
被趕到猶太之外，在撒馬利亞神聖的恩典 (四1～8)

¹那時，主知道法利賽人聽見祂收門徒並施浸比約翰還多，²（其實不是耶穌親自施浸，乃是祂的門徒施浸，）³祂就離開猶太，又往加利利去，⁴必須經過撒瑪利亞。⁵於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敍加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地，⁶在那裏有雅各井。耶穌因行路疲累，就這樣坐在井旁，那時約是午後六時。⁷有一個撒瑪利亞婦人來打水，耶穌對她說，請給我水喝。⁸原來祂的門徒進城買食物去了。

現在（約翰福音第四章）耶穌因著猶太人的嫉妒被趕逐離開猶太地，在神的子民以外開始祂的職事，同時仍然承認猶太人在神的管理裏真實的地位。祂要去加利利；但是祂的道路引領祂經過撒瑪利亞，那裡住著一群外人和以色列人混雜的族類，他們已經拋棄了外人的偶像，遵循摩西的律法並以雅各的名稱呼他們自己祖先，在基利心山上建立了他們自己的敬拜。耶穌沒有進城。祂疲憊不堪的坐在城外的井邊，因為祂必須走那條路；但這種必須是神聖恩典在祂的人位裡彰顯出祂豐滿的行動，漫溢過猶太教的狹隘限制。
耶穌門徒為人施浸 (四1-3)
¹那時，主知道法利賽人聽見祂收門徒並施浸比約翰還多，²（其實不是耶穌親自施浸，乃是祂的門徒施浸，）³祂就離開猶太，又往加利利去，
     在進入本章主題之前，有一些初步的細節需要注意。耶穌沒有親自給人施浸，因為祂知道神在恩典中旨意的全部界線，祂知道祂來的真正目的。祂不能藉著施浸將眾魂與活的基督綁在一起。門徒們這樣做是對的。因為他們曾這樣按著他們自己的信心接受了基督。
在撒瑪利亞城雅各的井邊 (四4-8)
⁴必須經過撒瑪利亞。⁵於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敍加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地，⁶在那裏有雅各井。耶穌因行路疲累，就這樣坐在井旁，那時約是午後六時。⁷有一個撒瑪利亞婦人來打水，耶穌對她說，請給我水喝。⁸原來祂的門徒進城買食物去了。

當主被猶太人棄絕的時候，祂沒有抗議。反而離開他們；來到敘加，祂站在與以色列歷史有最重要的關聯那裡，祂身在撒瑪利亞：這裏有以色列人被毀滅的悲慘見證。雅各的井掌握在那些自稱是以色列的人手中，但是他們中大多數人並非是真以色列人，他們敬拜他們所不認識的，儘管他們假裝是以色列人的一支。那些真猶太人因嫉妒而趕走了彌賽亞。祂這人被百姓藐視，只好離開他們。在此，我們看到祂有分於人性的苦難，並且因祂的旅程感到疲累，只好在中午來到井旁休息。祂自己因這井而滿足。因為祂只尋求神的旨意：神的旨意把祂帶到那裡。門徒們出去了；神在那個不尋常的時刻把一個婦人獨自帶到這裡。這個時刻不是一般婦女出去打水的時候；但是，在神的安排下，一個可憐犯罪的婦人和審判活人和死人的主因此在相遇。
救主的心：活水的恩賜 (四9～14)
⁹撒瑪利亞婦人對祂說，你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝？（原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。）¹⁰耶穌回答說，你若知道神的恩賜，和對你說請給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。¹¹婦人說，先生，你沒有打水的器具，井又深，從那裏得活水？¹²我們的祖宗雅各，將這井給了我們，他自己和他的子孫並牲畜，也都喝這井裏的水，難道你比他還大麼？¹³耶穌回答說，凡喝這水的，還要再渴；¹⁴人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。

主疲倦又口渴，甚至無法解除祂自己的口渴。祂和人一樣倚靠這可憐的婦人打點水為祂解渴。祂向她求點水喝。這婦人因為看到祂是猶太人而感到驚訝；現在神聖的場景展開了，救主那顆被人棄絕，並受祂百姓中的不信所壓迫的心，如今打開來讓被恩典充滿的那豐滿，因著人的需要，而不是因為人的義，找到流出來的機會。現在，這恩典並不局限於僅能賜給以色列的權利，也不讓它自己限制在民族之間的嫉妒裡。
     這是與神的恩賜有關的問題，與神自己在恩典裏有關的問題，也是與神如此降卑，生在祂的子民當中有關的問題，祂站在人的地位上，倚靠撒瑪利亞的婦人取點水來解祂的口渴。“如果你若知道神的恩賜，[卻不認識我]和對你說請給我水喝的是誰，”;也就是說，如果你認識神白白賜給，並且在這裡，在那人裡的榮耀，以及祂多麼地降卑自己，祂的愛就會啟示在你心裡，並且以完全的信心充滿你的心，甚至這恩典也會喜歡你的需要，這件事要在你心中被喚醒。(第10節)
神聖的救主說，“你必早求祂，祂也必早給了你活水”這活水要直湧入永遠的生命。無論祂在何處被人接受*{註22}，這就是基督使命的屬天果子。祂的心要打開（啟示祂自己），將它倒在這心所關注之人的心裏；藉著向在苦難中需要它的人，提供恩典的真正安慰，來安慰因猶太人不信而受苦的這心（拒絕應許的結局）。這是出於愛的真正安慰，當這愛無法行動的時候，這心所感到的痛苦。恩典之水閘因這恩典所澆灌的苦難昇起。祂將神在恩典裏的所是彰顯出來;恩典的神就在那裡。唉!人的心，既枯萎又自私，並被自己的苦難所佔滿（這些苦難就是罪的果子），但是人心根本無法理解這一點。這婦人在耶穌身上看到了超乎尋常的事，她很想知道這句話意味著什麼，她對祂的態度感到震驚，因此她對祂的話產生一定的信心；但是她的希望僅止於減緩她悲傷生活的痛苦，在這種痛苦中，她這顆熱誠的心找不到給在苦難中這顆心的回答，這些苦難是因著他們的罪而得到的。
*{註22}請讀者在這裡也要注意，這(活水)與以色列人在曠野所得的活水並不一樣，在曠野的水流自被擊打的磐石為著給百姓喝。在這裡，這個應許是一口水井，在我們自己裡面湧出，而且直湧入永遠的生命(14)。}
恩典的水流和它的管道
     關於這個婦人的特性我還有幾句話。我相信主會在有需要的地方顯現，莊稼已經準備好可以收割了；如果可悲又自義的猶太人棄絕祂，那麼恩典的流就會在其他地方找到它的管道，神已經準備好許多的心，可以用歡樂和感恩向祂歡呼，因為恩典應付他們的痛苦和需要，而不是應付了義人的需要。恩典的管道是藉著需要和苦難所挖掘出來的，這些是恩典本身使人可以感覺到的。
被罪隔絕：獨自與主同在
     這個婦人的生活是可恥的；她也為此感到羞恥；至少她的地位是被群眾隔離開來，在社會生活的喧囂中忘記它自己(她可恥的生活)。沒有甚麼比孤獨的心更悲傷；但基督和恩典不僅僅要來滿這顆心。不僅僅要停止隔離它。因為祂比她更孤立。她獨自一人來到井邊；她不和其他婦女在一起。藉著神奇妙的帶領，將她帶到井那裡獨自與主相遇。門徒甚至必須離開主，好為她騰出空間。他們對這恩典一無所知。他們確實在他們所相信的彌賽亞的名裡受浸。這是很好的。但是神在那裡、在恩典裡，祂將審判活人和死人，一個在罪中的罪人與祂同在一起。這是何等的相遇！而那位彎腰低身的神，竟然要靠她來取一點水解祂的乾渴！
婦人的需要感：良心被心靈的搜索者喚醒了 (四15～18)
¹⁵婦人說，先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裏打水。¹⁶耶穌說，你去叫你的丈夫，然後到這裏來。¹⁷婦人回答說，我沒有丈夫。耶穌說，你說沒有丈夫，是不錯的；¹⁸因為你有過五個丈夫，現在有的，並不是你的丈夫，你所說的是真的。
     她性格熱切。她尋求幸福；卻找到痛苦。她生活在罪中，使她厭倦了生命。她確實處於痛苦的最低境地。她性格上的熱情發現罪不是個障礙。唉！她繼續這樣，直到最後。她運用意志從事罪惡，以罪的慾望為食，並且在沒有果子的情況下浪費自己的生命。然而，她的魂並非沒有需要。她想到耶路撒冷，她想到了基立心山。她等待彌賽亞，因為祂要將一切告訴他們。這會改變她的生活嗎？絕不會。她的生活令人震驚。當主談到屬靈的事物時，祂用一種非常適合喚醒內心的語言，以一種人們認為不可能誤解的方式，將她的注意力引向天上的事，然而她無法理解天上的事。因為天然的人無法理解那靈的事：那靈的事需要有屬靈的辨識力。

主的講話的新奇內容引起她的注意，但並沒有將她的思想引向超越她的水罐子之外，這水罐子是她日常辛勞的象徵；雖然她看到耶穌取代了比雅各更大的地位(井)。這該怎麼辦呢？神作了這事，祂在恩典裡在這位可憐的婦人身上行事。無論她自己的光景如何，是神把她帶到那裡。但是，儘管主以最平實的方式來向她說話，但她無法理解屬靈的事。因為主說到從魂中湧出的水要湧入永遠的生命。
    但是，由於人的心在自己的環境和關心的事上中盤旋，她的宗教需求實際上受限於她的生活，正如源自宗教思想和習慣所形成的傳統，留下了無法填補的空白。然後她能做什麼呢？當人的內心不明白主所帶來屬靈恩典的時候，這恩典會以何種方式行事呢？這是這奇妙教導的第二部分。主要對付她的良心。主用祂所說的一句話來尋找這心，摸著她的良心：她在這人面前，說出她所做的一切事。因為，她的良心被這話喚醒，發現她自己的良心在神的眼前赤露敞開，她的一生都擺在她面前。
在神面前
     那麼搜尋這心的祂是誰呢？她覺得祂說的是神的話。“你是申言者。(19)”神聖事物的智慧來自良心，而不是來自於聰明。如果我們可以這麼說，無論使用什麼方法，這魂和神在一起。毫無疑問，每件事她都要學習；但她是在教導一切的主面前。何等的一步！何等的改變！何等新的地位！這魂看不到比她的水罐子更遠的地方，這魂覺得她的勞苦比她的罪更甚，這魂與審判活人與死人的審判官同在，就是與神自己同在。以什麼方式呢？她不知道。她只是覺得是主的話裏面有能力。
     但至少祂沒有像其他人那樣鄙視她。雖然她獨自一人，但她獨自與祂同在。祂曾告訴過她關於神的恩賜就是生命；祂告訴她，她只要求就必得著。她不瞭解祂的意思；但這並不是出於責備，而是恩典，就是為她降卑的恩典，主認識她的罪卻沒有被罪擊敗，卻向她要水喝，這些超過了猶太人對她的偏見，以及屬人的正義對她的蔑視，恩典沒有向她隱瞞她的罪，這讓她覺得神知道她的罪，知道她的罪的人在那裡並沒有驚動她。她的罪是在神面前，而不是在審判之中。
受到神恩典啟發的信心 (四19～24)
¹⁹婦人說，先生，我看出你是申言者。²⁰我們的祖宗在這山上敬拜，你們倒說，敬拜的地方必須在耶路撒冷。²¹耶穌說，婦人，你當信我，時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。²²你們敬拜你們所不知道的，我們敬拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。²³時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂，因為父尋找這樣敬拜祂的人。²⁴神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。

這個魂與神奇妙的相會了，這是藉著基督完成之神的恩典！並不是因為她領會了所有這些事；而是她受到了這些真理的影響，不需要向她自己解釋這些真理；因為神的話已經達到她的良心，她就在完成這件事的主面前，祂既溫柔又謙卑，很歡喜地從她手中接過一點水來。她的汙穢一點也沒有玷污祂。事實上，她可以信靠祂，不需要知道為什麼。因為神就是這樣行事。
     恩典能激發信靠，在這魂擁有任何智慧知識之前，恩典就已將這魂平安地帶回歸給神，或者可以向這魂解釋恩典。藉著這種充滿信靠的方式，她從（這是天然的結果）充滿她自己內心的問題開始；這給了主機會充分地解釋神在恩典中的道路。神就是如此命定這條道路；因為這個問題遠遠不及恩典之後所要帶給她的情感。主按照她的光景回答：救恩是出於猶太人的(22)。因為他們是神的子民。所以真理與他們同在，而不是與敬拜他們所不認識的撒瑪利亞人同在。
     但是神將所有這些都擺在一邊。現在他們所敬拜那彰顯在子裏的父，既不是在基利心山，也不是在耶路撒冷。神是個靈，必須在靈和真實裏敬拜祂。父也尋找這樣的敬拜者。也就是說，他們內心的敬拜必須回應神的性情，回應尋找他們*{註23}之父的恩典。真正的敬拜者必須在靈和真實裏敬拜父。耶路撒冷和撒瑪利亞完全消失了，它們在恩典之父所啟示的面前沒有任何地位。神不再隱藏祂自己；祂要在光中完全被啟示出來。藉著恩典將魂帶到祂面前，父所行的全備恩典，使祂被人(她)認識。
*{註23}在約翰的著作中可以找到，當談到責任時，這裡所說的話就會提到神；當說到賜給我們恩典的時候，就會說到父與子。如果提到良善（神在基督裡的性情是良善的），那麼就會說到神。}
主被接受：果效是出於充滿基督自己的這心 (四25～30)
²⁵婦人說，我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。²⁶耶穌說，這和你說話的就是祂。
²⁷正在這時候，耶穌的門徒回來，就希奇祂同一個婦人說話；只是沒有人說，你尋求甚麼？或說，你為甚麼同她說話？²⁸那婦人就留下她的水罐子，往城裏去，對眾人說，²⁹你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，這豈不就是基督麼？³⁰眾人就出城往耶穌那裏去。
     現在婦人尚未被帶來歸向祂；但是，正如我們在門徒們和施浸者約翰的事例中所看到的那樣，對基督榮耀的啟示會對魂起作用，並將耶穌的人位與已經覺得有需要的人聯結起來。“婦人對祂說，我知道彌賽亞要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們(25)。”雖然她的智慧很微小，也不能領會耶穌告訴她的事，但是祂的愛與她在可以得到祝福和生命之地相遇；祂回答說：“這和你說話的就是祂(26)。”這個工作完成了：主被這婦人接受了。一個可憐的撒瑪利亞罪人接受了以色列的彌賽亞，祭司和法利賽人卻從群眾之中棄絕了祂。在這婦人身上屬靈道德的影響力顯而易見。她甚至忘了她的水罐子，她的辛勞，她的情況。
     她全神貫注於啟示在她魂裏的新事物，全神貫注於基督；她是如此專注，不假思索地，她成了傳道者；也就是說，她以充滿的心和完全的單純來宣揚主。祂將她所做的一切都說出來。在那個時刻，她並沒有想到這是什麼。耶穌將這些事告訴她；耶穌的思想除去了罪的苦毒。她的心感受到祂的良善，消除試圖掩蓋罪惡的詭計。總之，她的心完全充滿了基督自己。許多人藉著她的宣揚而相信祂，“祂將我素來所行的一切事都給我說出來。(29)”；當他們聽到祂的話的時候，信的人就更多了。祂自己的話帶著更強烈的確信，因為祂的話與祂的人位更緊密地聯繫在一起。
莊稼的田地：收割的人，他們的工價和果子 (四31～38)
³¹這其間，門徒求耶穌說，拉比，請喫。³²祂對他們說，我有食物喫，是你們不知道的。³³門徒就彼此說，莫非有人拿甚麼給祂喫了？³⁴耶穌說，我的食物就是實行差我來者的旨意，作成祂的工。³⁵你們豈不是說，到收割的時候，還有四個月麼？看哪，我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。³⁶收割的人得工價，收積五穀歸入永遠的生命，叫撒種的和收割的一同歡樂。³⁷那人撒種，這人收割，這話可見是真的。³⁸我差你們去收你們所沒有勞苦的，別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。
³⁹那城裏有好些撒瑪利亞人信入了耶穌，因為那婦人作見證說，祂將我素來所行的一切事，都給我說出來了。⁴⁰於是撒瑪利亞人來到耶穌跟前，求祂同他們住下，祂便在那裏住了兩天。⁴¹因耶穌的話，信的人就更多了。⁴²他們便對婦人說，現在我們信，不再是因你的話；因為我們親自聽見了，知道這位真是世人的救主。
     這時，門徒們回來了，並且出於他們的天然，驚訝祂與這婦人談話。他們知道他們的主就是彌賽亞；但在顯現於肉體中神的恩典仍然超越了他們的思想。這恩典的工作是耶穌的食物，也是神所賜順從的卑微。祂在順從的完全謙卑中，拿起了這個工作，並且，祂遵行父的旨意作成祂的工，這就是祂的喜樂和食物。在這個可憐的婦人的事例中有一種聲音，雖然主的心在這個世界上受了傷，祂的心仍然充滿深深的喜悅，因為祂就是愛。如果猶太人棄絕了祂，然而恩典在這田地裏，為永遠的糧倉尋找的果子，已經發白可以收割了。因此，作工的人不會得不到工價，也不會因為得不到把收積的五穀歸入永遠生命的倉裏而失去歡樂。然而，甚至使徒也只是其他撒種之人的收割者。這可憐的婦人就是這事的見證人。基督顯現並啟示出來，滿足了藉著申言者的見證喚醒的需要。因此（當將父之愛和神救世主之愛啟示出來的恩典，當這恩典展現出來的時候，因這個緣故，恩典就從猶太制度範圍走出來），祂充分體認到從前祂的工人忠信的服事，申言者們藉著從創世以來基督的靈，曾經說到救贖主，說到基督的受苦和祂必得的榮耀。撒種的和收割的都因他們工作的收成一同歡樂。神聖的畫面展現在敘加井旁所流出的恩典之中
     所有這些恩典的旨意，恩典在基督身上的能力和生動的豐滿，神白白的恩賜，以及人的靈無法理解恩典，這些是何等的景象，因為人已經被眼前的東西霸佔了並且弄瞎了眼，雖然因著他犯罪的後果而受苦，卻看不到在天然生命以外的事物！同時，我們看到耶穌，那位彌賽亞所受的羞辱，在深深的卑微中，神親自顯現在這恩典中。因此打破了這個障礙，並提供了進入流自天上恩典奔流的自由通路。我們也看到，良心是理解神事物的門戶。當祂尋找這心的時候，我們就真真實實的被帶進與神的關係裏。情況總是如此。我們就在實際裏。
     再者，神也把祂自己，父的恩典以及愛彰顯出來。祂尋找敬拜者，並且根據祂自己的雙重啟示，無論祂的忍耐有多大，而那些人看不見比神應許的第一步更遠。如果接受了耶穌，這人就有信心，就會有徹底的改變；現在恩典正在作轉變的工作。與此同時，我們也看見我們的耶穌那何等神聖的畫面，祂謙卑，實際上祂卻是在各面彰顯在愛裏的神，祂是父的兒子，祂認識父，並完成祂的工作！在承認看見並認識祂的魂面前，這是多麼榮耀無邊的場景！我們可以在祂的工作和神聖的範圍內，看到恩典的整個範圍，在這個範圍裏，恩典應用在個人身上，也應用在我們要尊重恩典的個人智慧上。準確地來說，這不是赦免，不是救贖，也不是教會。這是在基督身上流淌的恩典；是罪人的改變，使他可以在自己裡面享受恩典，並有能力認識神和敬拜恩典之父。原則上我們已從猶太教的狹隘限制中徹底破繭而出了！
在加利利：主的第二個神蹟和它所提出的偉大真理 (四43～54)
⁴³過了那兩天，耶穌就離開那裏，往加利利去。⁴⁴因為耶穌自己作過見證說，申言者在本地是不受尊敬的。⁴⁵到了加利利，加利利人因為看見祂在耶路撒冷過節時所行的一切事，就接待祂，因為他們也曾上去過節。
^46上耶穌又到了加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的地方。
^46下有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。⁴⁷這人聽見耶穌從猶太到了加利利，就去到祂那裏，求祂下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。⁴⁸耶穌就對他說，若不看見神跡奇事，你們總是不信。⁴⁹那大臣對祂說，先生，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去。
⁵⁰耶穌對他說，去罷，你的兒子活了。那人信耶穌對他所說的話，就去了。⁵¹正下去的時候，他的奴僕迎見他，說他的孩子活了。⁵²他就向他們查問，孩子是甚麼時候見好的。他們說，昨天午後七時，燒就退了。⁵³父親便知道，那正是耶穌對他說你兒子活了的時候，他和他全家就都信了。⁵⁴這第二件神跡，是耶穌從猶太來到加利利以後行的。
     然而，在祂個人的職事中，主永遠是忠誠的，祂將祂自己放在一邊，好藉著順服父神來榮耀祂的父，祂在神所指定的範圍完成神的工作。祂離開猶太人，因為沒有申言者在他自己的國裡被人接納的(四43～46上，)並且祂來到加利利，在祂百姓所藐視的人群中，就是羊群中的窮人，在那裡，順服，恩典和神的旨意都把祂安置在那裏。從這個意義上說，祂並沒有離棄祂的子民，即使他們是悖逆的。在那裡，祂行了一個神蹟，來表達，即使餘民的信心是軟弱的，然而祂恩典的影響仍與以色列中間相信的餘民連結在一起。祂再來到祂將潔淨之水變成喜樂之酒的地方（“使神和人歡樂”）。藉著那個神蹟，祂在預表中展示了那將要拯救百姓的能力，並且在百姓接受祂之後，藉著創造以色列婚禮上的好酒與他們神的這能力，祂將在以色列中建立充滿喜樂的能力。
     以色列人完全拒絕了一切的恩典。他們沒有接受彌賽亞。在向撒瑪利亞人（順便說一下）展示超越所有給猶太人的應許和父那管理的恩典，並在基督的人位和羞辱中，使悔改的靈在靈和真實裏來敬拜父（無論是真是假，父都在所有猶太制度之外）;祂來到加利利的羊群中，在加利利，祂在以色列人中間行了第二個神蹟，祂仍然照著祂父的旨意在那裡作工，也就是說，無論何處有信心，祂都可以在那裡作工；或許，還不是運用祂使死人復活的能力來作工，而是憑著醫治和拯救那些將要滅亡之人的生命作工。祂應驗了信心的盼望，恢復將死之人的生命。事實上，這就是祂在以色列人中間所要做的事。這兩個偉大的真理已經向我們闡明，當祂被棄絕的時候，祂要照父神的旨意去行；祂當時能為以色列所做的事，要根據祂在他們中間所找到的信心(度量)而定。
                            第五-二十一章概要
     在以下的章節中，我們將看見與祂的人位有關的權利和榮耀；因為祂的話和祂的工作都被棄絕；無論他們在哪裡，餘民和祂所有的羊都確定能得到救恩。之後。祂是神所承認，彰顯在地上，神的兒子，祂是大衛的後裔和人子，祂在離開之時將要做的，以及聖靈的恩賜，都逐一展開；包括祂把門徒放在父面前的地位上，以及與祂自己有關的事。然後，我們來到客西馬尼之後的歷史，祂交出自己的生命，祂的死是為著將祂的生命賜給我們，在神的道路上，直到祂的回來這全部的結果，在結束這本書最後一章中我會簡要地說明。
     我們可以更快地進行到第十章，不是因為這些經文不那麼重要，絕非如此，而是因為那裏有一些需要指出的偉大原則，到那個時候都會一個一個點出來，每個原則都有它的地位，而不需要太多的解釋。

約翰福音第五章
基督賜人生命的能力與律法條例的無能形成鮮明的對比 (五1～9)

¹這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。²在耶路撒冷靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。³裏面躺著許多病弱的、瞎眼的、瘸腿的、枯乾的，等候水動。⁴因為有天使時常下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論患甚麼病，都會痊癒。⁵在那裏有一個人，病了三十八年。⁶耶穌看見他躺著，知道他已經病了許久，就問他說，你想要痊癒麼？⁷病人回答說，先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，總有別人比我先下去。⁸耶穌對他說，起來，拿你的褥子走罷。⁹那人立即痊癒，就拿起褥子走了。

約翰福音第五章將基督賜生命的能力，就是賜生命給死人的權利和能力，與律法條例的沒有能力作了對比。他們需要在這人(主耶穌)身上的能力使他們得到幫助。基督在祂身上給他們帶來醫治的能力，並且這個能力的確是賜人生命的能力。此外，父將所有的審判都交給祂，好使那些已經得著生命的人不會受到審判。本章的結尾闡述了祂所背負的見證，以及那些不願意來祂這裏得生命之人的罪惡。一個是主宰權能的恩典，另一個是人所當負的責任，因為生命在那裡。要有生命，需要祂的神聖能力；但是當人棄絕祂的時候，就是拒絕來到祂那裡使他們得著生命，即使有最積極的證據，他們仍然這樣做(棄絕主作生命)。
無能的人：藉基督所分賜的力量
     讓我們進入細節。由於生病的關係，使這位身體軟弱了三十八年的可憐人，完全無法藉著那需要力量才能使用它們的辦法來獲得幫助。這個情況，一方面是由於罪的性質，另一方面是由於律法的性質。在猶太人中仍然存在一些祝福的遺骸。天使是那時代的職事，仍然在民間行事。因為耶和華並非沒有為祂自己留下見證。但是，病人需要藉著力量，天使的事工才能對病人有幫助。神必須藉著耶穌來做成，由於律法因著肉體軟弱有所不能的。這無能的人即使有盼望，但沒有力量；他有意願，但沒有力量。主的問題是把他所遭遇的事實提出來。基督的一句話就能做成任何事。主對他說“起來，拿著你的褥子走吧。”主的能力就這樣分賜出來。那人就站起來，拿著他的褥子走了{*註24}。
{*註24}基督自己帶來了能力，這能力是律法要求人藉著行律法才能獲得的。}
安息日：神在能力和愛中重新開始工作 (五10～16)
¹⁰那天是安息日，所以猶太人對那治好的人說，今天是安息日，你拿褥子是不可的。¹¹他卻回答說，那使我痊癒的對我說，拿你的褥子走罷。¹²他們問他說，那對你說拿褥子走的人是誰？¹³那治好的人不知道是誰，因為那地方人多，耶穌已經退避了。¹⁴這事以後，耶穌在殿裏遇見他，對他說，看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。¹⁵那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。¹⁶所以猶太人逼迫耶穌，想要殺祂，因為祂在安息日作了這事。

這天是安息日，這是一個重要的情況，在這個重要的場景裏，安息日佔有突出的地位。安息日是猶太人與主之間立約的象徵*{註25}。但事實證明，律法並沒有將神的安息賜給人。人需要新生命的能力；需要恩典，使那人可以與神有關係。醫治這個可憐人的能力就是這同樣恩典的運行，就是這同樣能力的運行，就是只在以色列人中間作工那能力的結果。畢士大池表徵在人裏面的力量；耶穌藉著行動，在恩典裏運用能力，這癱子代表主受苦的百姓。因此，當主在行政中對待祂的百姓時，祂對那個人說：“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害(14)。”這是耶和華在祂的子民當中憑著祂的恩典和祝福所行的事；但這些只是暫時的事，是祂恩惠和慈愛的表徵，也與祂在以色列人中間的行政有關。這仍然是神聖的能力和恩典。現在，這人告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。
*{註25}無論根據律法設立了甚麼新的架構或安排，安息日被帶進來了。事實上，這是神安息的一部分，在某種意義上，是我們最高的權利（參見希伯來書第四章）。安息日是第一個、或者說是這個創造的結束，並且當時期滿足的時候安息日也將是第這個創造的結束。新約聖徒的安息是新的安息，不是在頭一個人受造時的光景裡，新的安息是在復活裏，因為基督是第二個人，祂是這個新安息的開始和元首。因此，新約聖徒的安息日是在每週的第一日。
     因此他們在違反安息日的幌子下起來攻擊祂。主的回答深深地影響著我們，並且充滿教導，這整個事例構成一個完整的啟示。它宣告祂自己（子）和祂父之間所存在的關係，現在藉著祂的來臨公開啟示出來。它陳明這恩典是何等的深，父和祂自己都不能為在苦難裏和屬於罪之果子的他們尋找到安息*{註26}。耶和華在以色列當中，將安息日設定為遵守律法的義務，並使安息日成為神寶貴真理的象徵，表徵祂的子民將要進入神的安息。但是，事實上，神真的知道，在現存的事物當中並沒有安息；然而這些事物不僅是這樣，祂還要在恩典中行事，祂的愛不會停留在苦難裏。在創造之初，一切還非常美好的時候，祂已經為這創造預備了安息。然而罪惡，腐敗和苦難已進入這個創造裏面了。
     聖潔和公義的神，不能再在這個創造裏面(舊造)找到安息，並且人也無法真正進入神的安息（比較希伯來書第四章）。所以產生兩件事，第一件事：神因著公義必須摧毀有罪的族類；或者(第二件事)，這是根據祂永遠的旨意所做的，祂必須要照著人所需要的救贖，開始在恩典中工作，在這救贖裏，祂所有的榮耀都要展開。總之，祂必須在愛中重新開始工作。因此，主說：“我父作工直到如今，我也作工(17)。”神不能滿意於有罪之地。祂不能安息於看得見苦難的地方。因此祂沒有安息，所以祂仍然在恩典中作工。這是對他們(猶太人)可憐的詭計多麼神聖的回答！
*{註26}神的安息日是愛和聖別的安息日。}
主將自己與父當作平等 (五17～30)
¹⁷耶穌就對他們說，我父作工直到如今，我也作工。¹⁸所以猶太人就越發想要殺祂，因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己與神當作平等。

¹⁹耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，子從自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子纔能作；父所作的事，子也照樣作。²⁰父愛子，將自己所作的一切事指示祂，還要將比這更大的事指示祂，叫你們希奇。²¹父怎樣叫死人起來，賜他們生命，子也照樣隨自己的意思賜人生命。²²父也不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，²³叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。²⁴我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永遠的生命，不至於受審判，乃是已經出死入生了。²⁵我實實在在的告訴你們，時候將到，如今就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。²⁶因為父怎樣在自己裏面有生命，就賜給子也照樣在自己裏面有生命；²⁷並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。²⁸你們不要把這事看作希奇，因為時候將到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音，就出來；²⁹行善的歸到生命的復活，作惡的歸到審判的復活。
³⁰我從自己不能作甚麼；我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不尋求自己的意思，只尋求那差我來者的意思。
     主所說的話還包含另一個真理：祂將自己與祂的父當作平等(17)。但猶太人因為他們的儀文而產生嫉妒祂，因為他們藉著這些儀文與其他民族區分開來，他們卻沒有看到基督的榮耀，並且還想要殺祂，將祂視為褻瀆神的人。這使耶穌有機會在這個點上打開全部的真理。

祂不像是另一位獨立的也有相同權利，可以按照自己意思行事的神，這是不可能的事。因為不可能有兩個至高無上、無所不能的神。因為子完全與父聯合，父不作，子就什麼都不做，唯有看見父所作的，祂也照樣作(19)。父所做的一切沒有不與子交通的；還有更大的證據尚沒有顯給他們看見，他們看了就會稀奇(20)。主所說的最後一段話，以及整本福音書都表明，雖然主絕對地啟示祂和父原是一，祂是站在一個人們可以看到祂的地位上，啟示了這點，並且說到這點。祂所說的這件事是在神裡面；但祂在說到這事的時候，在某種意義上，祂取了一種低微的地位。因此我們在任何地方都能看到祂與父平等，並且與父是一。我們看到祂從父那裡得到所有的一切，並照著父的心意完成所有的事。（這在約翰福音第十七章非常明顯的呈現出來）。這是子，是顯於肉體的子，祂在父差遣祂來完成的使命裏行事。
子是生命的賜予者和萬有的審判者(五21-22)
²¹父怎樣叫死人起來，賜他們生命，子也照樣隨自己的意思賜人生命。²²父也不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，

本章（第21,22節）提到了兩件事，這兩件事陳明聖子的榮耀。祂賜人生命(21)，祂也審判(22)。這不是醫治的問題，這個工作在本質上源自同一個源頭，並且也在同樣的邪惡中得到它們的機會：卻是以明顯是神聖的方式賜人生命。當父使死人復活並賜生命給他們的時候，子也照樣隨自己的意思賜人生命。在此，我們看見，祂神聖權利的第一個證據就是祂賜人生命，並隨自己的意思賜人生命。但是，因著話成肉身，祂親自受到羞辱，人不承認祂，人藐視祂。因此，所有的審判都要交付給祂，父自己不審判人，為著要叫萬有，甚至叫那些棄絕子的人，都要尊敬祂，當然那些尊敬父作他們之神的人也要尊敬祂。如果當主在恩典裏行事的時候，他們竟然棄絕祂，所以他們就會在祂審判他們的時候無話可說。在生命裏，我們藉著聖靈與父和子有交通（賜給或賦予生命是父與子所作相似的工作）;但在審判上，不信的人將面對他們所棄絕的人子。這兩件事是截然不同。基督所賜予生命的人，不需要藉著審判勉強他們來尊敬祂。耶穌不會審判祂藉著賜生命所拯救的人。
恩典賜人永遠的生命，使他們免於審判 (五24)
²⁴我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永遠的生命，不至於受審判，乃是已經出死入生了。
     那麼，我們怎麼知道我們屬於這兩類的哪一類呢？主（讚美祂的名！）回答說，聽祂的話，並且相信差祂來者的（藉著聽基督而相信父的人），有永遠的生命（這是祂聖言賜生命的能力），不至於受審判。是已經由死入生了。這真是簡單又美妙的見證*{註27}！這個審判要藉著那些在此藐視祂的人來榮耀主。有永遠生命的，他們就不至於受審判，這是那些相信之人的分。
*{註27}注意這段話含有多麼豐滿的意義。如果他們就像人們說的那樣，不必經過審判就可以解決他們的光景，就證明他們全然死在罪中。基督裡的恩典並不會思量一個由將來的審判才能決定的不確定情形。它賜人生命並使他免於受審判。但是當祂以人子的身分，照著在這身體裏實際所作的事來審判，祂在這裡告訴我們，所有人都要以死在罪中開始。}
主行使能力的兩個不同時期：（1）魂藉著神的兒子賜生命 (五17～30)
¹⁷耶穌就對他們說，我父作工直到如今，我也作工。¹⁸所以猶太人就越發想要殺祂，因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己與神當作平等。

¹⁹耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，子從自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子纔能作；父所作的事，子也照樣作。²⁰父愛子，將自己所作的一切事指示祂，還要將比這更大的事指示祂，叫你們希奇。²¹父怎樣叫死人起來，賜他們生命，子也照樣隨自己的意思賜人生命。²²父也不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，²³叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。²⁴我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永遠的生命，不至於受審判，乃是已經出死入生了。²⁵我實實在在的告訴你們，時候將到，如今就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。²⁶因為父怎樣在自己裏面有生命，就賜給子也照樣在自己裏面有生命；²⁷並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。²⁸你們不要把這事看作希奇，因為時候將到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音，就出來；²⁹行善的歸到生命的復活，作惡的歸到審判的復活。

然後主指出兩個不同的時期，在這時期中，父所交付給祂的能力已降臨到地上，就要行使了。時候已經來到，已經到了，死人要聽見神兒子的聲音，那些聽見的人就要活了(25)。這是耶穌--神的兒子，要將屬靈生命傳輸給因罪而死的人，以及藉著聽見祂所說之話的人。因為父交給子，子就是在地上顯現出來的耶穌，在祂自己裡面有生命（比較約翰壹書一1-2）。父也賜給祂執行審判的權柄，因為祂是人子。這個神的旨意，國度和審判都屬於祂人子，因為當祂在恩典裏來時，祂以這個身分被厭棄、被棄絕。
這段經文也告訴我們，雖然祂是永遠的子，與父同在，但祂總是被視為顯現在肉體裡的人，因此，祂從父那裡接受了萬有。所以，我們在撒瑪利亞的井邊看見祂，祂是神所賜給人的神子，但祂也是一位向那可憐婦人要求給祂水喝的人。
（2）身體從死人中復活
     之後，耶穌不但在那時賜生命給那人。如今祂還在繼續在賜生命。他們不要因此驚訝。在世人的眼中，祂還要完成一件更奇妙的工作。所有在墳墓裡的人都要出來。這是祂所說的第二個時期。在第一個時期裡祂賜生命；在第二個時期裡，祂使身體從死亡中復活。第一個時期在耶穌的傳道期間和祂受死以來一千八百年裡一直持續著；第二個時期尚未到來，但在發生期間要發生兩件事。那些行善的人將會復活（這將是生命的復活，主要完成祂賜生命的工作），並且那些行惡的人也要復活（這將是為著審判他們的復活）。這個審判將根據神的意思，而不是根據基督任何個人的意志。到目前為止，這是主宰權能的能力，是關於生命的主宰權能恩典，祂隨著自己的意思賜生命給人。之後是關於人在獲得永遠生命方面的責任。生命在耶穌裡面，他們卻不到祂那裡來得生命。
對主的榮耀和人位的四個見證，使人沒有藉口 (五31-47)
³¹我若為自己作見證，我的見證就不真。
³²另有一位為我作見證，我也知道他為我作的見證是真的。³³你們曾差人到約翰那裏，他為真理作過見證。³⁴其實我不接受從人來的見證；然而我說這些話，為要叫你們得救。³⁵約翰是點著且發亮的燈，你們情願暫時在他的光中歡騰。
³⁶但我有比約翰更大的見證，因為父交給我要我完成的工，就是我所作的這些工，為我作見證，我是父所差來的。
³⁷差我來的父，也為我作過見證。你們從來沒有聽過祂的聲音，也沒有見過祂的形狀，³⁸並且你們沒有祂的話住在你們裏面，因為祂所差來的這一位，你們不信。
³⁹你們查考聖經，因你們以為其中有永遠的生命，為我作見證的就是這經。⁴⁰然而你們不肯到我這裏來得生命。⁴¹我不接受從人來的榮耀。⁴²但我認識你們，知道你們裏面沒有神的愛。⁴³我在我父的名裏來，你們並不接受我；若有別人在自己的名裏來，你們倒要接受他。⁴⁴你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？⁴⁵不要以為我要向父控告你們；有一位控告你們的，就是你們所仰賴的摩西。⁴⁶你們若信摩西，也必信我，因為他曾寫過關於我的事。⁴⁷你們若不信他所寫的，怎能信我的話？
     主繼續向他們指出四個為祂的榮耀和祂人位的見證，這使他們沒有任何藉口：就是，(1)施浸者約翰的見證(32-35)，(2)祂自己工作的見證(36)，(3)祂父的見證(37，38)，和(4)聖經的見證(39-47)。
然而，在他們假裝接受聖經，為要在聖經裏找到永遠的生命，他們卻不到祂那裡來得生命(40)。可憐的猶太人！子在父的名裏來，他們卻不接受祂；別人在他自己的名裏來，他們倒要接受他(敵基督)(43)。因為這位更適合人的心。他們互相受榮耀：他們怎麼能相信主呢？讓我們記住這一點。神不會委曲自己來順應人的驕傲，祂不會安排真理，好來餧養它(人的驕傲)。耶穌認識猶太人。祂不會向父控告他們：他們所仰賴的摩西卻會(控告他們)；如果他們相信摩西，他們就應當相信基督。但如果他們不相信摩西所寫的，他們怎麼會相信一個被藐視救主的話呢？(47節)
結果，神的兒子賜人生命，並且祂執行審判。在祂執行的審判的當中，祂的人位所作的見證，使人在他自己的責任基礎上，沒有任何藉口。在約翰福音第五章裡，耶穌是神的兒子，祂與父同在，賜生命，並作為人子來審判。在約翰福音第六章中，祂是信心的對象，從天而降，並且受死。在這裡，祂只是提到祂作為人子昇到高處。

約翰福音第六章
生命的糧：成肉身的主被治死並再次升天 (六1～14)

¹這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。²有大批羣眾，因為看見祂在病人身上所行的神跡，就跟隨祂。³耶穌上了山，和門徒一同坐在那裏。⁴那時猶太人的逾越節近了。⁵耶穌舉目看見大批羣眾向祂走來，就對腓力說，我們從那裏買餅給這些人喫？⁶祂說這話，是要試驗腓力，祂自己原知道要怎樣行。⁷腓力回答說，就是二百銀幣的餅，叫他們各人喫一點，也是不彀的。⁸有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說，⁹這裏有一個孩童，他有五個大麥餅、兩條魚，只是供給這麼多人，還算甚麼？¹⁰耶穌說，你們叫眾人坐下。原來那地方的草多。坐下的男人，數目約有五千。¹¹耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人，分魚也是這樣，都隨著他們所要的。¹²他們喫飽了，耶穌對門徒說，把剩下的零碎收拾起來，免得有蹧蹋的。¹³他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人喫了剩下的，收拾起來，裝滿了十二籃子。¹⁴眾人看見耶穌所行的神跡，就說，這真是那要到世上來的申言者。

在約翰福音第六章裡，主從天降下，降卑並被治死，現在祂不是作為神的兒子，與父同在的生命之源；雖然祂是耶和華，同時也是那位申言者和這位君王，但現在祂是站在祭牲和天上祭司的地位上：在祂的話成肉身裡，祂成為生命的糧；在祂的死裏，祂成為信徒真正的滋養；當祂再次回到天上，祂成為他們信心的對象。但祂只注視最後一個特色（信心）：這一章的教導是以前曾經說過的。這不是賜生命的神聖能力，而是人子成為肉身，成為信心的對象，因此祂也成為生命的憑藉，然而，正如藉著恩典的呼召發出清楚的宣告，可是卻不是在神聖的這一面，照祂所願意的賜人生命，而是藉著在我們裡面的信心，緊緊抓住祂的那一面。在這兩面之中，祂獨自在猶太教的限制之中行動。祂照祂所願意的賜人生命，並來到這裡賜生命給世人。

主與猶太教相對：屬地的祝福和新的地位和新的教導相對
     這件事發生在過逾越節之際，逾越節是主藉著祂所說的死來應驗的一個表號。這裡我們要注意，所有這些章節都將主，以及啟示祂的真理呈現出來，與祂放棄和撇在一旁的猶太教相對。約翰福音第五章啟示律法及其條例的無力；在第六章啟示主在地上應許給猶太人的祝福（我要豐厚的賜福與其中的糧，使其中的窮人飽得食物。詩篇一百三十二15），以及彌賽亞在地上應驗祂是那申言者與君王的性質，這些都與猶太人有關，卻與耶穌的新地位和教導形成對比。我在這裡所要說的就是在這本福音書裏面每個獨特主題的特徵。
和以色列有關的那申言者，祭司和君王 (六15～21)
¹⁵耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。
¹⁶到了晚上，祂的門徒下海邊去，¹⁷上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裏。¹⁸因為起了大風，海就翻騰起來。¹⁹門徒搖櫓約行了五、六公里，看見耶穌在海上行走，漸漸近了船，他們就害怕。²⁰耶穌對他們說，是我，不要怕。²¹門徒這纔樂意接祂上船，船立刻到了他們所要去的地方。
     首先，耶穌按照耶和華在詩篇第一百三十二篇所賜的應許，祝福百姓，因為祂曾是耶和華，因此，百姓承認祂是“那位申言者”，並且希望勉強祂作他們的王(15節)。但是現在祂拒絕了，祂不能以這種肉體的方式接受他們強逼祂作王。所以耶穌離開他們，然後獨自上山去了。在預表上，這就是表徵祂回到天上作祭司的地位去。這是彌賽亞與以色列有關的三個特徵（在祂的話成肉身裡，祂成為生命的糧；在祂的死裏，祂成為信徒真正的滋養；當祂再次回到天上，祂成為他們信心的對象。）；但是這最後一個特徵也能完全並專特的應用現在聖徒的身上，就像主行走在地上一樣，他們繼續站在餘民的這個地位上。門徒上了一條船(16～21)，主沒有在那艘船上，海就翻騰起來。當黑夜降臨的時候（這樣的情況也將發生在這裡這些餘民的身上），耶穌離開他們。後來祂重新加入他們，他們喜樂地接祂上船。船很快就來到他們要去的地方。這幅驚人的畫面，描繪了在基督離世期間，餘民在地上的旅程，以及當祂重新加入他們的時候*{註28}，他們每個完全的祝福和安息的願望，都要完全且立即得到滿足。
*{註28}這件事可以直接應用在餘民身上；但是，正如文中所暗示的，我們在地上的道路，可以說就是那些餘民的延續，當我們在海上正被波浪包圍的時候，基督在天上正為著我們(代求)。本章後面的部分，說到生命的糧(51)，這我們來說是很合適的。這裡所談論的是世人的問題，而不是以色列的問題。事實上，雖然對以色列來說(天上的)基督就像幔子裡的亞倫，當祂在那裡的時候，聖徒就已經得到了正確的屬天性質。} 
人子在這裡降卑祂自己
     本章的這一部分向我們展示主在這裡已然是那位申言者，並且祂拒絕作王，當祂回到地上餘民這裡的時候，這件事（基督為王）將會發生，這就構成祂以前和將來所是的歷史框架，本章的其餘部分為我們提供了在這兩個階段祂對信心的所是，祂真實的性質，神差遣祂來這裡的目的，祂在以色列之外，並祂與主宰權能恩典的關聯。群眾出去尋找祂。神所擁有的真正工作，就是相信祂所差來的主。這就是存到永遠生命的糧，是人子所賜（就像在約翰福音第五章中，這是在這裡耶穌、神兒子的性質），因為祂是父神所蓋印的。耶穌在降卑裏站在人子的地位上。祂去接受施浸者約翰的浸；在那裡，祂在這個性質(人子)裏，父蓋印在祂身上，使聖靈降臨在祂身上。
擺在信心面前來自天上的真糧(六21～31；32～51上)
²²第二日，站在海那邊的羣眾，看見那裏除了一隻小船以外，沒有別的船，又知道耶穌沒有同祂的門徒上船，乃是門徒自己去的。²³另有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後，眾人喫餅的地方。²⁴羣眾見耶穌和祂的門徒都不在那裏，就上了小船，往迦百農去找耶穌。²⁵他們既在海那邊找著了，就對祂說，拉比，你是幾時到這裏來的？²⁶耶穌回答說，我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因看見神跡，乃是因喫餅得飽。²⁷不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永遠生命的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為祂是父神所印證的。²⁸他們問祂說，我們當怎樣行，纔算作神的工？²⁹耶穌回答說，信入神所差來的，這就是作神的工。³⁰他們就說，這樣，你行甚麼神跡，叫我們看見就信你？你到底作甚麼工？³¹我們的祖宗在曠野喫過麼哪，如經上所記：「祂把那從天上來的糧賜給他們喫。」

群眾要求祂給一個像天降嗎哪的證據。然而祂自己就是這個見證，祂是真正的嗎哪。摩西沒有給他們生命屬天的糧。他們的先祖的確在曠野吃了嗎哪，然而他們還是死了(49)。父神現在賜給他們的是從天上降下的真糧。在這裡，讀者要注意，這賜予者不是神的兒子，而是隨自己的意思將生命賜給人，那主宰權能的賜予者。祂是擺在信心之前的目標；祂將要給人吃。因為生命在祂裡面；所以吃祂的人必要憑祂而活，永遠不餓。但群眾不相信祂；事實上，以色列的群眾毫無問題也同樣不相信祂。父所賜給祂的人，會到祂那裡來。在那裏，祂是被動的對象，也可以說祂是信心的對象。祂不是來到祂所願意去的人那裏，而是接受父帶來給祂的人。因此，無論是誰，祂絕不會離棄他們：如果父沒有打發仇敵，嘲弄者，外邦人，他們就不會到祂這裏來。彌賽亞在那裡遵行祂父的旨意，無論父帶誰來給祂，祂都要接他們進入永遠的生命裡（約翰五21）。父的旨意有兩個特性。

第一個特性是父所賜給祂的人，祂不會失去任何一個。這真是珍貴的見證！主保證完全拯救父所賜給祂的人；每個看見子並相信祂的人都必有永遠的生命。這是給每個人的福音。
    第二個特性是祂無可置疑地確保每個信徒所得著的救恩。
一個新的時代：復活和永遠的生命 (六32～51上)
³²耶穌說，我實實在在的告訴你們，不是摩西把那從天上來的糧賜給你們，乃是我父把那從天上來的真糧賜給你們。³³因為神的糧，就是那從天上降下來賜生命給世人的。³⁴他們對祂說，主阿，常將這糧賜給我們。³⁵耶穌對他們說，我就是生命的糧，到我這裏來的，必永遠不餓；信入我的，必永遠不渴。³⁶只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。³⁷凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我絕不把他丟在外面。³⁸因為我從天上降下來，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我來者的意思。³⁹那差我來者的意思，就是凡祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。⁴⁰因為我父的意思，是叫一切看見子而信入祂的人，得著永遠的生命，並且在末日我要叫他復活。

⁴¹猶太人因為耶穌說，我是從天上降下來的糧，就唧咕議論祂。⁴²他們說，這不是約瑟的兒子耶穌麼？祂的父母我們豈不認得麼？祂如今怎麼說，我是從天上降下來的？⁴³耶穌回答說，你們不要彼此唧咕議論。⁴⁴若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裏來；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。⁴⁵申言者書上記著，「他們都要蒙神的教導。」凡從父聽見又學習的，就到我這裏來。⁴⁶這不是說，有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。⁴⁷我實實在在的告訴你們，信的人有永遠的生命。⁴⁸我就是生命的糧。⁴⁹你們的祖宗在曠野喫過麼哪，還是死了。⁵⁰這是從天上降下來的糧，叫人喫了就不死。

但這還不是全部。現在盼望的主題不是在地上給猶太人應許的應驗，而是從死裡復活，有分於永遠的生命，就是在末日的復活（也就是他們所生活的律法時期）。祂並沒有戴著律法時代的冠冕；祂要帶來一個新的時代，以及帶來復活。猶太人*{註29}因祂說祂是從天降下而嘰咕爭議。耶穌藉著見證回答他們，使他們的難題很容易被理解：若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來(44)。這是恩典產生的效果；這跟他們是否是猶太人並沒有任何區別。這是一個永遠生命的問題，是藉著祂從死裡復活；不是像彌賽亞那樣應驗應許，而是在一個截然不同的世界裏，藉著信心帶來所享受的生命，這是父的恩典引導人在耶穌裡找到它(信心)。而且，眾申言者曾說，他們都要受神的教導。因此，每一個受父教導的人都要來到祂那裏。毫無疑問，除了那屬神的耶穌以外，沒有人看過父；因為祂見過父。所以信祂的人有永遠的生命，由於祂是從天上降下來的糧，所以吃這糧的就不會死(50)。
*{註29}在約翰福音，猶太人總是與群眾有所區別。他們是耶路撒冷和猶太的居民。如果這些話改為“那些猶太人”，這或許更容易理解這本福音書。這才是這段經文真正的意義。}
基督的死成為信徒的生命 (六51下～55)
⁵¹我是從天上降下來的活糧，人若喫這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。
⁵²於是猶太人彼此爭論說，這個人怎能把祂的肉給我們喫？⁵³耶穌說，我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。⁵⁴喫我肉喝我血的人，就有永遠的生命，在末日我要叫他復活。⁵⁵我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料。

但這(吃天上降下來的糧的就不會死)不僅僅藉著話成肉身，也藉著從天上降下之主的死。祂會交出自己的生命；祂的血要從祂的身體流出。他們要吃祂的肉；他們要喝祂的血。(祂的)死要成為信徒的生命。而且，事實上，在這位受死的救主身上，我們看見祂為我們所背負的罪被除去了，死對我們來說，使我們向罪的性情是死的，這罪的性情是邪惡並使我們與神分開的緣由。祂在那裡(十字架)了結了罪，祂原是不知罪的。罪所帶來的死，除去了緊附我們生命的罪，這罪即將結束。並不是基督在祂自己身上有任何罪；而是祂帶著罪，在十字架上為我們成為罪。死了的人就已經從罪裏得到稱義。因此，我以基督的死為食糧。死成為我的；它成為了生命。 
     基督的生命將我從罪，死，以及與神分離的生命分開。在這生命裏，罪和死的路程已經結束了。原本它們就是緊聯於我的生命。基督在恩典中已經背負了它們(罪與死)，並且祂交出祂的肉體為著使世人得著生命；使我脫離它們(罪與死)；我以在祂裏頭無限的恩典為食糧，祂完成了這事。贖罪已經完成，使我活著，也使我快樂地向著所有將我與神分離的一切死了。我所吃的是在祂身上所完成的死，這個死首先是為著我，並且我憑著信心進入死裡。祂必需和人一樣生活才能死，而祂卻交出了自己的生命。
     因此，祂的死是有功效的；祂的愛是無限的；救贖是全然絕對的完全。使我和神之間不再有間隔，因為基督已經死了，而這些間隔都因著祂在地上的生命除去了，就像它的生命在十字架上了結了一樣。因為死不能拘禁祂。為著完成這個工作，祂需要擁有神聖生命的能力，死亡無法觸及這生命；但這些不是要這章節裏明確我們教導的事實，只是暗示的事實。
成為信心目標而死的那位
     在向群眾說話的時候，主在責備他們不信的同時，也在他們面前表明祂自己，在那時，祂在肉體裏來到地上成為他們信心的對象（第32-35節）。當祂向著猶太人陳明教導的時候，祂重複說祂是從天上降下來的活糧，如果有人吃這糧，他必永遠活著。但是祂讓他們明白他們不能停在這裡，他們必須接受祂的死。在這裡祂不是說“吃我的人”，而是說吃祂的肉，喝祂的血，好帶他們充分進入祂死的思想的實際裡；接受一個死的（不是活的）彌賽亞，祂為人死，在神面前死了。祂現在不是一個死的基督；但我們必須承認，認識，倚靠，祂的死，在神面前我們與它聯合，用信心有份於它，否則我們在我們裡面沒有生命*{註30}。(52-55節)
*{註30}關於聖餐的問題，這個真理非常重要。參與牛津運動的學校（神學院）宣佈聖餐就是話成肉身的延續。這個見解在各方面都是錯誤的，並且在真理上否定信心。這兩個聖餐(肉與血)都意味著死。我們都浸入基督的死；而主的晚餐是祂死的表徵。我說“否定信心”;因為，正如主所啟示的，如果他們不吃祂的血和肉，他們就沒有生命。作為話成肉身的基督是單獨存在的。祂在地上肉身的存在，表明神和有罪的人無法聯合。祂以世上之人存在人世間導致祂被棄絕，證明在那個基礎上不可能聯合或有甚麼結果。救贖必須來到，祂的血必須流出，祂自己必須從地上被舉起，好吸引萬人歸祂：死必須進來，否則祂只能單獨居住。他們不能吃這真糧，除非他們吃肉和喝血。沒有獻上血的燔祭是無效的，或者更確切地說那是該隱的祭。此外，主的晚餐呈現了一個死的基督，只有一個死的基督，也就是說血與身體是分開的。沒有這樣的基督還可以活著；因此，聖餐變體和聖體共在論以及所有這些想法都是犯了大錯的無稽之談。我們藉著聖靈與榮耀的基督聯合；我們紀念基督最寶貴的死，我們所有的祝福都建立在那裡，藉著它我們達到那裡。我們這樣做是為了紀念祂，在我們心中以祂為食，祂是如此捨了祂自己，並流出祂的血。}
聖餐變體論transubstantiation:指聖餐中的麵包和葡萄酒在彌撒中變成了耶穌的身體和血液
聖體共在論consubstantiation: 聖餐中麵包和酒與耶穌的血肉同在。
藉著吃祂憑基督生活 (六56～59)
⁵⁶喫我肉喝我血的人，就住在我裏面，我也住在他裏面。⁵⁷活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。⁵⁸這就是從天上降下來的糧，喫這糧的人，就永遠活著，不像你們的祖宗喫過麼哪，還是死了。⁵⁹這些話是耶穌在迦百農施教的時候，在會堂裏說的。

因此，這生命是為了世人。為此，他們要活著，然而不是憑他們自己的生命而活，而是靠著基督，藉著以祂為食物而活。在這裡，祂回到祂自己的身上，回到在祂死裡建立的信心。此外，他們要住在祂裡面（第56節），他們要在神面前按照祂在神面前所接納的，憑著在祂死的工作中所有的功效，住在祂裡面*{註31}。基督要照著那生命的能力和恩典住在他們裡面，在那生命裏，祂獲得勝過死的勝利，並且在死裡得到生命，現在祂活著。正如活的父差了祂來，並且祂(因父)活著，祂不是憑著獨立的生命活著，因為獨立的生命沒有父作其目的或來源，因為祂是因父活著，所以吃祂的人也要因祂活著*{註32}。
*{註31}住—表徵持續的倚靠，信靠並憑著基督所活生命而活。“居住”和“住”雖然在英文有所不同，但在原初是相同的：在約翰福音第十五章和其他地方使用的方式也相同。
*{註32}值得注意的是，在這段經文裏的希臘文，在第51和53節中，吃是不定過去式，表明無論誰如此行。在第54,56和57節中，吃是現在式，表明一種現在連續的動作。}
不定過去式用來指示行動，或在直陳語氣中的過去行動，而不帶有進一步蘊含任何時間意義。
主再次上升到天上：在祂離開期間信心的食物 60～71
⁶⁰祂的門徒中有好些人聽見了，就說，這話甚難，誰能聽呢？⁶¹耶穌心裏知道門徒為這話唧咕議論，就對他們說，這話是叫你們絆跌麼？⁶²若是你們看見人子升到祂先前所在的地方，怎麼樣呢？

⁶³賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。⁶⁴只是你們中間有不信的人。原來耶穌從起頭就知道誰是不信的，誰要出賣祂。⁶⁵耶穌又說，所以我對你們說過，若不是蒙父所賜，沒有人能到我這裏來。

⁶⁶從此祂門徒中有許多退去的，不再與祂同行。⁶⁷耶穌就對那十二個門徒說，你們也想離去麼？⁶⁸西門彼得回答祂說，主阿，你有永遠生命的話，我們還歸從誰？⁶⁹我們已經信了，又知道你是神的聖者。⁷⁰耶穌回答說，我不是揀選了你們十二個麼？但你們中間有一個是魔鬼。⁷¹耶穌是指著加畧人西門的兒子猶大說的；他本是十二門徒中的一個，後來要出賣耶穌的。

之後，在回答那些對這基本真理唧咕議論之人的時候，主說明祂的升天。祂從天上降下來，這是祂的教導；祂會再次昇天。物質的肉沒有任何益處(63)。那靈賜人生命是藉著在魂中認識（實化）基督以往的所是和祂死的強大真理。但祂回到祂之前告訴他們的話；他們為了來到祂這裡。好在真理中領受啟示，他們必須接受父的引導。雖然藉著恩典實際，可能還有一種信心是無知的。這就是門徒的信心。他們知道祂，唯有祂有永遠生命的話。祂不僅是彌賽亞，這是他們確信的，但祂的話已經把神聖生命的能力向他們啟示出來，並藉著恩典所交通的話抓住他們的心。因此，他們承認祂是神的兒子，不僅是正式的承認，可以說，而是照著神聖生命的能力。承認祂是活神的兒子。然而，在他們中間有一位是魔鬼(70)。
     因此，本章的教導耶穌降世，被治死，再次升天。當祂來到這裡並被治死，在祂離開這裡回到天上的期間，祂是信心的食物。為此我們必須吃祂的死，好在屬靈上住在祂裡面，祂也住在我們裡面。

約翰福音第七章

住棚節在未來預表上的應驗 (七1～36)

¹這事以後，耶穌在加利利行走，不願在猶太往來，因為猶太人想要殺祂。²當時猶太人的住棚節近了。³耶穌的兄弟就對祂說，你離開這裏上猶太去罷，叫你的門徒也看見你所行的事。⁴人要顯揚自己，沒有在隱密中行事的。你若行這些事，就當將自己顯明給世人看。⁵原來連祂的兄弟也不信入祂。⁶耶穌就對他們說，我的時候還沒有到，你們的時候卻常是方便的。⁷世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所作的是惡的。⁸你們上去過節罷，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有到。⁹耶穌說了這話，仍舊住在加利利。¹⁰然而祂兄弟上去過節以後，祂也上去了，但不是明去，似乎是暗去的。¹¹正當節期的時候，猶太人尋找耶穌，說，那人在哪裏？¹²羣眾紛紛唧咕議論祂，有的說，祂是好人；另有的卻說，不然，祂是迷惑羣眾的。¹³只是沒有人公開的講論祂，因為怕猶太人。¹⁴節期當中，耶穌上殿裏去施教。¹⁵猶太人就希奇說，這個人沒有學過，怎麼會明白書？¹⁶耶穌回答說，我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。¹⁷人若立志實行祂的旨意，就必曉得這教訓或是出於神，或是我從自己說的。¹⁸那從自己說的，是尋求自己的榮耀；惟有那尋求差祂來者之榮耀的，這人纔是真的，在祂裏面沒有不義。¹⁹摩西豈不是賜律法給你們麼？你們卻沒有一個人遵行律法。你們為甚麼想要殺我？²⁰羣眾回答說，你有鬼附著，誰想要殺你？²¹耶穌回答說，我作了一件事，你們都以為希奇。²²摩西傳割禮給你們，（其實不是從摩西開始的，乃是從祖先開始的，）因此你們也在安息日給人行割禮。²³人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然康復，你們就向我生氣麼？²⁴不可按外貌判斷，總要作公義的判斷。²⁵耶路撒冷人中有的說，這不就是他們想要殺的人麼？²⁶你看祂還公開講論，他們也不向祂說甚麼。難道官長真知道這是基督麼？²⁷然而這個人，我們曉得祂是那裏的；只是基督來的時候，沒有人知道祂是那裏的。²⁸那時耶穌在殿裏施教，大聲說，你們認識我，也曉得我是那裏的；我並不是從自己來的，但那差我來的是真的，你們不認識祂；²⁹我卻認識祂，因為我是從祂來的，是祂差了我來。³⁰他們就想要捉拿耶穌，只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。³¹但羣眾中有許多人信入了祂，並且說，基督來的時候，祂所行的神跡，難道會比這人所行的更多麼？³²法利賽人聽見羣眾唧咕議論這些關於耶穌的事，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿祂。³³於是耶穌說，我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去。³⁴你們要找我，卻找不著，我所在的地方，你們不能到。³⁵猶太人就彼此說，這人要往那裏去，叫我們找不著？難道祂要往散居在希利尼人中的猶太人那裏，去教訓希利尼人麼？³⁶祂說，你們要找我，卻找不著，我所在的地方，你們不能到。這話是甚麼意思？
     在約翰福音第七章裏，他的弟兄們照著肉體，仍然沉浸在不相信祂之中(3～5)，他們說如果祂做了這些偉大的事，就讓祂向世界展示祂自己；但是顯揚祂自己的時刻尚未到來。祂卻願意應驗住棚節的預表。十字架有逾越節做它的預表，五旬節由聖靈的降臨做其應驗。但住棚節還沒有應驗。以色列人在收穫和葡萄釀酒之後慶祝這個節期，歡樂地在這片土地上，紀念他們進入神在迦南地賜給他們安息之前，他們的先祖寄居在這地上。因此，這個預表的應驗將在執行審判之後（無論是辨別惡人和善人，還是僅僅是為著報仇的審判*{註33}），以色列人要恢復到他們的土地上，將要擁有應許給他們的所有祝福。那時，耶穌要向世人顯現；但在我們說話的時候，祂的時刻尚未到來。與此同時，祂離開了（第33,34節），並將聖靈賜給信徒（第38,39節）。
*{註33}收割稗子和麥子是為著分辨的審判。酒醡是為著報仇、是破壞性的審判。在前者，兩個在床上，取去一個，撇下另一個(太二十四40-41)，但酒醡單純的是為著怒氣，如以賽亞第六十三章同樣也見於啟示錄第十四章。}
*.達秘認為太二十四40-41節兩個男人和兩個女人，一個是稗子另一個是麥子。然而有的解經者認為他們都是信徒，一個是得勝者另一個不是得勝者。太24章42節所以你們要儆醒”和“你們的主，”證明40∼41節的兩個男人和兩個女人，都是得救的信徒。主不會吩咐沒有得救的人儆醒，祂也不是沒有得救之人的主。--恢復本聖經註解
     請注意，這裡沒有提到五旬節。我們從約翰福音第六章的逾越節直接來到約翰福音第七章的住棚節，而不是來到信徒將要接受聖靈的五旬節。正如我所說的，這本福音書主角是在世上這位神聖的人，而不是在天上的人。聖靈的到來取代住棚節的最後一天或第八天。因為五旬節的時候耶穌是在天上。
聖靈顯示成為當時信心的盼望(六37-39)
³⁷節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說，人若渴了，可以到我這裏來喝。³⁸信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。³⁹耶穌這話是指著信入祂的人將要受的那靈說的；那時還沒有那靈，因為耶穌尚未得著榮耀。
     但是，如果神在魂裡面創造了需要感，祂就會以這樣的方式來呈現聖靈，使祂在祂說話的時候成為信心的盼望。如果有人口渴，就讓他來到耶穌這裡喝。不僅他得到解渴，而且從他魂裡面，也要流出活水的泉源。因此，憑著信心來到祂面前使他們魂的需要得到滿足的人，聖靈不僅要在他們裡面成為湧入永遠的生命的井，而且活水也要從他們身上豐富地流出，解所有口渴之人的乾渴。在這裡我們看見，以色列人在曠野喝水，是在他們守住棚節之前。但他們只是喝水。他們當中沒有井。水是從磐石流出來。在恩典之下，每個信徒無疑地，在他自己裡面都是源泉；但是整個水流要從他身上流出。然而，這只會在耶穌得榮耀的時候發生，而在那些已經相信的人當中，耶穌得著榮耀，發生在他們接受(聖靈)之前。這裡所說的不是賜生命的工作。這是給那些相信之人的恩賜。此外，在住棚節，耶穌將向世人展示祂自己；但這裡的主題並不是領受聖靈的見證。聖靈降臨與耶穌的榮耀有關，特別是祂從世上隱藏起來的時期。這也是在節期的第八天發生的，這是超越這個世界上安息日的安息的記號，這就開啟了另一個時期，一個榮耀新的光景。
     同樣的讀者要注意，實際上，雖然聖靈在這裡顯明為在祂內住之人外面福分上運行的能力，祂與信徒同在是個人渴求的果子，是在魂裡感覺有需要的果子，是魂尋求在基督裡得到答應的需要。那口渴的人，是為自己感到口渴。當我們相信的時候，在我們裡面的聖靈，藉著內住在我們裡面，向我們把基督啟示出來，在我們裡面成為江河，為著解其他之人的乾渴。
清楚看見猶太人的靈 (六40～52)
³³於是耶穌說，我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去。
這裡清楚地暴露猶太人的靈。他們想要殺害主；祂告訴他們，祂在地上與他們的關係很快就會結束（第33節）。他們不需要急忙去除掉祂：他們很快就會尋找祂，但卻找不到祂。因為祂要去祂的父那裏。
     我們清楚地看到了群眾和猶太人之間的區別，在這本福音書裏面，這兩個派系總是彼此區隔開來。前者不明白為什麼祂說有人想要殺祂。猶太人對祂的大膽感到驚訝，他們知道在耶路撒冷，他們正在密謀除掉祂的生命。然而祂的時候還沒有到。他們打發差役去捉拿祂；這些人回來，因祂的話感到驚訝，並沒有抓住祂。法利賽人很生氣，表達他們輕蔑百姓。尼哥底母根據律法，冒險說了正義之言，並使他們的輕蔑落到他身上，但是卻使各人都回自己的家去了。耶穌在祂回到天上之前一直是無家可歸，祂去了橄欖山，這山見證祂的苦難，祂的上昇，以及祂的回來，當祂的職事在地上，祂在耶路撒冷的時候，常常來到這座山。
                達秘從第五章至第九章擷取七個重要的啟示
Outside Judaism as shown in chapters 5 to 9
第七章陳明主在猶太教之外
     第七章陳明主與猶太教的對比，即使祂是神為屬於祂在地上的子民所預備最好的未來，主與猶太教的對比是非常清楚，不能有任何猶豫。從始至終，這本福音書都啟示耶穌是在屬世體系之外。
主的死與復活，賜下聖靈和生命(五，六，七章) 
    在約翰福音第六章裡面，啟示祂在地上、在十字架上的死。第六章也啟示天上的榮耀，猶太人被神棄絕，祂卻將聖靈賜給信徒。在約翰福音第五章裡面，祂作為神的兒子賜人生命；在第六章中，祂還是兒子，但成為人子，祂不是在神的位格裏賜人生命和審判，而是從天上降下，在地上成為受羞辱的子，祂卻是父所賜天上的真糧。但在那個卑微的人裡面，他們必因看見子而活著。然後，基督就這樣來到世上，並且取了奴僕的樣式，成為人的樣子，祂（⁵³耶穌說，我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。六53）自己卑微，成為人子在十字架上受苦(肉與血)；在第七章中，當祂得著榮耀之後，就打發聖靈來。
基督個人榮耀的稱號；祂的工作以及賜下聖靈；祂的見證和祂的工作遭到棄絕；關於這生命：(五，六，七，八，九章)
     第五章展示了祂個人榮耀的稱號；第六章，第七章，是祂的工作以及將聖靈賜給信徒，這是祂在天上得榮的結果 *{註34}，這是聖靈在地上對祂在天上得榮的回應。在第八章，第九章*{註35}裡面，我們將看見祂的見證和祂的工作遭到棄絕，而祂和猶太人之間的問題就此決定了。祂賜生命；信徒藉著信心接受並被耶穌所佔有，找到生命，並藉著父的恩典以祂為糧((五，六，七，八，九章)
     我們還要注意，第五章和第六章所探討的這生命。在約翰福音第五章中，藉著祂所擁有的主宰權能和在神的位格裏賜下生命來；在約翰福音第六章，這魂藉著信心接受並被耶穌所佔有，找到生命，並藉著父的恩典以祂為糧；這兩件事在本質上截然不同，一個是神所賜予；使人藉著恩典得著餧養。另一方面，約翰福音第七章是說到基督來到那位差遣的主這裡，同時聖靈帶著屬天的性質，在我們身上也藉著我們，打開祂將要進入的榮耀。
第五，六，七章裏的人子
     在第五章中，基督是神的兒子，祂在深奧的神聖能力和意志裏賜人生命，憑著祂的所是，而不是藉著祂所處的地位，祂獨自為審判官，祂的所是是一位人子；在第六章，同樣一位子，從天上降下來，在祂的卑微裡面成為信心的對象，然後祂成為人子，受死，還要再來；在第七章，尚未向世界啟示。當祂在天上得榮耀時，就賜下聖靈來代替天上的人子，我們至少要細心考量祂去到那裡。
*{註34}然而這榮耀只是假設，而不是教導。祂在住棚節，在以色列人的安息裡，也不能像祂將來所要向世界展示祂的自己；但祂卻賜下聖靈。我們知道這就是祂現在的地位，正如第六章所述。
*{註35}約翰福音第九章的教導要持續到約翰福音十30。}
耶穌的工作被棄絕
   在約翰福音第八章中，正如我們所說的，耶穌的話被人棄絕了；並且，在第九章，連祂的工作也被棄絕。
但還有更多內容。
約翰福音第一章在第五，六，七章被複製和發展
     約翰福音第一章所提到祂個人的榮耀，分別在所有這些章節裡面被複製和發展（除了第一章第36節到第51節）：我們在第五章，第六章和第七章再次看見第一章14-34節的內容。聖靈現在回到第一章第一節的主題。基督是話；祂是生命，這生命是人的光。
我現在指出第三章，說到在恩典裡祂之於人的所是，同時仍然宣告祂有權審判人。

祂個人的榮耀將人們置於試驗之下

這裡的那靈（第八章）在我們面前陳明祂是在祂自己裡面，以及祂之於人的（從而將他們置於試驗，因此當他們棄絕祂的同時，也棄絕他們自己，並見證明他們自己是被神所摒棄的）。
                           約翰福音八章
行淫被捉拿的婦人：與猶太教的對比 八1～11
¹耶穌往橄欖山去。²清早又來到殿裏，眾百姓都到祂那裏去，祂就坐下教訓他們。³經學家和法利賽人，帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，⁴就對耶穌說，夫子，這婦人是正在行淫時被拿的。⁵摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，這樣，你怎麼說？⁶他們說這話，是要試誘耶穌，好得著把柄告祂。耶穌卻彎下腰來，用指頭在地上寫字。⁷他們還是不住的問祂，耶穌就直起腰來，對他們說，你們中間誰是沒有罪的，誰就先拿石頭打她。⁸於是又彎下腰來，在地上寫字。⁹他們聽見了，就從老的開始，一個一個的出去了；只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。
¹⁰耶穌就直起腰來，對她說，婦人，那些人在哪裏？沒有人定你的罪麼？¹¹她說，主阿，沒有。耶穌說，我也不定你的罪；去罷，從今以後不要再犯罪了。

現在讓我們思考第八章與猶太教形成很明顯的對比。他們帶來一個無法否認罪行的婦人。猶太人出於他們的惡意，把她帶來，期望試誘耶穌，好得著把柄。如果祂責備她，祂就不是救主，因為律法也可以這麼責備她。如果祂讓她離開，祂就是藐視並不遵守律法。這樣的試探很聰明；但是，在搜尋人心的神面前，聰明才智有什麼作用呢？主藉著有一陣子不回答他們，來允許他們徹底定罪他們自己。也可能他們認為祂被纏住了。最後，祂說：“你們中間誰是沒有罪的，誰就先拿石頭打她。(7)”他們既不是出於誠實也不是因著信心，只是被他們的良心說服，他們就離開他們所製造混亂的場景，一個一個的走了，每個人都顧到自己，關心自己的性質而不是自己的良心，並且離開定罪他們的主；最先出去的是那些最有聲望的人。這真是一幅可悲的圖畫！多麼有力的話！只有耶穌和婦人獨自留在那裏。誰能在祂面前站立而不被定罪呢？關於主如何赦免那位有罪的婦人，祂除了保留自己在恩典中的權利之外，並沒有逾越猶太人的地位。
這光的榮耀 12～20
¹²於是耶穌又對眾人講論說，我是世界的光，跟從我的，就絕不在黑暗裏行，必要得著生命的光。¹³法利賽人就對祂說，你是為自己作見證，你的見證不真。¹⁴耶穌回答他們說，我就是為自己作見證，我的見證還是真的，因我曉得我從那裏來，往那裏去，你們卻不曉得我從那裏來，往那裏去。¹⁵你們是憑肉體判斷人，我不判斷任何人。¹⁶我就是判斷，我的判斷也是真的，因為我並不單獨，還有差我來的父與我同在。¹⁷連你們的律法上也記著，兩個人的見證是真的：¹⁸我是為我自己作見證的，還有差我來的父，也為我作見證。¹⁹他們就問祂說，你的父在哪裏？耶穌回答說，你們不認識我，也不認識我的父；你們若認識我，也就認識我的父。²⁰這些話是耶穌在殿裏施教的時候，在銀庫那裏說的，也沒有人拿祂，因為祂的時候還沒有到。

這與路加福音第七章(36-50)，完全無條件的赦免和救贖不同。因為在約翰福音，主說因為其他人不定她的罪，因此祂也不定她的罪。主讓她離開，要她不要再犯罪。主在這裡所展示的不是救恩的恩典。祂沒有審判這婦人，因為祂不是為此而來的；因為赦免的功效不是約翰福音這些章節的主題，約翰福音這裡的主題是祂的榮耀，與律法所有內容相對。祂是這光，藉著祂聖言的能力，祂照亮將這婦人帶來之人們的良心。
世界的光(12)
     因為這話是光；但那還不是全部。祂是來到世界的光，（約翰福音一4-10）。現在，生命的光成為人的光。這不是要求並定罪人的律法；或應許賜生命給遵守誡命的人。這光就是生命本身，就在祂的人位裏頭，那生命就是人的光，這些可以說服他們，也許，也會審判他們；但這生命就像光一樣。因此，耶穌在這裡所說的與律法相對，這律法是為著那些在光的面前無法站立的人們帶來的，耶穌說“我是世界之光”（不僅僅是猶太人的光）。
    因為在這本福音書中，我們有基督在祂人位裡基本的性質，無論是神，是來自父的子，還是人子，但不是特別對付猶太人的神。因此，祂本身是信心的對象，而不是時代對付的對象。跟隨祂的人必要得著生命的光(12)。但這光在祂裡頭，在祂身上可以找到。祂可以帶著自己的記錄，因為雖然祂在這個世界上是獨自一人，但祂知道祂是從何而來，要往哪裡去(14)。這子是從父那裡來的，又要回到父那裏去。祂知道，並且認識這一點。因此，祂的見證不是屬於某一位有興趣，卻對於要不要信祂而猶豫不決的人。在證明祂代表父之後，我們因此有了子的見證（祂自己的見證），也有父的見證。如果他們認識祂，他們也就認識父(19)。
明確表示的反對：真正釋放的自由 (八21～27)
²¹耶穌又對他們說，我要去了，你們要尋找我，並且你們要死在你們的罪中；我所去的地方，你們不能到。²²猶太人就說，祂說我所去的地方，你們不能到，難道祂要自殺麼？²³耶穌對他們說，你們是出於下頭的，我是出於上頭的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。²⁴所以我對你們說，你們要死在你們的罪中；你們若不信我是，必要死在你們的罪中。²⁵他們就對祂說，你是誰？耶穌對他們說，基本上，就是我對你們所講說的。²⁶關於你們，我有許多事要講說，要判斷；但那差我來的是真實的，我把從祂所聽見的這些事，對世人講說。²⁷他們不明白耶穌是在對他們講說父。
   儘管祂作了這樣的見證，但是那時沒有人捉拿祂：因為祂的時候還沒有到(20)。捉拿祂只是他們的期望；他們肯定是反對神，並且祂也知道這件事。因著他們明確宣告了他們的反對（第19-24節）；所以，如果他們不信，他們就必死在他們的罪中。

基督，那被舉起的人子(八28～30 )
²⁸所以耶穌對他們說，你們舉起人子以後，必知道我是，並且知道我不從自己作甚麼；我說這些話，乃是照著父所教訓我的。²⁹那差我來的是與我同在，祂沒有撇下我獨自一人，因為我始終作祂所喜悅的事。³⁰耶穌說這些話的時候，就有許多人信入了祂。

然而祂告訴他們，當祂被棄絕並在十字架上被舉起來時，他們就要知道祂是誰了(28)，他們站在與救主截然不同的地位上，祂被百姓所棄絕，世人卻不認識祂。當祂不再向他們顯現的時候，他們就要知道祂的確是彌賽亞，並且祂是從父那裡來對他們說話的子。當祂說這些話的時候，許多人都相信了祂(30)。

基督，那作實際的子(八31～36)

³¹耶穌對信祂的猶太人說，你們若住在我的話裏，就真是我的門徒；³²你們必認識真理，真理必叫你們得以自由。³³他們回答祂說，我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有被誰奴役過；你怎麼說，你們必得以自由？³⁴耶穌回答他們說，我實實在在的告訴你們，凡犯罪的，就是罪的奴僕。³⁵奴僕不永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏。³⁶所以神的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。

祂向他們宣告信心的果效，這非常精確地顯示猶太人的真實地位。祂宣稱真理必使他們得以自由，兒子（祂是真理）若叫他們自由，他們就真自由了(36)。真理在神面前、在屬靈道德上、使人得以自由。兒子憑藉著必然屬於祂的權利，以及在這家裡的繼承權，祂要根據這些權利帶他們回家，祂也要在神聖生命的能力裡從天降下，神的兒子帶著復活的能力來宣告它(自由)。在這是真正釋放人的自由。他們因為受了綑綁的觀念而感到憤怒，出於驕傲他們無法忍受這個觀念，他們宣稱自己是自由的，永遠不會受到任何人的綑綁(33)。主在回答中表明，犯罪的人就是罪的奴僕（奴隸）(34)。現在，猶太人在律法之下，他們成為家裡的奴僕：他們要被打發走。但是，兒子擁有不可剝奪的權利；祂屬於這家，永遠住在家裡(35)。
罪的奴僕，不是神的兒女 (八37～44)
³⁷我知道你們是亞伯拉罕的後裔；你們卻想要殺我，因為你們裏面容不下我的話。³⁸我所說的，是在我父那裏看見的；你們所行的，是從你們的父聽見的。³⁹他們回答祂說，我們的父就是亞伯拉罕。耶穌對他們說，你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所作的。⁴⁰現在你們卻想要殺我這個將從神所聽見的真理，對你們講了的人！這不是亞伯拉罕所行的。⁴¹你們是行你們父所作的。他們對祂說，我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。⁴²耶穌對他們說，倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我是出於神而前來的，並且已經來了。我不是從自己來的，乃是祂差了我來。⁴³你們為甚麼不明白我的講說？無非是因你們不能聽我的話。⁴⁴你們是出於那父魔鬼，你們父的私慾，你們願意行。他從起初就是殺人的，並且不站在真理中，因為在他裏面沒有真理。他說謊是出於他自己的私有物，因他是說謊的，也是說謊者的父。

然而他們是在罪惡之下、並在律法之下，亞當的兒女也是如此；他是奴僕。使徒在羅馬書第六章（比較第七章和第八章）和加拉太書第四章和第五章中都表明了這一點。而且，在實際上並且在屬靈道德上，他們在神面前不是亞伯拉罕的後裔，儘管按肉體他們是如此；因為他們尋找機會要殺耶穌。所以他們不是神的兒女；如果他們是神的兒女，他們就會愛來自神的耶穌。但他們是魔鬼的兒女，要做牠的工(44)。
在這裡我們看見，要理解這話所蘊含能力的方法，就是先理解這話的意思。人不是先學習話的定義，然後才去學習事務；人是先學習事務，然後這些話的意義就顯而易見。
關於神親自在那裡的啟示 (八45～51)
⁴⁵我講真理，你們卻因此不信我。⁴⁶你們中間誰能指證我有罪？我既然講真理，你們為甚麼不信我？⁴⁷出於神的，必聽神的話；你們所以不聽，因為你們不是出於神。⁴⁸猶太人回答祂說，我們說你是撒瑪利亞人，又有鬼附著，豈不正對麼？⁴⁹耶穌回答說，我沒有鬼附著，我尊敬我的父，你們倒侮辱我。⁵⁰然而我不尋求自己的榮耀，有一位為我尋求榮耀並審判人的。⁵¹我實實在在的告訴你們，人若遵守我的話，必永遠不見死。
    他們開始抵擋這個見證，意識到祂使自己比他們所倚靠的(亞伯拉罕)更大。他們因為祂說的話責備祂；並且藉著他們的反對，引起主更清楚地解釋祂自己；直到祂說到亞伯拉罕歡騰看見祂的日子(56)，以及猶太人將這個應用於祂成為人的時期，祂肯定地宣告，祂是那位稱自己為我是的神(58)，這是神至高無上的名，祂就是神自己，他們以為自己認識祂是那位在荊棘中把祂自己啟出來的神。
    何等奇妙的啟示！一個被藐視和被棄絕，被人所藐視和棄絕的，人所抵擋，受人惡待的人，但在那裡的卻是神自己。何等的事實！何等的改變！對那些承認祂或認識祂的人是何等的啟示！那些棄絕祂之人又是在何等黑暗的光景裏面，因為他們的心反對祂所有的一切，這是因為祂還沒有顯示祂自己！神親自來到這裡，這是何等的思想！這個思想本身又是何等的良善！律法，人，人的推理這一切都在祂面前消失了！一切都必須取決於這個偉大的事實。並且祂的名是當受稱頌的名！這位神是救主。我們在認識這點上仍有負於基督所受的苦難。並且在這裡我們要注意，神是如何擱置祂所安排正式的時代，如果是真的，祂還要藉著啟示祂自己，帶進無限更大的祝福。
主呈獻祂自己的性質 (八52～59)
⁵²猶太人對祂說，現在我們知道你有鬼附著。亞伯拉罕死了，眾申言者也死了，你還說人若遵守我的話，必永遠不嘗死味。⁵³難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大麼？他死了，眾申言者也死了。你將自己當作甚麼人？⁵⁴耶穌回答說，我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼，榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們神的那一位。⁵⁵你們未曾認識祂，我卻認識祂。我若說不認識祂，我就是說謊的，像你們一樣，但我認識祂，也遵守祂的話。⁵⁶你們的祖宗亞伯拉罕歡騰的要見我的日子，既看見了，就歡樂。⁵⁷於是猶太人對祂說，你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕？⁵⁸耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我就是。⁵⁹於是他們拿石頭要打祂，耶穌卻隱藏起來，從殿裏出去了。
    但在這裡，祂呈現自己為見證人，聖言，話成肉體，神子，但祂仍然是這話，就是神自己。在本章開頭的敘述裏，祂是良心的見證，是搜尋並定罪的這話。第18節，祂與父同作見證。第26節，祂在世界上宣告祂從父所接受的，並且按照神所教導祂的說話。而且父與祂同在。第32,33節，藉著祂的話使人認識真理，真理使他們得以自由。第47節，祂說神的話。第51節，祂的話保守信徒，免於死亡。第58節，這是神親自說話，就是父所認識的耶和華說話。
反對真理的根源和性質
    它是真理的話，所以他們反對它（45）。反對者是屬於對頭的。牠從一開始就是殺人的(44)，他們卻跟從牠；但正如真理是生命之源，同樣的對頭的特徵是不住在真理裏：在牠裡面沒有真理(44)。牠是謊言的父和源頭(44)，因此，如果虛假說話，那就是屬於牠那位說話的。罪是個綑綁，他們都受到律法的約束(34)。（真理，子自己，得自由。）但是，不僅如此，猶太人還是仇敵，是仇敵的兒女，他們做牠的工，卻不相信基督的話，因為祂說真理。因此主在這裡沒有神蹟給他們；在這裏有這話的能力，有神自己作生命的活話：因著祂被人棄絕，祂被迫說出真理，來啟示祂自己，然而祂立即隱藏起來(59)，雖然祂也曾顯明出來，正如祂在肉體中遮藏祂的榮耀，祂也顯明祂的人位和祂的恩典裏的所是。
                             約翰第九章
                 主工作的見證，使人可以看見祂 (九1～41)
¹耶穌經過的時候，看見一個生來瞎眼的人。²門徒問耶穌說，拉比，是誰犯了罪，叫這人生來就瞎眼？是這人，還是他父母？³耶穌回答說，不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上顯明神的作為。
    在約翰福音第九章裏面，我們來到祂工作的見證，但祂在這裡成為一個低微的人。在這裡，祂不是那位像父一樣賜生命的神子，而是藉著祂在這裡恩典的運作，開我們的眼睛，使我們能看見神子在這低微的人身上。在約翰福音第八章裏面，祂就是以這個身分對待人；在約翰福音第九章中，祂就是以這個身分在人身上作工，使人可以看見祂。因此，我們可以看見，祂以人的性質出現，並且（這話被接受）被承認為神的兒子；並且祂以這種方式將餘民分別出來，將羊歸回到好牧羊人這裡。當祂在世上的時候，祂是世界的光；但這個世界藉著恩典在祂的卑微裡被接納，祂給世人看見光的能力，也藉著這光看見萬物。
     在這裡我們要注意，當光成為這話（將基督的所是彰顯在見證上）時，人自己的本質也就被暴露出來，從人的本質說，他是魔鬼的兒女，從一開始牠就是殺人和說謊的，是那位說“我是。”的頑固仇敵*{註36}。但是當主工作時，祂在人身上產生了他以前從未有過的東西。祂賜給他視力，將他聯於那使他能看見之人的身上。在這裡，主並沒有被人明白地認識或彰顯而得到高舉，因為祂來到需要之人這裡和他們的環境裡面，使人可以更認識祂;但是，結果，祂使這人認識祂榮耀的人位。
    然而，祂不只是話和見證，祂就是神的話，祂要像光一樣照出人的所是，祂就是與父同在的子*{註37}，賜永遠的生命給祂的羊，並在這恩典中永遠保守他們。因著祂是從那裡(父)流出的祝福，在祂真實的地位上，以完整的教導來引導蒙福的羊，因此約翰福音第十章接著約翰福音第九章。第十章是從第九章末尾開始話語的延續。
*{註36}約翰福音第八章是約翰福音第一章第五節的實際；除此之外，第八章還有反對者的敵意，就是反對祂這真光的仇視。
*{註37}已經提過了恩典和責任的區別（與父和子以及神的名有關）。請參閱約翰福音第四章註23。}
生來瞎眼的人：那靈和話的能力使人認識基督(九4～13)
⁴趁著白晝，我們必須作那差我來者的工，黑夜一到，就沒有人能作工了。⁵我在世界的時候，是世界的光。⁶祂說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，⁷對他說，你往西羅亞池子裏去洗。（西羅亞翻出來，就是奉差遣。）他去一洗，回來的時候，就看見了。⁸他的鄰舍和那先前見他是討飯的，就說，這不是那素常坐著討飯的人麼？⁹有的說，就是他。又有的說，不是，卻是像他。他自己說，是我。¹⁰於是他們對他說，你的眼睛是怎麼開的？¹¹他回答說，那名叫耶穌的人，和泥抹我的眼睛，對我說，你往西羅亞池子去洗，我去一洗，就看見了。¹²他們對他說，那個人在哪裏？他說，我不知道。¹³他們就把那從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏。
¹⁴耶穌和泥開他眼睛的那日是安息日。
     約翰福音第九章以一個人的情形引起門徒的問題來開始(2，3)，這個問題與以色列之神的行政有關。根據神在出埃及記給他們的原則，門徒問主說，這人瞎眼是否因為他父母的罪將這種不幸帶給他們的兒女呢？或者是因為他自己那別人雖然不知道，但是神知道的罪，使他受到這種審判呢？主回答說，這個人的病並不是因著與罪有關的行政，也不是他自己或他父母犯罪。他的問題只是一種苦難，為了給神在恩典中大能的運作留下空間。這就是我們不斷看到的對比；但在這裡是為了陳明神的作為。
     神行動了。不僅僅是出自祂的所是，甚至也不僅僅是為著信心的對象。耶穌在地上的同在使這地成為白晝。因此，這是做工的時候，就是做成差祂來之主的工(4)。但在這裡作工的主，藉著教導我們存在於信心的對象(指餘民)和作工之神能力之間的聯合來作工。祂用祂的唾沫和地上的塵土和成泥，並把它塗在生來瞎眼之人的眼睛上。作為一個預表，它指出基督在地上受羞辱和卑微的人性裡，呈現在人們的眼裡，但在祂身上卻帶著神聖生命的功效。他們看見甚麼了嗎？即使它們能看見，但是他們的眼睛完全是閉著的。目標還在那裡；它觸摸了他們的眼睛，他們卻看不到它。

然後，這位瞎子在被稱為“奉差遣”的池中洗滌，並且就因此能清楚地看見。那靈和聖言的能力，使我們認識基督是父所差來的，使瞎子能看見。這是神聖教導在人心中的故事。基督成為人，觸摸了我們。因為我們徹底瞎眼，我們什麼也看不見。然而憑著神的靈行事，以及基督在我們眼前；使我們能清楚地看見了。
猶太人的反對決定了他們自己的命運並審判他們自己的光景 (九14～34)
¹⁴耶穌和泥開他眼睛的那日是安息日。¹⁵法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說，祂把泥抹在我的眼睛上，我一洗，就看見了。¹⁶法利賽人中有的說，這個人不是從神來的，因為祂不守安息日。又有的說，一個罪人怎能行這樣的神跡？他們中間就起了分裂。¹⁷他們又對瞎子說，祂既然開了你的眼睛，你說祂是怎樣的人？他說，是個申言者。¹⁸猶太人不信他是從前瞎眼，後來得看見的，等到叫了那得看見者的父母來，¹⁹問他們說，這是你們所說，那生來就瞎眼的兒子麼？現在他怎麼看見了？²⁰他父母回答說，我們知道他是我們的兒子，生來就是瞎眼的。²¹至於他如今怎麼看見了，我們卻不知道，是誰開了他的眼睛，我們也不知道；你們問他罷，他已經成人，會替自己說話了。²²他父母說這話，是因怕猶太人，因為猶太人已經商議定了，若有承認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。²³因此他父母說，他已經成人了，你們問他罷。²⁴所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說，你當將榮耀歸與神，我們知道這人是個罪人。²⁵那人回答說，祂是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是瞎眼的，現在看見了。²⁶他們就問他說，祂向你作了甚麼？是怎麼開了你的眼睛？²⁷他回答說，我已經告訴你們，你們不聽，現在為甚麼又想要聽？莫非你們也想要作祂的門徒麼？²⁸他們就駡他說，你是那人的門徒，我們是摩西的門徒。²⁹我們曉得神曾對摩西說過話，只是這個人，我們不曉得祂是那裏的。³⁰那人回答說，祂開了我的眼睛，你們竟不曉得祂是那裏的，這真是奇怪。³¹我們曉得神不聽罪人，惟有敬畏神，實行祂旨意的，神纔聽他。³²自古以來，未曾聽過有人把生來瞎眼者的眼睛開了。³³這人若不是從神來的，甚麼也不能作。³⁴他們回答說，你全然生在罪中，還要教訓我們麼？於是把他趕出去了。
      群眾因此感到驚訝，不知道該怎麼理解這件神蹟。因為法利賽人反對主。再一次安息日成為問題的中心。他們找到（總是同樣的故事）好理由以他們對神榮耀的假熱心，來責備賜予人視力的主。然而有一個肯定的證據表明，這人生來是瞎眼的，他現在可以看見了，耶穌已經做成了這個神蹟(20)。瞎子的父母也對他們唯一看重的事做見證了。至於是誰讓他看見，其他人比他們知道的更多(21)；但是他們的害怕去為這個神蹟了見證，因為法利賽人商議不僅要把耶穌，甚至把要把所有承認祂的人趕出會堂(22)。因此，猶太首領將這件事帶到決定性的地步上。他們不僅棄絕了基督，而且還要剝奪承認主的人在以色列人中間敬拜神的權利。他們的敵意要把餘民分別出來並且把他們顯明出來，並把他們趕出會堂；並且，藉著以承認基督為試金石。這就決定了他們自己的命運，並審判他們自己的光景。
曾經瞎眼的人被猶太人趕出去，但是他被受人棄絕的神子找到了 (九35～38)
³⁵耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說，你信入神的兒子麼？³⁶他回答說，主阿，誰是神的兒子，叫我信入祂？³⁷耶穌說，你已經看見祂，這和你說話的就是祂。³⁸他說，主阿，我信，就拜耶穌。

請注意，猶太人，瞎子的父母，法利賽人，他們都看見這些證據；然而這裡的證據沒有作成甚麼事。信心來到這裡，藉著這個人成為神大能運行的對象，開啟人們的眼睛，使他們看見主耶穌的榮耀。並不是說那個人完全理解這榮耀。他認為他與神所差來的人有關係。對他來說，耶穌只是個申言者。但是祂所彰顯在賜這人視力的能力上，使他相信主的話是出於神的。已經走了這麼遠，這個安息很叫人感到安適：這個可憐的人被主帶到更遠的地方，並且使他找到使叫自己擺脫以前所有偏見的根據，這就使這人勝過心裏所有其他的考慮，歸榮耀給耶穌。主在下一章會闡述這一點。
生命對瞎眼宗教家的審判　(九39～41 )
³⁹耶穌說，我為審判到這世上來，叫看不見的可以看見，看得見的反瞎了眼。⁴⁰同祂在那裏的法利賽人，有的聽見這話，就說，難道我們也瞎了眼麼？⁴¹耶穌對他們說，你們若瞎了眼，就沒有罪了；但現在你們說，我們看得見，所以你們的罪還存在。

事實上，猶太人已經下了決心。他們要與耶穌切斷所有關係。他們商議好要趕出那些相信祂的人。因此，這個可憐的人開始跟他們理論，因著在他自己身上有救主工作一切的證據，所以他們把他趕出去了。主也是這樣被趕出去，在他面前主被棄絕，主藉著祂個人榮耀的名，找到他並向啟示祂自己。“你信神的兒子嗎？(35)”這個人以為是指相信耶穌的話，這話對他來說的確是神聖的真理，主向他宣告祂自己就是神的兒子，並且這人就拜祂。
因此，主能力的作用就是使那些看見的人失明，因為他們充滿自己的智慧，他們的光是黑暗的；並且主使那些生來瞎眼的人看見。

約翰福音第十章
好牧人與以色列的牧人形成鮮明的對比 (十1～9)

¹我實實在在的告訴你們，不從門進羊圈，倒從別處爬進去的，那人就是賊，就是強盜。²從門進去的，纔是羊的牧人。³看門的就給他開門，羊也聽他的聲音；他按著名叫自己的羊，領它們出來。⁴當他把自己的羊都放出來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。⁵羊絕不跟著生人，反要逃避，因為不認得生人的聲音。⁶耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白祂所說的是甚麼意思。

⁷所以耶穌又說，我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。⁸凡在我以前來的，都是賊，都是強盜，羊卻不聽他們。⁹我就是門；凡從我進來的，必要得救，並且必要入，必要出，也必要找著草場。

在約翰福音第十章，祂將自己與那些假裝或曾精假裝是以色列的牧人做比較。祂舉出三個點：祂從門進來；祂是門；祂是羊的牧人，就是好牧人。
主進入羊群：祂是真正的牧人
    祂從門進來。也就是說，祂順服於建造房屋之主設立的所有條件。基督回應經上所寫關於彌賽亞的一切，並走上神旨意的道路，將自己呈現給人們。這不是試圖喚醒和吸引人們熱情的屬人能量和力量；而是喚醒和吸引那些順服耶和華旨意的人，他們站在奴僕卑微的地位上，靠著從神口中出來的每一句話而活，在卑微之中，向設立在以色列中間並鑒察他們耶和華審判的寶座下拜。
     主在與撒但的爭戰當中祂所有的引經都是來自申命記。因此，照顧羊群的耶和華，藉著祂的靈和屬天的供應，在以色列人中間行事，並安排萬事，儘管法利賽人和祭司以及許多其他人反對祂，祂還是來到羊群這裡。以色列的選民聽見祂的聲音。現在以色列是在咒詛之下：因此祂將羊帶出來，祂走在他們前面。在不容懷疑的指責下，祂離開那古老的羊群，但是祂走在他的羊前面，按照神的能力順服神的旨意，無論遇見甚麼，主都是跟從祂之羊的保障，這是正路；對每個相信祂的人來說，主是他們的保全，足以應付每個危險並指引他們的道路。
     羊跟著祂，因為他們認識祂的聲音。雖然還有很多其他的聲音，但是羊不認識那些聲音。他們的安全不在於認識那些所有聲音，而是在於認識那些聲音對他們來說不是生命唯一的聲音，就是耶穌的聲音。其餘的聲音都是外人的聲音。
羊的門
    祂是羊的門。祂是他們能夠出去的權柄，也是他們可以進來的路徑。藉著進入羊圈，他們得以保全。他們可以進出。門不再是規條的軛，監管他們，保護他們免於外在的威脅卻將他們監禁在羊圈裡。基督的羊是自由的：他們的安全在於他們是在這位牧人親自的照顧之下；在這樣的自由裡，他們以祂的愛所供應美好而肥沃的草場為食物。總之，這不再是猶太教；它是救贖，自由和食物。盜賊進來藉著殺死羊獲得利益。基督來了，必使他們得生命，而且得的更豐盛；也就是說，照著在耶穌裡面這生命的能力，神的兒子，祂將很快（這能力是在祂的身上）在超越死亡的復活裡面得著這生命。
好牧人為羊捨命 (十10～21)
¹⁰賊來了，無非是要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。¹¹我是好牧人，好牧人為羊捨命。¹²那作雇工的，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃跑了，狼抓住羊，把它們趕散了；¹³雇工逃跑，因他是雇工，並不顧念羊。¹⁴我是好牧人，我認識那屬我的，那屬我的也認識我，¹⁵正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。¹⁶我另外有羊，不是屬於這圈的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要成為一羣，歸一個牧人了。¹⁷父愛我，因我將命捨去，好再取回來。¹⁸沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來；這是我從我父所受的命令。

¹⁹因這些話，猶太人中又起了分裂。²⁰其中有好些人說，祂是被鬼附著，而且瘋了，為甚麼聽祂？²¹另有人說，這不是鬼附的人所說的話。鬼豈能開瞎子的眼睛？

這位以色列的真牧人，起碼祂是餘民羊群的牧人，祂也是給他們權柄從猶太人的羊群中出來的門，並帶領他們按照祂所賜給他們生命的豐盛，進入神的權利裡；祂也與另一群羊有特別的關聯，這位好牧人將祂的生命賜給羊群。其他的牧人只想到他們自己，祂是屬於祂的羊。祂認識他們，他們也認識祂，就像父認識祂，祂也認識父一樣。這是何等珍貴的原則！他們領會屬地的知識並且看重關於彌賽亞與祂羊在地上的關係。但是，即使子已交出祂自己的生命，並且現今祂在天上，但是祂認識屬祂自己的人，就像當祂在地上時父認識祂一樣。
祂“其餘的羊”：成為一群和一位牧人 (十16)
¹⁶我另外有羊，不是屬於這圈的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要成為一羣，歸一個牧人了。
     因此，祂為羊捨命；然而祂還有其他不屬於這群的羊，祂的死也是為了眷顧這些可憐的外邦人，使他們可以得救。祂要呼召他們。毫無疑問，祂也為猶太人獻出了生命，祂捨了生命就是為著所有的羊（第11節）。但在祂談到祂的死之前，祂並沒有明確地說到外邦人。但是祂也要把他們帶來，使那裏只有一個羊群和一位牧人（不是“一班”，因為現在還沒有成班）。
在祂父眼中基督之死的內在價值;祂獨特的能力 (十22～30)
²²在耶路撒冷有獻殿節，那時正是冬天。²³耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。²⁴猶太人圍著祂，說，你叫我們的心懸疑不定到幾時？你若是基督，就明明的告訴我們。²⁵耶穌回答他們說，我已經告訴你們，你們不信；我在我父的名裏所行的事，為我作見證；²⁶只是你們不信，因為你們不是屬我的羊。²⁷我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。²⁸我又賜給他們永遠的生命，他們必永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。²⁹那把他們賜給我的父，比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。³⁰我與父原是一。

現在這個教義教導我們關於以色列棄絕主，以及主從那些百姓中間呼召選民，耶穌因為祂愛屬祂自己之人的愛而死，當祂離開他們的時候，向祂的羊述說神聖的知識，並且呼召外邦人。這個教導在當下的重要性是很明顯的。
     為著這個教導的重要性，感謝神！這個教導的重要性不會因時間流逝而消減，也不會因為時代改換的事實而受到限制。它將我們帶進與基督人位有關恩典的實質裡。但基督的死不只是因為祂愛祂的羊而已。祂的死在父的眼中有內在的價值。“父愛我，因我將命捨去，好再取回來。(17)”祂並沒有在這裡為祂的羊說什麼，因為這件事本身就會使父喜悅。我們之所以愛神是因為神先愛我們，但神聖的兒子耶穌可以為父的愛加添動機。當祂捨了祂生命的時候，祂就榮耀了父。死是審判罪的公義刑罰（死同時被廢除了，那掌死權的也被廢除，提摩太後書一章10節;希伯來書二章14節），並且帶來救贖的果子就是永遠的生命，這生命來自於神。
     這裡也提出基督人位的權利。沒有人能從祂那裡奪走祂的生命：是祂自己把命捨去。祂擁有這能力（沒有其他人有這能力，只有擁有神聖權柄的人才真正擁有這能力）才能捨去祂的性命，且祂並有能力再次取回它。儘管如此，即使在這一點上，祂也沒有偏離順從的道路。因為祂從祂的父那裡接受了這條命令。但除了祂誰能夠執行這個命令，祂能說“你們拆毀這殿，我三日內要將祂使它再度建造起來？*{註38}
¹⁰但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，纔顯明出來。祂已經把死廢掉，藉著福音將生命和不朽壞照耀出來。(提後一10)
¹⁴兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自有分於血肉之體，為要藉著死，廢除那掌死權的，就是魔鬼。(來二14)
*{註38}愛與順服是神聖生命管治的原則。這個原則首先在約翰一書裡向我們打開的。在創造中的另一個記號就是倚靠，這在耶穌這人身上充分體現。}
 “永不滅亡”：神聖的榮耀和愛與羊的安全有關 (28)
     他們討論祂所說的是什麼意思。有些人只能看見祂不過就是身邊的一個人，並且他們還侮辱祂。其他人，被祂所顯現那個神蹟的能力所感動，覺得祂的話與瘋狂之人所說的話有著不同的性質。他們的良心在某一點上被主的話摸著。猶太人圍繞著祂，並問祂要讓他們猶疑(懸疑不定)還要多久(24)。耶穌回答說祂已經告訴過他們了；並且祂的工作為祂作見證。祂用我們在前一章（約翰福音第八章和約翰福音第九章）所見的兩個見證；就是用祂的話語和祂的工作來加強。但祂補充說，他們不是祂的羊。然後，祂不在意他們的偏見，藉機主加上一些與祂的羊相關的寶貴真理。他們聽見祂的聲音；祂認識他們；他們跟從祂；祂賜給他們永遠的生命；他們永遠不會滅亡。一方面，他們內裡的生命不會滅亡；另一方面，沒有人能將他們從救主的手中奪走，外來的力量不能勝過那保守他們之主的能力。
     但是，主在祂的愛中向我們啟示另一個，並且是無限寶貴的真理。父將我們賜給了耶穌，祂比所有想把我們從祂手中奪去的都更大。因為耶穌和父原為一。這是何等寶貴的教導！其中神子的榮耀和祂羊的安全，與他們是祂長闊高深之愛的對象有關。在這裡，這並不是一個全然神聖的見證，這是和人之所是有關的見證。這是子的工作和有效能的愛，同時也是父的工作和有效能的愛。它不是“我是”；卻是“我與父原為一。”如果子完成了這個工作並照顧父交給祂的羊群。基督可以完成一項神聖的工作，並為父的愛提供動機，但這是父交給祂去做的工作。父與子對羊的愛是一，正如那些對羊有相同之愛的人也是一。

第八章至第十章的主題

約翰福音第八章主題是在見證中顯現出來的神，神就是光。”
約翰福音第九章和約翰福音第十章，有效能的恩典將羊群聚集在子的照顧之下，也在父愛的照顧之下。當約翰說到聖別的性情，以及人的責任時，他所說的就是指神；當他說到與神的子民有關的恩典的時候，他所說的是指父與子。
注意，如果牧人們是受僱的，狼就會來奪取羊*{註39}。但他無法從救主的手中奪走他們。*{註39}
*{註39}第12,28和29節中的抓住和奪去在原文是相同的字。}
主動棄絕主：以色列確定的離開祂 (十31～42)
³¹猶太人又拿起石頭要打祂。³²耶穌對他們說，我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件事拿石頭打我？³³猶太人回答說，我們不是為善事拿石頭打你，乃是為你的僭妄，又為你是個人，反將自己當作神。³⁴耶穌回答他們說，你們的律法上豈不是寫著，「我曾說你們是神」麼？³⁵經書是不能廢掉的，若是神的話所臨到的人，祂尚且稱他們為神，³⁶那麼父所分別為聖，又差到世上來的，因祂說，我是神的兒子，你們就說，你說僭妄的話麼？³⁷我若不行我父的事，你們就不必信我；³⁸我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們可以知道，且一直知道：父在我裏面，我也在父裏面。³⁹他們又想要捉拿祂，祂卻從他們的手中走出來了。
⁴⁰耶穌又往約但河外去，到了約翰起初施浸的地方，就住在那裏。⁴¹有許多人來到祂那裏說，約翰沒有行過一件神跡，但約翰指著這人所說的一切話都是真實的。⁴²許多人就在那裏信入了耶穌。
     在本章的最後，猶太人拿起石頭要打祂，因為祂使自己與神同等(31)，主並沒有設法向他們見證祂之所是(祂與神同等)的真理，而是表明，根據他們自己的原則和聖經的見證，在這點上他們是錯的(34.35)。祂再次尋求表白自己的言語和行為，見證祂在父裡面，父也在祂裡面。然而他們再次拿起石頭，耶穌只好堅定的離開他們。祂與以色列的一切關係在此都結束了。

約翰福音第十一章

拉撒路的死;人的真實光景; 主允許邪惡繼續走到最後 (十一1～4)

¹有一個患病的伯大尼人拉撒路，是馬利亞和她姐姐馬大那村子的人。²這馬利亞就是那用香膏抹主，又用自己頭髮擦祂腳的，患病的拉撒路是她的兄弟。³姊妹二人就打發人到耶穌那裏說，主阿，看哪，你所愛的人病了。⁴耶穌聽見，就說，這病不至於死，乃是為著神的榮耀，叫神的兒子藉此得榮耀。

我們現在來到父賜給耶穌的見證，作為祂被人所棄絕的回答。在這一章，復活的大能和在祂自己人位的大能，都展現在信心面前*{註40}。但這裡不僅僅是祂被棄絕：這人也被視為是死的，同樣以色列也被視為是死的。因為這就是拉撒路裡面的所是。這個家庭很蒙福；它把主接納到家裡來。然而拉撒路生病了。主也有屬人的情感，按著天然，只要是人都該關心這事。馬大和馬利亞都有這種感覺；她們就去告訴主，祂所愛的人病了。但耶穌卻留在了祂所在的地方。其實祂可以像在百夫長的事例，以及本福音書開頭生病的孩子的事例說祂說過的話。但祂沒有這麼做。祂曾在地上尋找並醫治人，將人從仇敵那裡拯救出來，好在以色列中間彰顯祂的能力和良善，但這不是祂在這裡的目地，祂的目地遠比一識人更深遠，甚至是祂所要做之工作的極限。這是一個與賜人生命有關的問題，甚至是使在神面前死去的生命復活的問題。這是以色列的真實光景；這是人真正的光景。

因此，祂允許人在罪之下的光景繼續生病，並讓它在病裏盡其所有的表現疾病的能力來，祂允許仇敵盡其所能的行使牠的力量。最後除了神的審判之外，什麼都沒有留下來；並且死自己要將罪人帶到審判之下並且定罪他。一個病人還可能會痊癒，但是對於死就沒有任何救治的辦法。對人來說死就是將一切都結束了，就像地上的人一樣。除了神的審判之外，什麼都沒有留下。這是人的定命，人人都有一死，死後還有審判。因此，在這種情況下主沒有去醫治他。祂讓邪惡發揮到極致直到他死亡。死是人真實的地位。拉撒路睡了，祂要去叫醒他。門徒們有理由地害怕猶太人。但主在等待祂父的旨意之後，並不害怕去完成它。因為這是祂的日子。
*{註40}主在順服裡在祂的服事上所顯出來的謙卑，容讓邪惡在人的失敗上（死亡）以及讓撒但的力量有充分發揮的道路，直到祂父的旨意呼召祂去迎向死，這些都是非常令人驚嘆的。然後就沒有甚麼危險阻礙，祂個人的同在和能力就是復活和生命，然後祂交出祂自己，祂就是這樣順服，直到祂為我們死。}
事實上，無論祂對這民的愛如何，祂必須讓它死（事實上它已經死了），並且等待神所指定的時刻，使它再度復活。如果祂必須親自去死好完成這件事，祂就要把祂自己交給祂的父。
主沒有阻止拉撒路的死;受死的基督顯明祂是復活，祂是生命 (十一5～40)
⁵耶穌素來愛馬大，和她妹妹，並拉撒路。⁶祂聽見拉撒路病了，就在所居之地，仍住了兩天。⁷然後對門徒說，我們再往猶太去罷。⁸門徒對祂說，拉比，猶太人近來想要拿石頭打你，你還往那裏去麼？⁹耶穌回答說，白晝不是有十二小時麼？人若在白晝行走，就不至碰跌，因為看見這世界的光。¹⁰若在黑夜行走，就必碰跌，因為那光不在他裏面。¹¹耶穌說了這話，隨後對他們說，我們的朋友拉撒路睡了，我要去叫醒他。¹²門徒對祂說，主阿，他若睡了，就必好了。¹³耶穌原是指著拉撒路的死說的，他們卻以為祂是指拉撒路安然睡覺說的。¹⁴所以耶穌就明明的告訴他們說，拉撒路死了。¹⁵我為你們歡喜我不在那裏，好叫你們信。現在我們往他那裏去罷。¹⁶那稱為低土馬的多馬，就對同作門徒的說，我們也去和祂同死罷。

¹⁷耶穌到了，就發現拉撒路在墳墓裏，已經四天了。¹⁸伯大尼離耶路撒冷不遠，約有三公里。¹⁹有好些猶太人來到馬大和馬利亞那裏，要為她們兄弟的事安慰她們。²⁰馬大聽見耶穌來了，就去迎接祂，馬利亞卻仍然坐在家裏。²¹馬大對耶穌說，主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。²²就是現在，我也知道你無論向神求甚麼，神也必賜給你。²³耶穌對她說，你兄弟必然復活。²⁴馬大說，我知道在末日復活的時候，他必復活。²⁵耶穌對她說，我是復活，我是生命；信入我的人，雖然死了，也必復活；²⁶凡活著信入我的人，必永遠不死。你信這話麼？²⁷馬大對祂說，主阿，是的；我信你是基督，是神的兒子，就是那要來到世界的。²⁸馬大說了這話，就去暗暗的叫她妹妹馬利亞，說，夫子來了，叫你。²⁹馬利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裏去。³⁰那時，耶穌還沒有進村子，仍在馬大迎接祂的地方。³¹那些同馬利亞在家裏安慰她的猶太人，見她急忙起來出去，就跟著她，以為她要往墳墓那裏去哭。³²馬利亞到了耶穌那裏，看見祂，就俯伏在祂腳前，對祂說，主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。³³耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就靈裏悲憤，又受攪擾，³⁴便說，你們把他安放在哪裏？他們說，主阿，來看。³⁵耶穌哭了。³⁶猶太人就說，你看祂何等愛這人。³⁷其中有人說，這位開了瞎子眼睛的，豈不能叫這人也不死麼？³⁸耶穌又靈裏悲憤，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。³⁹耶穌說，你們把石頭挪開。那死人的姐姐馬大對祂說，主阿，他已經臭了，因為這是第四天了。⁴⁰耶穌說，我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀麼？

但是，讓我們來看看這個教導的深度。死亡進來了；它必須發生效用。人在神面前的確是死的；但是神在恩典中進來了。在我們的歷史中有兩件事。第一，祂能醫治。馬大，馬利亞和猶太人的信心和盼望都無以為繼了。只有馬大承認，祂是彌賽亞，是神的恩賜，祂能從神那裡得到任何祂所祈求的。但祂沒有阻止拉撒路的死。祂曾經多次醫治人，甚至也曾如此醫治外人，無論是誰有需要祂都醫治。第二，馬大知道她的兄弟會在末日復活；但即使這是事實，這個真理目前沒有任何用處。死通過審判成為罪的代價，誰會為人辯護？將來復活並出現在神面前，不是對死藉著罪進來的回答。
     這兩件事都是事實。基督曾經常常將必死的人從肉體的苦難中拯救出來，並使他們在末日復活。但是這些事情在死的面前毫無價值。然而，基督也曾在死那裡；感謝神！祂是復活和生命。人必須先死，才能復活。但在耶穌的神聖生命和現今的能力裡，祂是復活和生命。並且藉著復活帶來的生命，將一切包含在死裡的拯救出來*{註41}，並將死拋在身後，將罪，死亡，以及一切屬於人所失去生命的拋在身後。基督已為我們的罪死了，也背負罪的懲罰，祂全都背負了。
     祂已經死了。仇敵一切能力，對必死之人的一切影響，以及神所有的審判，祂都已經完全背負，並在復活新生命的能力中從死裡出來，將生命分賜給我們；所以我們在靈裡已從死裡復活了，正如祂從死人中復活一樣。罪（成為罪，在十字架上，在祂自己身上背負我們的罪孽），死亡，撒但的能力，神的審判，祂都經過並將那些撇在後面，在不朽壞之中，將人擺在一個全新的地位上。如果我們死了（因為我們不都會死），這對我們的身體是真實的，如果我們不死，我們的身體要改變形象。但對那從死裡復活的主來說，藉著祂生命的交通，神已經將祂賜給我們，並且赦免我們所有的過犯。
*{註41}基督在恩典和無罪中得著屬人的生命；在這生命中，祂將罪孽背負到身上。可以說，基督這不知罪的生命，卻為我們成為罪。然而祂死了，祂離開這個生命。祂藉著了結罪所屬的生命來了結罪；不是在祂裡面的罪，而是在我們裡面的罪，並且活在祂為我們成為罪的生命裡。神的大能使祂復活，祂活在一個新的光景中，是罪不能進入的狀態，罪被留在祂所離開的生命裡。信心藉著恩典將我們帶進同樣的光景裡。
     人們曾假設這些思想(基督成為罪)會影響在基督裡的神聖和永遠的生命。但這都是沒用又無益的，也是邪惡無端的看法。即使一個未悔改的罪人，他死了或失去生命也與裡面之人生命停止存在無關。所有人都活在神面前，在基督裡神聖的生命永遠不會止息或改變。祂從來沒有放下神聖的生命，但卻憑藉其力量，捨去祂(屬人)的生命，那是祂在地上成為人所得著的生命，在復活裡、在墳墓之外，祂以全新的方式重新取回祂的生命。
     這個無端的看法非常邪惡。在達秘聖經略解新版中，我在本註解中沒有改變任何內容，只增加了幾個字，盼望使所有人都能更清楚。這個教導本身就是至關重要的真理。在文中，我為了其他原因已刪除或改變一部分，原因是，在基督裡生命的神聖力量與神將基督視為死人使祂從墳墓裡復活，這兩者之間有點混亂。這兩者都是真實和值得稱頌的，但它們之間是有不同的，並可能在這裡會產生混淆。在以弗所書裡，基督是神所復活的人。在約翰福音，這是在祂自己裡面有神聖和賜生命的能力(使祂復活)。}
*.譯註：基督捨去祂的性命以及祂的復活有主動和被動，屬人和神聖生命的不同講究。就著祂的神性，祂是主動捨去祂的性命所以祂有權再取回來；就著祂人性的生命，祂是被人殺害取去祂的生命卻由神所復活。
基督將生命分賜給信徒：死不能存在祂面前 (十一41～44)
⁴¹他們就把石頭挪開，耶穌舉目向上說，父阿，我感謝你，因為你已經聽我。⁴²我也知道你常聽我，但我說這話，是為周圍站著的羣眾，叫他們信是你差了我來。⁴³說了這話，就大聲喊著說，拉撒路，出來！⁴⁴那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說，解開，讓他走。

耶穌在這裡彰顯了祂自己神聖的能力對分賜生命的功效；神的兒子因此得了榮耀，因為我們知道那時祂還沒有為著罪去受死；但是同樣的能力*{註42}在祂裡面已然顯明出來了。所以信徒即使死了也必復活；活著相信祂的人不至於死。因為基督已經勝過了死；這能力在祂身上，有父為祂作見證。當主行使這能力的時候，還活著的人要如何？他們必永遠不死，因為死在祂面前不復存在。在祂運用這能力之前死了的人將如何？他們將活著(將要復活)，因為死不能存在祂面前。罪在人身上一切的影響要被復活完全摧毀，復活是基督生命的能力。這當然是與聖徒有關，生命要分賜給他們。當然，對惡人要行使同樣的神聖能力；但這顯然不是分賜基督的生命，也不是與祂一同復活*{註43}。
*{註42}復活具有雙重性質：祂可以運用神聖的能力，並運用在自己身上（你們拆毀這殿我三日內要在建立起來。約翰福音二19），以及在此運用在拉撒路身上，這都是見證神聖的兒子名分；並將死人從死的光景中拯救出來。因此，神使基督從死裡復活，正如基督在此使拉撒路復活。在基督的復活中，這兩者都在祂自己的身上聯合起來。當然，在這裡它們是分開的。但基督在祂自己裡面有生命並在神聖的能力裡有生命。但祂在恩典中捨去自己的生命。在以弗所書第二章裡面，我們與祂一起得到生命的分賜。但似乎，在以弗所書第一章(20)中單獨論到祂的時候，避免說祂得到生命的分賜。
*{註43}我在前段(第452頁—達秘應該是指註41)的註釋中提到的異議的看法（我很高興地承認這是很不自覺地）靈魂寂滅論，這種神學上靈魂與肉體的毀滅是一種有傳染性、有毒害危險的學說，彷彿捨去生命或死亡，就是天然生命的終結，彷彿生命就不復存在了。我注意到這點，因為這種邪惡教導的形式現在非常流行。它顛覆了基督教的全部的實質。} 
*.譯註：【宗教】靈魂寂滅論doctrine of annihilation〔認為作惡的人死後靈魂必歸毀滅〕。
死亡是天然生命的終點;復活是死亡的的終點 (十一45～57)
⁴⁵那些來到馬利亞那裏的猶太人，見了耶穌所作的事，就多有信入祂的。⁴⁶但其中也有人到法利賽人那裏去，將耶穌所作的事告訴他們。

⁴⁷於是祭司長和法利賽人聚集議會，說，這人行好些神跡，我們怎麼辦？⁴⁸若這樣由著祂，人人都要信入祂，羅馬人也要來奪我們的土地和人民。⁴⁹他們當中有一個人，是當年作大祭司的該亞法，對他們說，你們甚麼都不知道，⁵⁰也不想想，一個人替百姓死，免得全民滅亡，就是你們的益處。⁵¹他這話不是從自己說的，是因他當年作大祭司，所以豫言耶穌將要替這民死；⁵²不但替這民死，並要將神四散的兒女，都聚集歸一。⁵³從那日起，他們就商議要殺耶穌。

⁵⁴所以耶穌不再公開在猶太人中間往來，卻離開那裏，往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裏同門徒住下。⁵⁵猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。⁵⁶他們就尋找耶穌，站在殿裏彼此說，你們怎麼看？祂絕不來過節麼？⁵⁷那時，祭司長和法利賽人早已下了命令，若有人知道耶穌在那裏，就要報明，他們好去捉拿祂。

基督在對祂父的順服和依靠裡來運用這賜人生命的能力，因為祂是人，在神面前照祂的旨意來行事； 但祂也是復活和生命。祂將神聖生命的能力帶入死之中；死被它消滅了，因為在生命裡，死已經不復存在了。死是罪人天然生命的終點。復活是死亡的終結，因此死對我們是無有的。我們的優勢在於，死已儘其所能的作了一切，但它已被了結了。我們憑著終結它的生命而活*{註44}。我們從與這不復存在之生命有關起一切之中走出來。這是何等的拯救！基督是這個拯救的能力。祂為著我們在祂的復活裡，充分的展現和運用這生命，成為這個拯救的能力。
.}
*{註44}讀者要注意使徒對這生命能力的感覺，他說，“生命吞滅死亡。” 讀者要從這個角度來看，來思考哥林多後書一至五章。}
馬大和馬利亞的需要和悲傷：主同情她們 (十一28)
     馬大雖然愛祂並相信祂，卻不明白這一點；她叫馬利亞過來，因為她認為她妹妹會更瞭解主。我們現在談論這兩位姊妹。馬利亞在家裡等待主自己來呼召她過來，她謙虛又悲傷地放棄主動到祂這裡，因此她相信馬大所說主呼召她，叫她直接到祂這裡來。猶太人，馬大和馬利亞都曾看到主那制止死之力量的神蹟和醫治。對此他們都提到了。但在這裡(拉撒路的)生命已經逝去。現在還有甚麼可以幫助他們呢？如果祂那個時候在那裡，他們還可以依靠祂的愛和能力。馬利亞哭倒在祂腳邊。關於復活的能力，她的理解和馬大一樣；在生命的主面前，她的心因兄弟之死融化了。這是一種需要和悲傷的發表，而不需要她的抱怨。猶太人也哭泣：因為死亡的力量影響他們的心。耶穌同情地也哭了。祂在靈裡很受攪擾。祂在神面前嘆息，祂與人一同哭泣；但是祂的眼淚變成一聲苦嘆，雖然祂沒說話，卻帶著如同死亡的沉重，在同情裡感同身受，並藉著這愛的苦嘆把它呈現給神，這愛充分認識這個真理；並且在愛裡賜給那些遭受病痛之人，祂也為他們苦嘆。
這個需要帶來主的能力來滿足它 (十一41～44)
      祂在神的面前、在祂的靈裡背負人的痛苦，因為這是人無法拯救自己脫離的枷鎖，並且祂的話蒙神答應了。這裡需要使祂的能力可以付諸行動。現在不是祂耐心地向馬大解釋祂是什麼的時機。祂感受到馬利亞所表達的，並為著滿足她的需要主採取了行動，她的心被祂裡面的恩典所開啟。
群眾的同情和神的兒子運用這生命的能力
    群眾只能表示同情：這是人們無能為力的表現。耶穌進入凡人的痛苦，自己背負並且被壓在人身上死亡的重擔之下（而且死的重擔壓在主身上比人自己對主主所能做的更徹底），但是祂把死連同死的原因一併除去。祂做的不僅僅是把死除去；祂還帶來將它除去的能力。這是神的榮耀。當基督顯現的時候，如果我們死了，我們不會為死而死，而是為生命而死：我們死，好叫我們能活在神的生命中，而不是活在人的生命中。何以如此呢？為了使神的兒子得榮耀。死是藉著罪而來；而人是在死的權勢底下。但是，這給了我們照著第二個人亞當，神的兒子得生命的機會，而不是照著第一個人亞當，成為罪人。這是恩典。神在這恩典的工作中得到榮耀，神的兒子在這神聖的工作中帶來榮耀的光輝。
馬大和馬利亞，以及她們的特徵
    並且，在這裡我們看見，這不是在見證中所供應的恩典，而是生命能力的運用。死人肉體的腐敗並不會妨礙神。基督為什麼來這裏呢？祂來到這裡要將永遠的生命的話帶給死人。現在，馬利亞因這些話得到餧養。馬大服事主，但她被許多東西累住了她的心。她相信耶穌，她也愛耶穌，她把祂接到她的家裡：主也愛她。馬利亞聽了祂的話：這就是祂來的目的；並且祂為此幫她辯護。她所選擇的上好的分不能從她身上奪去。
    當主到來拉撒路的墳墓之時，馬大自願去迎接祂。當耶穌告訴她現在的生命能力的時候，她就退後了。儘管我們是基督徒，當我們感到無法理解主的話語或祂的子民對我們所說的話，我們就會感到不安。馬大覺得馬利亞比她更適合這樣的話。因此她走開，去叫她的妹妹來，說，主（就是教導她的主，注意她稱呼祂的名）來了，並呼叫她。這是她自己的良心對基督聲音的反應。馬利亞立即起身並來到祂面前。她沒有比馬大理解更多。她的心在耶穌的腳下傾吐她的需要，在耶穌的腳下，她聽過祂的話並學會祂的愛和恩典；耶穌問她墳墓在哪裡。對馬大而言，她兄弟的屍體已經發臭了。
伯大尼之家
     之後（馬大服事，拉撒路在場），馬利亞本能地感覺到正在進行的事，因而膏了主；因為猶太人商議要殺祂。她的心被對主的愛所教導，感受到猶太人的敵意；她的感情受到深深感激的刺激，因此將她最昂貴的東西，花費在主身上(約翰福音十二章)。那些在場的人卻責備她；耶穌再次站在她這邊。這件事可能不合理，但她已經理解了祂的立場。這是何等的教訓！在伯大尼，這是一個多麼蒙福的家，在那裡耶穌的心（就祂在地上所能找到的）找著了祂的愛被接受，使祂感到寬慰！我們所有的是何等愛！唉，我們在這本福音書中看到人與神之間可怕的對立，帶著何等的仇恨！
神恩典的見證賜給祂謙卑的眾奴僕
    在我們進到下一章之前，有一個重點值得讀者注意。聖靈記錄了一個事件，在這個事件裡，多馬的不信雖是暫時的但卻是有罪的，他的罪被主的恩典所遮蓋。這是我們必須提到的；但是聖靈已經很在意地向我們顯明，多馬愛主，並且心裡準備與祂同死(約十一16)。我們還有其他類似的事例。保羅說：“你要接得馬可，帶他同來；因為他在服事上對我有用處。(提後四11)”可憐的馬可！由於在別加(徒十三13)發生這樣的事(約翰就離開他們，回耶路撒冷去。)是必要的。巴拿巴和使徒(指保羅)也有同樣的感情和記憶。我們是軟弱的：神不會讓我們感覺不到我們的軟弱；但是祂要將祂恩典的見證放在祂最卑微的奴僕身上。
大祭司提出要殺死耶穌;主安靜地在服事的地方 (十一45～57)
    但我們要繼續往前。該亞大祭司是猶太人的首領，他提出要殺害耶穌，因為祂使拉撒路復活了。從那天起，他們開始密謀害祂。耶穌對此並不反抗。因為祂來是要為多人做贖價。所以祂繼續履行祂愛的工作，祂按照祂父的旨意，不管人的計謀和惡意。撒但和神在生與死的工作上是彼此對抗的。但無論手段如何，神的旨意都必在恩典中成就。耶穌致力於這些必須完成的工作。在展示祂自己裡面復活和生命的能力之後，當時機成熟的時候，祂再度安靜地為著祂的服事到祂該去的地方；但祂不再像祂從前那種方式進入聖殿。但是神和人之間的問題，在屬靈道德上已經被祂解決了。
                            約翰福音第十二章
                伯大尼之家是真正餘民三個不同等級的樣本 (十二1～11)

¹逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是祂從死人中所復活的拉撒路所在的地方。²有人在那裏為耶穌豫備晚宴，馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。³那時，馬利亞就拿著一磅至貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦祂的腳，屋裏就滿了膏的香氣。⁴祂門徒中的一個，就是那將要出賣耶穌的加畧人猶大說，⁵這香膏為甚麼不賣三百銀幣分給窮人？⁶他說這話，不是因他顧念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。⁷耶穌就說，由她罷，她是為我安葬之日存留的。⁸因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。⁹有一大羣猶太人知道耶穌在那裏，就都來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看祂從死人中所復活的拉撒路。¹⁰但祭司長商議，連拉撒路也要殺了，¹¹因為有好些猶太人，為拉撒路的緣故，離去並信入了耶穌。

現在祂在約翰福音第十二章的地位是與餘民在一起，祂的心在那裡，就是在伯大尼之家得到了安息。在這個家中，我們看見以色列真正餘民的樣本，關於他們在神面前的地位，有三種不同的等級。
馬大有信心，毫無疑問，這信心將她與基督聯結在一起，但是她的信心這還沒有超越國度所需要的信心。那些在末日、在這地上倖存的人也會有同樣的信心。他們的信心至終將承認基督是神的兒子。
拉撒路，憑藉那也可以用同樣的方式叫所有死了的聖徒復活的能力*{註45}在那裡，在末日，恩典會在屬靈道德上，將以色列從他們死亡的光景裡呼召出來。
    總而言之，我們發現餘民不會死，他們要藉著真正的信心（但要相信活的救主，祂必拯救以色列人），與那些將從死人中間帶回來的人，來享受這國度。馬大服事主;耶穌與他們同在；拉撒路和祂同坐在桌旁。
*{註45}我只說到產生這種果效所需的能力；事實上，無論是猶太人還是外邦人，大凡人犯罪的狀況都需要贖罪；如果神的恩典沒有藉著美德行事，並且考慮到贖罪，就不會有聖徒從死人中被呼召出來(復活)。我只談論到存在基督人位裡的能力，它克服了死的一切力量，這個死的力量對神的兒子是無能為力的。但是，人的光景使基督必須受死，只能藉著祂被棄絕來證明所有的方式都無法像祂一樣把人帶回來歸給神。
馬利亞真正欣賞基督;神在恩典裡對她的紀念
    但還有另一個等級的代表。
    馬利亞曾飲於真理之泉，並將生命之水接受進入她的心，她明白，除了以色列的盼望和祝福之外，比這些更多的就是耶穌自己。當耶穌被棄絕的時候，她做了合宜的事，就是在祂是我們的生命以前，祂就是復活。她的心將她與祂的行動聯結在一起，並且為了祂的葬禮而(預先)膏祂。對她來說，耶穌自己才是重要的，因為耶穌被棄絕了；信心在這件事上成為教會的種子，教會仍然隱藏在以色列和這個世界的土壤中，但在復活裏，它將開出神生命的美麗，開出永遠生命美麗之花。

這是一個在祂身上花費自己的信心，花費在祂的身體上，花費在祂將要為我們成就的救恩，接受罪之懲罰的身體上。不信的自私，在蔑視基督的時候，以及在冷漠之中都出賣它自己的罪，使主有機會陳明祂所愛門徒那個行動的真正價值。在這裡特別指出她膏祂的腳，表明她膏屬於基督的一切，因為基督的所是，對她深具價值，使她顧不得其他的人事物。這是表徵我們對基督的珍賞。信心認識祂的愛是超越知識的愛，這樣的信心在整個房子裡成為馨香的氣味。神藥照著祂的恩典記念這件事。耶穌瞭解她：這就是她所要的一切。祂稱義她：誰能起來反對她呢？這個場景結束了，事件的過程重新開始了。
故意拒絕以色列的王，大衛的真後裔 (十二12～36上 )
¹²第二天，有大批上來過節的羣眾，聽見耶穌將到耶路撒冷，¹³就拿著棕樹枝，出去迎接祂，喊著說，和散那，在主名裏來的以色列王，是當受頌讚的！¹⁴耶穌得了一匹小驢，就騎上，如經上所記：¹⁵「錫安的女兒，不要懼怕，看哪，你的王騎著驢駒來了。」¹⁶這些事，祂的門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後，他們纔想起這話是指著祂寫的，並且眾人果然向祂這樣行了。¹⁷當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死人中復活，出墳墓的時候，同耶穌在那裏的羣眾，就作見證。¹⁸羣眾因聽見耶穌行了這神跡，就去迎接祂。¹⁹於是法利賽人彼此說，看哪，你們是徒勞無益，你看世人都跟隨祂去了。

²⁰那時，上來過節敬拜的人中，有幾個希利尼人。²¹他們來到加利利伯賽大的腓力跟前，求他說，先生，我們想要見耶穌。²²腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。²³耶穌回答說，人子得榮耀的時候到了。²⁴我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。²⁵愛惜自己魂生命的，就喪失魂生命；在這世上恨惡自己魂生命的，就要保守魂生命歸入永遠的生命。²⁶若有人服事我，就當跟從我；我在那裏，服事我的人也要在那裏。若有人服事我，我父必尊重他。²⁷現今我的魂受攪擾，我說甚麼纔好？父阿，救我脫離這時刻，但我是為此纔來到這時刻的。²⁸父阿，願你榮耀你的名。當時就有聲音從天上出來，說，我已經榮耀了，還要再榮耀。²⁹站著的羣眾聽見了，就說，打雷了；另有的說，有天使對祂說話。³⁰耶穌回答說，這聲音不是為我，乃是為你們來的。³¹現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。³²我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。³³耶穌這話是指明自己將要怎樣死說的。³⁴羣眾回答說，我們從律法上聽見，基督是永遠長存的，你怎麼說，人子必須被舉起來？這人子是誰？³⁵耶穌就對他們說，光在你們中間，還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗勝過你們；那在黑暗裏行走的，不知道往何處去。

猶太人的敵意（唉！這種敵意是出於人心的敵意，因此將他們自己交給那位天性就是殺人的神的仇敵，牠是人無法制服的仇敵），也想要殺拉撒路(10)。人確實能夠做到這一點：但人還能幹什麼？一切都臣服在仇恨的控制之下，臣服在那彰顯祂自己是神的仇恨底下。但實際上這件事是不可思議的。他們現在要嘛必須相信耶穌，要嘛拒絕祂；因為祂的能力是如此的明顯，以至於他們必須選擇其一，因為這個人在四天之後要公開地從死裡復活，並活在百姓中間，沒有任何遊疑不決。耶穌憑著祂的神性知道這件事。祂自己呈現為以色列之戒環，來維護祂的權利，並為百姓和耶路撒冷提供救恩和所應許的榮耀*{註46}。百姓明白這一點。因此這種敵意必定是故意拒絕主，因為法利賽人很清楚。但是這個時刻已經來臨了：因為世人都跟隨祂去了，儘管法利賽人無能為力，耶穌還是要被交於死地，因為“祂捨了自己。”
*{註46}在本福音書中，當拉撒路復活的時候，群眾聚集來歡迎並陪伴耶穌，就是為祂是神的兒子作見證。}
耶穌站在祂作為人子的地位上 (十二23)
²³耶穌回答說，人子得榮耀的時候到了。
    神對基督的第二個見證，是見證祂是大衛的真後裔，如今已經託付給祂。在使拉撒路復活的事上，祂被見證為神的兒子，（約翰福音十一4），在祂騎驢駒進入耶路撒冷的時候，群眾見證祂是大衛的後裔。還有另一個稱號(基督作王)需要被人承認。作為人子，祂將擁有地上所有的國度。希利尼人*{註47}到祂這裡來（因為祂的名聲已經傳到海外），並渴望見到祂(20)。耶穌說：“人子得榮耀的時候到了。(23)”但現在，祂回到馬利亞膏祂的思想上，來表達祂心中的意念。祂本該被接受為大衛的後裔；但是，祂站在人子的地位上，有一個非常不一樣的東西在祂面前開啟。當祂按照神的旨意駕著天上的雲來臨，要來據有一切的時候，祂怎麼能被視為人子，卻不曾死過呢？
     如果祂在地上、在人中間的服事已經完成，並且祂可以自由的出去，如果有需要，祂可以召喚十二營的天使，沒有人可以與祂同行：然而祂將獨自一人。“一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了就結出許多子粒來。”如果基督得到祂屬天的榮耀，而不是獨自在天上，祂必須受死好實現它，並將神所賜給祂的人們帶來。事實上，這個時刻已經到來：再也無法耽延。現在一切都為著以色列，人類，世界受審判的結局準備好了;最重要的是，神的旨意正在實現。
*{註47}這裡所說的希臘人正確地說是：不是希臘人，而是講希臘語的猶太人，屬於外國籍，但是屬於分散的民。}
麥子：主受死的必要性(十二23-25)
²³耶穌回答說，人子得榮耀的時候到了。²⁴我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。²⁵愛惜自己魂生命的，就喪失魂生命；在這世上恨惡自己魂生命的，就要保守魂生命歸入永遠的生命。
    從表面上看，一切都在為祂的榮耀做見證。祂以得勝的方式進入耶路撒冷，群眾宣告祂為王。羅馬人如何呢？他們在神面前保持靜默。希利尼人來尋求祂。一切都準備好迎接人子的榮耀。但是耶穌的心很清楚，為了這個榮耀，就是為了完成神的工作，為著在榮耀裡有一人與祂同在，為著要按照恩典的旨意來完成神的糧倉，祂必須死。除此以外，對於罪人來說，沒有其他辦法可以使他們來到神面前。馬利亞的情感預見到這事，耶穌照著真理知道；根據神的心意，祂感受到了，並且順服它。在這個莊嚴的時刻，父做出了回應，為祂主宰權能的威嚴，以及同時要求的榮耀效果作見證(28)，就是耶穌藉著祂的順服完全榮耀了祂的威嚴：除了藉著那種順服以外，誰能做到這一點，誰能夠帶來神的愛和能力好完成它？
服事和跟隨 (十二25-26)
²⁵愛惜自己魂生命的，就喪失魂生命；在這世上恨惡自己魂生命的，就要保守魂生命歸入永遠的生命。²⁶若有人服事我，就當跟從我；我在那裏，服事我的人也要在那裏。若有人服事我，我父必尊重他。
     在接下來的事例中，主引入一個在祂的犧牲裡面，與所包含的真理有關的偉大原則。在人的天然生命與神之間無法有任何聯結。如果在這人基督耶穌裡面有一種與神完全和諧的生命，祂必須因著人的這種光景而捨去它(祂的生命)。作為神，祂無法與人產生關聯。因為人沒有這個神聖的生命。耶穌寧願受死也不願不藉著榮耀神來完成祂的服事，也不願不順服走到最終。但如果有人憐愛屬這世界的生命，他就要失去了它(這世界的生命)；因為這個生命與神無關。如果任何人藉著恩典憎恨它(這世界的生命)，就是憎恨在他心中使他自己與神疏遠的原則，並將他自己的生命奉獻給神，那麼他就要在新且永遠的光景中得回生命。
因此，服事耶穌就是跟從祂；祂要去的地方，祂的奴僕也要去(26)。在此，這心與耶穌聯合的結果顯示在跟隨祂的事上，正如祂正在做的，就是要從這個世界出去，以及彌賽亞的祝福，要進入基督屬天和永遠榮耀的福分裡。如果有人服事祂，父會記念它(服事主的這件事)，並會尊重他(26)。
    所有這一切都是根據祂的死而說的，這樣的想法充滿祂的心，祂的魂因此受了攪擾。在那令人恐懼的時刻，因為這個時刻本身就是神的審判，也是神在地上所創造之人的結局，祂求神將救祂脫離那時刻(27)。而且，事實上，祂來了，但祂不是在那個時候（儘管祂是）要作彌賽亞，也不是在那個時候（儘管這是祂的權利）要來承受這國；祂是為此來到這時刻的，因為祂要藉著死榮耀祂的父。這是祂的盼望，無論涉及甚麼。“父啊，願你榮耀你的名，”是祂唯一的禱告。這是完美的，祂感覺當死是什麼：如果祂沒有感受到死，就不會有獻祭。但在感受到死的時候，祂唯一的願望就是要榮耀祂的父。如果這要花上祂的一切，這工作也就會得著同樣比例的完全。(27節)
父的名在復活中得著榮耀(28)
²⁸父阿，願你榮耀你的名。當時就有聲音從天上出來，說，我已經榮耀了，還要再榮耀
     主這樣的願望是完全的，祂甚至甘願進入死，因此父不得不回答祂，在我看來，在父的回答之中，父宣告了這個復活。被接納進入這樣的交通中是何等的恩惠，何等的奇妙！在充滿敬拜和恩典的同時，我的心充滿敬畏，看見神的兒子耶穌的完全，祂進入死；也就是說，祂絕對的進入死；看見祂充分的認識死是什麼，並且祂尋求父獨一的榮耀；並且父在屬靈道德上、對子的獻祭和對祂自己的榮耀必須回應。因此，祂說，“我已經榮耀了它，並且還要再榮耀它。(28^下)”我相信父神在拉撒路的復活中已經榮耀了它*{註48}；祂還要在基督的復活中再次榮耀它，因為這是榮耀的復活，在父的回答裡向暗示我們，祂的復活；甚至主也說，不是為祂自己的名。
*{註48}復活和基督的狀態有關。當基督在肉體裡生活的時候，拉撒路就復活了，拉撒路是在肉體裡復活了。當榮耀裡的基督使我們復活的時候，祂要在榮耀裡使我們復活。即使是現在，基督藏在神裡面，我們的生命也與祂一同隱藏在那裏。}
與人子榮耀的再來有關的真理
    現在讓我們注意這段引人注目的經文所說有關的真理。人子得榮耀的時刻即將到來(23)。但是，為此，它需要這棵珍貴的麥粒落入地裡並死了；否則它還是一粒(24)。這是普遍性的原則。在我們裡面，這世界的天然生命與神沒有任何關係。我們必須跟從耶穌。因此，我們應該與祂同在：這就是服事祂。所以，父也必尊重我們。對於祂自己而言，基督面對死亡，並感受到死全部重大的意義。儘管如此，祂還是將自己獻給唯一就是祂父的榮耀。父在這裡回答祂。祂的盼望必要得到滿足。因著祂的完全父不能不回應。群眾聽見這是主神的聲音，正如詩篇中所描述的那樣。基督（在所有這一切中，祂完全把自己放在一邊，只說到祂的跟從者和祂父的榮耀）向群眾宣告這個聲音是為了他們的緣故，為了讓他們明白祂所作的一切都是為了救贖他們(30)。
     然後這一切在祂面前開啟了，祂已經把自己放在一邊，為了祂父的緣故順服一切，不是為著將來的榮耀，而是為著祂將要做之工作的價值，重要，和榮耀。我們所說的原則在這裡要被帶到它們發展的中心點。在祂的死裡，世界受到審判：撒但是這世界的王，牠要被趕出去(31)：在外表上基督就是這樣。藉著死，祂在屬靈道德和審判上摧毀掌擁有死權的魔鬼。當神的兒子和人子擔當神的審判順服以至死，這是徹底和完全毀滅仇敵所有的權利，無論仇敵是誰，無論仇敵是甚麼。撒但藉著人的不順服和神對其審判所得到的一切權利，這些都只是憑藉神對人的要求而得到的權利，並且這些權利只能回到基督這裡。
   基督在神和世界之間，在順從裡，在十字架上被舉起(32)，背負因罪而有的一切，祂成為所有人生命的吸引點，藉著祂，他們可以親近神。當祂活在世上的時候，耶穌本該被視為神所應許的彌賽亞；但是祂在神面前作為犧牲者，從地上被舉起來，當祂不再活在地上的時候，對於所有那些仍活在地上，遠離神的人來說，正如我們所見，祂是吸引他們歸向神的吸引點，他們（藉著恩典）來到祂那裡，並藉著救主的死得到生命。耶穌警告群眾，祂這世界的光，在他們中間還有不多的時候。他們要相信現在正是時候。黑暗很快就會到來，他們就不會知道他們該往哪裡去。我們看見，無論祂心裡想什麼，耶穌的愛永遠不會變冷。祂會根據他們的需要，來為在祂周圍的人考量。
以賽亞預言警告不信的結果 (十二36下～43)
³⁶你們應當趁著有光，信入這光，使你們成為光的兒子。耶穌說了這話，就離開他們，隱藏了。³⁷祂雖然在他們面前行了許多神跡，他們還是不信入祂。³⁸這是要應驗申言者以賽亞的話，說，「主阿，我們所傳給人聽的，有誰信？主的膀臂向誰顯露？」³⁹他們所以不能信，因為以賽亞又說，⁴⁰「主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。」⁴¹以賽亞說這些話，是因為看見了祂的榮耀，就指著祂說的。⁴²雖然如此，官長中卻有好些信入祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。⁴³這是因為他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。

然而他們並不相信申言者的見證，在申言者的見證裡可以看見祂受羞辱甚至受死，也看見祂神聖榮耀的異象，這個見證只會將審判帶給悖逆的人（以賽亞書第五十三和第六章）。
神恩典的旨意;祂的恆忍
    然而，這就是恩典，祂受的羞辱要成為他們的救贖；並且，在審判他們的榮耀裡，神要紀念祂恩典的旨意，這真是榮耀的果子，同樣的，聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華也必對邪惡發出審判，然而這個審判因著祂的恆忍被暫停了好幾個世紀，但現在，當祂憐憫的最後努力被藐視和棄絕時，這個審判必須執行了。因為他們更喜歡人的讚美(榮耀)(43)。
救主和祂的話 (十二44～50)
⁴⁴耶穌喊著說，信入我的，不是信入我，乃是信入那差我來的。⁴⁵看見我的，就是看見那差我來的。⁴⁶我到世上來作光，叫一切信入我的，不住在黑暗裏。⁴⁷若有人聽見我的話不遵守，我不審判他；因為我來不是要審判世人，乃是要拯救世人。⁴⁸棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的話，在末日要審判他。⁴⁹因為我所講的沒有出於自己的；惟有差我來的父，已經給了我命令，叫我說甚麼，講甚麼。⁵⁰我也知道祂的命令就是永遠的生命。所以我所講的，乃是父怎樣告訴我，我就照樣講。

最後，耶穌宣告祂來到世上真正的目的，事實上，就是要使相信祂的人，也相信祂的父，並且看見祂的父(45)，這些人就是相信他們在地上所看見的耶穌。祂來到世上作光，叫相信的人不至於在黑暗中行走(46)。祂來不是要審判人；祂來是為了拯救人(47)；但是祂所說的話要審判那些聽見的人，因為這是父的話，而且這就是永遠的生命(50)。

約翰福音第十三章
人對主不斷的仇恨;主不變的愛 (十三1～11)

¹逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。²喫晚飯的時候，魔鬼已將出賣耶穌的意思，放在西門的兒子加畧人猶大心裏。³耶穌知道父已將萬有交在祂手裏，且知道自己是從神出來的，又要往神那裏去，⁴就起身離席，脫了外衣，拿一條手巾束腰。⁵隨後把水倒在盆裏，就開始洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。⁶來到西門彼得那裏，彼得對祂說，主阿，你洗我的腳麼？⁷耶穌回答說，我所作的，你如今不曉得，後來必明白。⁸彼得說，你絕不可洗我的腳，永遠不可。耶穌回答說，我若不洗你，你就與我無分了。⁹西門彼得對祂說，主阿，不但我的腳，連手和頭也要洗。¹⁰耶穌說，凡洗過澡的人，除了腳以外，沒有需要洗的，他乃是完全潔淨的。你們是潔淨的，然而不都是潔淨的。¹¹耶穌原曉得要出賣祂的是誰，所以說，你們不都是潔淨的。
    那麼，現在，主已經站在前去祂父那裏的地位上。因為這時刻到了。祂照著神的旨意，站在祂的地位上，並且不再與這世界有任何關連，因為這個世界已經棄絕祂了；但是祂愛屬祂自己的人，就愛他們到底(1)。祂有兩件事：一方面，罪在祂心中成為叫祂感到最痛苦的事；另一方面，所有榮耀的感覺都賜給祂這人，祂為此而來，也要從這裡往前去：也就是說，祂從與神的關係裡、從祂個人和屬天的性質裡出發，並前往要賜給祂的榮耀裏去。祂從神那裏來並且要回神那裏去；因為父已將一切都交在祂手中(3)。
愛的服事; 我們天上的辯護者
     但是，無論祂進入榮耀裏，或是祂進入人罪惡的無情裏，都不會使祂的心遠離祂的門徒，甚至也不會使祂的心遠離他們的需要。祂只是運用祂的愛，使他們與祂自己建立聯結，好進入祂為他們創造的新地位。在這個地上，祂再也不能和他們在一起了；即使祂離開他們，並且祂必須離開他們，祂也不會放棄他們，而是讓他們適應祂所在的新地位。祂以一種永不止息的愛來愛他們。這愛繼續使其結果達到完全；祂必須使他們適合與祂同在。愛所完成的改變是當受稱頌的，甚至能改變祂在地上與他們的同在！他們要與那從神而來，又往神那裡去的主有份，因為父已將萬有交在祂手中；但那時他們必要與祂相配，並且在那裏他們要與主同在。為此，即使到了祂在地上生活的終點，祂仍然是他們愛的奴僕，甚至比以往任何時候更愛他們。

無疑地，在祂完全的恩典中祂就曾是如此，在他們中間也是這樣。因此從某種意義上來說，他們是祂的同伴。他們都在同一張桌子上用餐。但是祂離開了這個地位，因為祂將要藉著升天到神那裏去，與祂的門徒建立祂的個人關係。但是，祂仍然束上腰來服事他們，並用水*{註49}來洗他們的腳。雖然在天上，祂仍然在服事我們*{註50}。這個服事的果效，就是聖靈實際上要除去我們行走在這個罪惡世界的時候所沾染的所有汙穢。在我們所行的路上，我們常常會接觸棄絕基督的這世界。我們的辯護者在天上（比較約翰壹書第二章），祂以聖靈和話潔淨我們，使我們免受它的汙穢；祂以與神並與祂父的關係來潔淨我們，祂藉著進到他們那裏，成為一位在天上的人，帶領我們進到父面前。
*{註49}這裡不是用血。當然這裡肯定有血。祂不僅藉著水來，而是藉著水和血來；但在這裡洗滌的各方面都是藉著水。以祂自己的血洗去罪，這件事不會以任何方式重複。如果這樣，基督必定就要經常受苦。見希伯來書第九章和希伯來書第十章。關於罪責，已經不再有罪的良心。
*{註50}主成為一個人，祂取了奴僕的形式（腓立比書第二章）。祂從不放棄這個身份(奴僕)。當祂進入榮耀的時候，祂可能這樣想過(放棄奴僕的身份)，但祂在地上在這裡的時候，祂不曾如此想過。現在祂和出埃及記第二十一章的奴僕說的，我愛我的主人，我愛我的妻子，我愛我的兒女；我不願自由的出去；即使祂曾擁有十二營的天使，祂也要永遠為奴僕。在這裡，祂是為他們洗腳的奴僕，因為他們在走過這個世界的時候被汙穢了。在路加福音第十二章裏，我們看到祂在榮耀裡仍然站在服事的地位上。這是一個甜美的思想，即使在榮耀裡，祂也仍為著我們的福分，將屬天最好的福分賜給我們。}
洗門徒的腳 (十三12～17)
¹²耶穌洗完了他們的腳，就穿上外衣，又坐下，對他們說，我向你們所作的，你們明白麼？¹³你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來就是。¹⁴我是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。¹⁵我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。¹⁶我實實在在的告訴你們，奴僕並不大過主人，受差遣的也不大過差遣他的。¹⁷你們既曉得這事，若是去行就有福了。

我們必需純潔才適合留在神的同在裡，因為祂要去那裡(神的同在裡)。然而，我們全身只有腳是有問題的。在會幕中為神服事的祭司在他們奉獻的時候就已經洗淨了。以後就不需要再重複洗淨。所以，當我們藉著這話在屬靈上得到更新以後，就不需要再重複這點。“凡洗過澡的人，”，與“除了腳以外，沒有需要洗的”是不相同的(10)。前一個是洗全身；後者是洗手或洗腳。我們會不斷地需要後者，但是，一旦我們藉著話從水而生之後，我們就不需要再洗淨，就像祭司的第一次奉獻後就不需要再洗淨了。然而祭司每次服事之後時都要洗手和腳，使他們能親近神。當我們失去親近神的時候，耶穌要幫助我們恢復交通和能力來事奉神。祂真的這樣做，這是為了交通和服事；為著服事神之前，我們個人能完全清潔。這個服事是基督的服事，是祂愛的服事。祂用束在腰上的毛巾擦他們的腳，（束腰表達服事的情形）。洗淨的方法是水，水就是由聖靈所運用的這話。
     彼得從基督降卑自己的觀念中退後。但我們必須順服基督這種思想，就是在任何意義上，我們的罪只有藉著基督所受的羞辱，才可以使我們從罪中得著潔淨。沒有什麼能讓我們真正瞭解神完全又耀眼的潔淨，或讓我們真正瞭解耶穌的愛和奉獻：在實化這些過程中，構成一顆為著神的同在而聖別的心。然後，彼得要主洗他的手和他的頭。但這些洗淨已經完成了。如果我們是屬祂的，我們就會藉著祂已應用於我們魂裡的話所重生並得潔淨；只有我們行走的時候才會染汙我們的腳。這個正是基督在恩典中服事的模範，使我們能照樣對待我們的弟兄們。
主知道猶大的背叛 (十三18～30 )

¹⁸我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰；但這是要應驗經書：「同我喫飯的人，舉起腳跟踢我。」¹⁹現在事情還沒有發生，我先告訴你們，叫你們到事情發生的時候，可以信我是。²⁰我實實在在的告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。

²¹耶穌說了這話，靈裏受攪擾，就指證說，我實實在在的告訴你們，你們中間有一個人要出賣我了。²²門徒彼此對看，猜不透祂所說的是誰。
    猶大沒有被潔淨；他沒有重生，也沒有藉著耶穌所說的話得潔淨。然而，他受主的差遣，接待主的人已經接受了基督。他們也會接納祂藉著聖靈所差遣的人。這種想法使猶大的背叛在主的心中浮現出來；祂的魂因這個思想上受了攪擾，並且藉著向門徒宣告這件事來減輕祂心裡的重擔。祂的心在這裡被占據的不是祂認識的各人，而是他們中間有一個人會出賣祂的事實，他們中間出賣祂的這位曾是祂的同伴。
約翰和彼得對他們之主的愛 (十三31～38)
²³有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏。²⁴西門彼得向他點頭，要他問主是指著誰說的。²⁵那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛，問祂說，主阿，是誰？
     因為主的這句話，門徒們彼此對看。現在耶穌所愛的門徒接近主；因為在約翰福音所敘述的這部分，讓我們看見恩典的見證，回應人心裡各種形式的惡意和邪惡。耶穌的愛構建了約翰的心，給了他情感上的信心和堅定；因此，在沒有任何其他動機的情況下，他靠近耶穌，好接受祂的交通。然而他靠近耶穌身邊不是只為要接受交通：他靠近耶穌是因為他愛主，因為他自己的愛使他貼近主自己身上；因為在主那裡，他能夠接受主的交通。藉此，我們就可以瞭解祂。
     彼得也愛祂：但那裏像彼得那樣愛主的人太多了，他們不是來服事主，如果神呼召他來服事，正如基督在恩典裡呼召的，當祂徹底地把他打倒了，讓他認識他自己，而不是為了與主更親密。在這十二個人中，有誰像彼得一樣使神強大的能力可以向受割禮的人作見證呢？但是我們在他的書信中找不到約翰書信裡的內容*{註51}。而且每一個人都有他自己的地位，就是神的主權所賜與他的地位。彼得愛基督；我們看到，約翰也藉著這種共同的感情與基督聯結在一起，他們常在一起；同樣地在本福音書的最後，彼得急於知道約翰的命運。因此，他要約翰來問主，在他們當中祂所說要出賣祂的是誰。讓我們記住，彼得是為了他自己的緣故而親近耶穌，是當在他焦慮的思緒出現的時候，想要瞭解祂思想的方式。
*{註51}另一方面，彼得為主而死。約翰被留下來照顧教會：他似乎沒有成為殉道者。}
撒但得著猶大 十三26-30
²⁶耶穌回答說，我蘸一點餅給誰，就是誰。耶穌就蘸了一點餅，遞給西門的兒子加畧人猶大。²⁷他拿了那點餅以後，撒但就進入他裏面。耶穌便對他說，你所要作的快作罷。²⁸同席的人，沒有一個知道耶穌為甚麼對他說這話。²⁹有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌是對他說，你去買我們過節所需用的東西，或是叫他拿甚麼分給窮人。³⁰猶大接受了那點餅，就立即出去，那時候是夜間了。

耶穌蘸了一點餅來指出是猶大要出賣祂，當然也可以用來檢驗任何其他人，但對猶大而言，這不過是他滅亡的印記。因此，在某種程度上，神每個恩惠都已經落在拒絕它的心上。在吃了蘸的餅之後，撒但進入猶大裡面(26-27)。邪惡已經藉由貪婪，產生習慣於一般的試探；雖然他和耶穌同在，但他的心卻變的剛硬，反對在他眼前和他身邊這個恩典的影響，這個恩典以某種方式向他施行。他卻屈服於仇敵的計謀，使自己成為大祭司的工具來出賣主。他知道他們想要什麼，他到他們那裏去並獻上自己。並且那時，因著他長期熟悉耶穌的恩典和同在，同時他自己卻沉溺於罪中，基督人位的恩典和思想已經完全失去影響他的能力，他對於出賣主沒有甚麼感覺。他對主的能力的認識，反而幫助他將自己獻給邪惡，並加強撒但的試探；顯然，他很確信耶穌總是能成功地將祂自己從仇敵中拯救出來，並且就能力而言，猶大正確的認為主可以這樣做。但是他知道什麼神的思想？在他的魂中，一切在屬靈道德上都是黑暗的。
   現在，在這最後的見證之後，這個見證是恩典的象徵，也是對他內心真實光景的見證，他的心對它無感（正如應驗詩篇所記的），撒但進入他裡面，佔有他，使他剛硬地反對所有可能使他有感覺的事情，即使是個人的感覺，他正在做之事的可怕性質，以及使他在完成這惡事上使他軟弱；這樣他的良心和心在做這惡事的時候無法被喚醒。何等可怕的光景！撒但得著他，直到他進入連撒但也無法庇護他的審判，因此撒但被迫把猶大留在那個審判裡，並在神所指定的時候，那也將成為撒但自己的審判，就是當這惡事完成的時候，顯現在猶大良心裡的審判，但為時已晚（並且他良心的感覺，表現在他與撒但的聯結確實增強猶大的絕望感）在那些藉他的罪得益處，還嘲笑他所遭受痛苦之人面前，被迫為耶穌作見證。
    因為絕望為真理表白；幔子裂開了；不再自欺欺人；良心在神面前赤露敞開，但這些是在祂的審判面前。在審判面前撒但不能欺騙人；在審判面前人所認識的不是恩典，而是基督的完全。猶大就像十字架上的強盜一樣，見證耶穌的無罪。因此，死亡和滅沒聽見祂智慧的名聲：只有神知道它(智慧)（滅沒和死亡說，我們曾親耳聽見其傳聞。神明白智慧的道路，曉得智慧的所在。伯二十八22-23）。
主的無所不知
     耶穌知道猶大的光景。只是祂要藉著一個不再有任何盼望的人，來完成祂將要做的事。耶穌說，“你所要作的快作罷。(27)”當我們從那位，就是愛的本身之主自己口裡聽到的是何等的話！然而，耶穌的眼並沒有定睛在祂自己的死上。祂獨自一人。沒有別人，甚至祂的門徒也不能有分於祂的行動。無論祂要去哪裡，這些人現在和猶太人他們自己一樣不能再跟隨祂。這是何等嚴肅又榮耀的時刻！這人，祂要到將人與神分開的光景裡去滿足神，就是在祂受審判的事上滿足神。事實上，這就是加略人猶大出去以後祂所說的話。將加略人猶大關在外頭的門，也將基督與這個世界分別開來。
十字架，神的榮耀最明亮的彰顯(十二23)
     祂說，“如今，人子得了榮耀。(十二23)”當希利尼人來到祂這裏的時候，祂曾經這樣說；但接下來就是即將臨到的這個榮耀，祂的榮耀就是成為所有人的元首，事實上，也是成為萬有的元首。但這些還沒有完成之前；祂說，“父啊，榮耀你的名。”耶穌必須死。正是這位子在罪惡世界裡榮耀了神的名。這就是要在那裡完成工作的這位人子的榮耀，在十字架那裡，仇敵的所有力量，罪的影響力，以及神對罪的審判都要顯明出來；在那裡屬靈道德的問題要得到解決；在那裡撒但與神相遇（憑著撒但在罪人身上的權勢，使人在罪惡之下，撒但的權勢對神公開的仇恨將得到充分的發展），不是像在約伯的情況，那時撒但成為神手中拯救管教的工具；也不是為著公義，的確，神是因著公義而反對罪，而是在十字架那裏，藉著基督捨了祂自己的性命，叫祂所有的屬性在運行當中得著榮耀，並且事實上，就是藉著祂的屬性得著榮耀，並藉著所發生的一切，使神所有的完全都得到榮耀，都藉著耶穌彰顯出來，或是都藉著耶穌所做和所忍受的彰顯出來。
    只要恩典許可，這些完全的屬性曾經直接在祂身上顯明出來(在變化山上)；但是現在祂所有屬性都得到運行的機會，藉著祂站在根據神的屬性使祂被擺在受試驗的地位上，它們神聖的完全可以藉著在耶穌裡面的人顯明出來，在那裡祂站在人的地位上，並且（感謝神為著罪人，祂成為罪）神在祂裡面得到榮耀。因著看見實際發生在十字架上的事：包括：
--除了那人耶穌，撒但在人身上完全的權勢；
--人在棄絕祂兒子的時候，完全公開地與神為敵；
--神在恩典中顯現：
然後神在基督裡面顯現，作為一個人，祂完全愛祂的父，祂是完全的順服，並且祂站在罪的地位上，也就是說，祂成為罪（當祂在十字架上、在神面前成為罪，為了使祂對父的愛和順服得以完全），然後神主宰的權柄使這事成就，並且得著榮耀（希伯來書二章10節）;祂完全，公義，作為聖者來審判罪；但在這裡，神對罪人完全的愛，顯明在祂賜下祂獨生子的事上。
原來萬有因祂而有，藉祂而造的那位，為著要領許多的兒子榮耀裡去，就藉著苦成全他們救恩的創始者，這對祂本是合宜的。(來二10)
     因此我們藉此認識何為愛。總而言之：
--在十字架上，我們看見人身陷絕對的邪惡，就是那恨惡善的惡；
--我們看見撒但對世界完全的權勢，牠是這世界的王；
--我們也看見那位完全善良，順服，愛父的人，不惜一切代價為著神自己；
--我們更看見神對於罪是絕對的，祂有無限的公義，並且對罪人有無限神聖之愛。
     善與惡永遠完全得到解決，祂成就了救贖，奠定新天新地的根基。我們可以說，“如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。(31)”神在頭一個人身上完全受到羞辱，祂卻在第二個人身上得到無限的榮耀，因此直接地，不必等待國度來臨，就將這人（基督）放在榮耀裡。但這需要一些不那麼抽象的話；根據神，十字架是宇宙的中心，是我們得救和得榮耀的基礎，也是神自己的榮耀最明顯的彰顯，是永遠歷史的中心。
耶穌在十字架上，“人子得榮耀”，並且在那裡“神在祂身上也得著榮耀”(31)
     當希利尼人盼望看到祂的時候，主已經說過人子得榮耀的時候到了。那時祂所說的是指祂作為人子的榮耀，就是祂在這個名之下所得著的榮耀。祂確實覺得為了把人帶進這個榮耀裡，祂自己必須要經過死。但是祂全神貫注於一件事，使祂將自己的思想從榮耀和痛苦中分離出來，因為祂父得榮耀的事佔滿了祂的心。如今所有這一切都到了即將要完成的時刻；當加略人猶大出去（因為加略人猶大超出了神公正和完全恆忍耐的極限）的時候，主責備他的罪，終結這個使神的旨意得著奇妙實現的罪行，。
     現在，在十字架上的耶穌裡面，人子以一種更令人欽佩的方式得到了榮耀，甚至以比在這個名號下屬於祂的正面榮耀更令人欽佩的方式。我們知道，祂將穿上那榮耀；但是，在十字架上，人子背負著完全展示神榮耀所必需的一切。這榮耀的全部重擔都加在祂身上，使祂受到試驗，藉以看出祂是否能夠維持，驗證並高舉這榮耀；並且在那裡將這榮耀照耀出來，但為了這個緣故，罪要將那榮耀隱藏起來，並且，可以說，以邪惡的方式給它加上謊言。
     人子能進入這個地位，承擔這個的任務，並完成任務，而且維持祂的地位，沒有失敗到底嗎？這些耶穌都做成了。神的威嚴已被證明足以對抗祂造物無禮的背叛；雖然祂曾受到死的威脅，祂的真理仍得以維持；祂的公義建立起來反對罪（誰能抵擋祂的公義？）;而且，同時，祂的愛充分展現出來了。撒但在這裡憑著牠藉著我們的罪所得到一切可悲的權利，基督這完全的人，祂與所有人不同，獨自一人順服，並且祂只有一個目標就是神的榮耀，因此基督在神聖上得以完全，獻上祂自己為此目的，就是要完全榮耀神。神在祂身上得了榮耀。祂的公義，祂的威嚴，祂的真理，祂的愛，都在十字架上，就像在祂自己身上一樣，受到檢驗，並且也只有在十字架那裡顯明出來；而且與罪有關。
神所有的屬性都白白的且完全地展現給罪人
     神可以根據自己的意識來行動，神現在可以自由行動，祂的屬性沒有隱藏，沒有遮蔽沒有任何互相矛盾。真裡咒詛人必死，公義永遠定罪罪人，主權要求執行判決。那麼，愛在哪裡？如果愛如同人所想像的那樣，愛超越一切，那麼祂的威嚴和祂的公義要置於何處？而且，這是不可能發生的；這也不會是真的愛，因為愛不會無視於邪惡。藉著十字架，祂是公義的，祂在恩典中得著稱義；祂是愛，在那愛中，祂將祂的義賜給人。對信徒來說，神的義取代人的罪的地位。人的自義以及罪都在恩典之光的照耀前消失了，無法遮蔽向著人主宰權能的榮耀，因為人實在是與神疏遠的。
神在祂自己裡面榮耀了人子(31)
³¹他既出去，耶穌就說，如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。³²神若在人子身上得了榮耀，祂也要在自己身上榮耀人子，並且要快快的榮耀祂。

是誰完成了這件事(榮耀)？是誰曾這樣建立（為著它的彰顯，並且使它在它所在之處得到成就；為著向罪妥協那些事物的光景），神全部的榮耀呢？唯有人子有資格。因此，神以祂自己的榮耀來榮耀祂；因為這確實是祂曾建立並使其尊崇的榮耀，這榮耀在祂的受造之物面前，被罪玷污，以這榮耀本身來說它不可能被玷汙。現在不僅這榮耀被建立了，而且我們可以理解，這個榮耀無法用任何辦法使它得著榮耀。
    從來沒有甚麼愛像神的兒子給罪人的恩賜；從來沒有甚麼公義，甚至連子親自將罪背負在身上還不能得到赦免（因畏罪在公義面前無法站立）；從來沒有甚麼主宰權能像那抓住神的兒子自己，要為它迫切的需要負全部責任（比較希伯來書第二章）；從來沒有甚麼真理像在耶穌死的必要性上仍不肯鬆手。
    藉著這些我們如今認識神。神是在人子裡得榮耀，也要在祂自己裡面榮耀子。但是，因此，根據約翰福音第十二章的思想，祂並沒有與人一起等待祂得著榮耀的日子。神召祂到祂的右邊，並立即使祂獨自坐在寶座上。除了祂之外，有誰能坐在那裡（除了在靈裡）？在這裡，祂的榮耀與祂獨自能做的事有關，祂必須獨自完成那些事；祂必須獨自與神同得這果子，因為祂就是神。
獨自在十字架上;榮耀裏獨一又超卓
    其他的榮耀必在它們該來的時候到來。祂將與我們分享它們，儘管在萬事上祂都有卓越性。然而在這裡，祂是，而且祂必須是獨自的（也就是說，這件事對祂自己是個人的）。誰能與祂分享十字架，為罪受苦，並滿足公義呢？事實上，我們甚至在為義受苦，並為祂和祂子民的愛，甚至於在死上，我們都要與祂一起有分；因此我們也將有分祂的榮耀。顯而易見，我們無法為著罪而榮耀神。不知罪的主可以獨自被做成罪。只有神的兒子才能承受這種重擔。
給門徒的新誡命：兄弟相愛 (十三33～35)
³³孩子們，我還有不多的時候與你們同在，以後你們要找我，但我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說，我所去的地方，你們不能到。³⁴我賜給你們一條新誡命，乃是叫你們彼此相愛，正如我愛你們，為使你們也彼此相愛。³⁵你們若彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒了。
     當主傾吐這些榮耀的思想後，祂的心找到發洩之處，在這個意義上，祂是帶著感情向門徒述說這些奇妙的旨意，告訴他們，他們與祂在地上的聯結很快就會結束，祂要去他們不能跟祂去的地方，不信的猶太人也不能去(33)。從某種意義上來說，兄弟相愛取代祂在這裡的地位(34)。他們要彼此相愛，就像祂愛他們一樣，他們的愛要超越弟兄們肉體上的缺點，兄弟相愛在這些方面是滿有恩慈的。如果主要的支柱被移除，許多周圍的柱子也會傾斜，儘管不是靠他們的力量，然而他們要相互扶持。這也是基督的門徒們應該被人知道的(35)。
西門彼得的自信 (十三36-38)
³⁶西門彼得問耶穌說，主阿，你往那裏去？耶穌回答說，我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。³⁷彼得說，主阿，我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命。³⁸耶穌回答說，你願意為我捨命麼？我實實在在的告訴你，雞叫以前，你要三次不認我。
    現在，西門彼得盼望進入那除了耶穌之外沒有人可以進入的地方，就是藉著死亡的道路能與神同在。這是彼得屬肉體的自信。主在恩典中告訴他現在這件事不可能如此實現。祂必須抽乾讓那個人無法理解的海洋，如同死亡漫溢過約旦河；然後，當它不再是神的審判，也不被撒但的權勢所控制的時候（因為在這兩個特質上，基督為著信徒已經完全摧毀這個權勢），那麼祂可憐的門徒才能為了公義和基督走過它(死河)。但是彼得卻想用自己的力量來跟從祂，宣稱自己能夠做到耶穌要為他所做的事情(37)。然而，事實上，在仇敵發起第一次的行動當中他就感到害怕，他在一個使女的聲音之前退縮，並否認他所愛的主人。在神的事上，肉體的自信確實會引導我們進入一個連我們都無法忍受的地方。只有以忠誠面對仇敵是無能為力的。我們必須有神的能力。

約翰福音第十四章
鑑於祂的離開，只有主是信仰的目標 (十四1～6)

¹你們心裏不要受攪擾，你們當信入神，也當信入我。²在我父的家裏，有許多住處；若是沒有，我早已告訴你們了；我去是為你們豫備地方。³我若去為你們豫備了地方，就再來接你們到我那裏，我在那裏，叫你們也在那裏。⁴我往那裏去，你們知道那條路。⁵多馬對祂說，主阿，我們不知道你往那裏去，怎能知道那條路？⁶耶穌說，我就是道路、實際、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。
     （約翰福音十四章）主現在開始與他們談論有關於祂的離開。祂要去他們不能去的地方。對於人而言，他們將獨自留在地上。這是一種明顯荒涼的感覺，主說到祂自己，向他們表明祂是信心的對象，就像神是信心的對象一樣。主在說話的過程中，向他們陳明和他們狀況有關的全部真理。祂的工作不是主題，主題是他們藉著這個工作所得著的地位。祂的人位對他們來說應該是那個地位的關鍵，現在也是如此：聖靈就是保惠師，祂要來成為門徒享受新地位的能力，實際上還有更多內容。
為著信心關於超越死亡的啟示
     主針對彼得(十三章36節)的問題“主阿，你往那裡去？”回答他。只有當肉體盼望並尋求進入耶穌當時所要進入那條道路的時候，主才能說肉體的力量在那裡是無濟於事的；因為事實上，他想要跟隨基督至死。可憐的彼得！
    但是當主為我們寫下對肉體死亡的判決時，藉著啟示它的無能，然後祂可以（約翰福音十四章）向信心啟示超越那些肉體的事；並且藉著祂的死將它的光投射在屬於我們的東西上，並且教導我們祂是誰，即使在地上，祂也總是那位還沒有世界以前祂就是的那位主。祂的確還要回到祂從前來的地方。但祂從祂門徒們所能理解的那裡開始，並以幾種方式向他們解釋，好滿足他們心中的疑問，在某種意義上，這種狀態比在地上跟從祂更好，他們應該在祂不在的時候與祂同在。他們沒有看到神具體的與他們同在：為了享受祂的同在，他們必須信入祂；在與耶穌有關的事上，這兩件事是同樣的事。
    他們要信入祂。祂離開的時候並沒有放棄他們，彷彿在祂父的家裡只有為著祂自己的住處（祂以聖殿做為暗示這個住處的表號-約二18-22）。在祂父的家裡也有給他們的住處。請注意，到父的家那裡仍然是祂思想的焦點，祂不是要在這裡成為彌賽亞。按照神永遠的真理，我們要看見祂與祂所站立地位的關聯。祂總是以祂將要離開為觀點：如果在父的家沒有給他們的住處，祂就會告訴他們的。他們的住處就是與祂同在。但祂要去為他們準備一個住處。如果那裡沒有救贖，也沒有照著救贖的能力將祂自己呈現為這位新人，在天上就沒有為他們預備的住處。祂要以那生命的能力進入諸天，也要把他們帶進天上。
    但是他們不能只是前去與祂重逢，祂也不能與他們在這地上重逢。現在是天的問題，而不是地的問題。祂也不會只打發別人到他們這裡來；而是差遣祂非常重視的人(保惠師)到他們這裡來，祂會親自為他們而來，並親自接待他們，祂在哪裡，他們也要在那裏。祂要從父的寶座回來這裏：當然，他們不能坐在父的寶座上；但祂會在父的寶座那裡接待他們，在父的寶座那裏，祂將在父面前，在榮耀裡接待他們。他們要和祂同在，那是比祂在地上和他們同在的時候更超越的地位，甚至比彌賽亞在地上的榮耀更超越。
到父那裏去：祂自己就是道路 (十四6-14)
⁷你們若認識我，也就認識我的父；從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。⁸腓力對祂說，主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。⁹耶穌對他說，腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看？¹⁰我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？我對你們所說的話，不是我從自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。¹¹你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不然，也當因我所作的事而信。¹²我實實在在的告訴你們，我所作的事，信入我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那裏去。¹³你們在我的名裏無論求甚麼，我必作成，叫父在子身上得榮耀。¹⁴你們若在我的名裏求我甚麼，我必作成。
    現在，祂說祂要去的地方，就是到祂的父那裏去（祂是照著祂的死將要對他們產生的影響向他們說話）祂告訴他們，他們知道祂要去哪裡，以及他們知道那條路(7)。因為祂要去父那裡，他們看見祂就是看見父(9)。因此，看見父在祂裡面，他們就知道那條路；因為他們來到祂那裡，就是來到父那裡，父在祂裡面正如祂在父裡面(10)。那麼，祂自己就是這道路。因此，祂責備腓力不認識祂(9)。因為祂與他們同在很久了，祂自己就是父的啟示；他們應該要認識祂，並且要看見祂在父裡面，父在祂裡面，因此知道祂要去哪裡，因為祂要到父那裏去。祂向他們宣告了父的名；如果他們無法看見父在祂裡面，或者即使不因著祂的話相信父在祂裡面，他們也該藉著祂的工作來認識父在祂裡面；因為是住在祂裡面的父做成了這些工(13-14)。
    因為祂還在世上，所以這件事取決於祂自己的人位；但有一個引人注目的證據與祂的離去有關。在祂離開之後，他們要做比祂更大的工作，因為他們要在祂與父更親近的關係裡來做工。這是祂得榮耀所必需的(12-13節)。祂得榮耀的這件事甚至是無限的。祂藉著祂的工作和祂的名，使他們與父在親密的關係裡；無論他們在祂的名裡向父求甚麼，基督自己都會為他們做成(14)。他們的要求，父會聽見並允許，這個情況顯明祂為著他們所得到的是(使他們與父)何等的親近；因此祂（基督）會做成他們所求的一切。因為子的能力不是，也不會，不照著父的旨意：因為祂的能力是沒有限量的。
主對門徒訓練是以順服為特徵(15)：應許聖靈(16-7)要永遠與門徒同在(18-20) (十四15～20)
¹⁵你們若愛我，就必遵守我的誡命。¹⁶我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，¹⁷就是實際的靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裏面。¹⁸我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裏來。¹⁹還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。²⁰到那日，你們就知道我在我父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。
    但這件事引到另一個主題。如果他們愛祂，他們就要顯明，他們不該退縮，而是要遵守祂的誡命(15)。他們要在順服裡行動。這是迄今為止主訓練門徒的特徵。他們要喜愛並渴望與祂同在，但卻要藉著順服祂的命令把他們的愛顯明出來；因為基督也有權下命令。另一方面，祂會在天上為他們尋求益處，並且要給他們另一種福分；就是聖靈自己，聖靈不會像基督那樣即將要離開他們。然而世界卻無法接納聖靈。基督這位子已顯明在世人的眼裡，世界應該要接納祂。聖靈會以看不見的方式行動(17)；因為世人棄絕了基督，世界與神天然和造物的關係已經結束了。但是門徒應該認識聖靈；因為當基督離開之後，祂不僅要與他們同在，而要留在他們裡面，而不只像基督一樣和他們同在而已(17)。世人不能看見或認識聖靈。(17)
這道路，這真理(實際)和這生命 (6)
    直到現在，在主的話語中，祂帶領祂的門徒在天上跟隨祂（在靈裡），藉著熟悉祂人位（因為祂在祂的人位裡把已經父啟示出來了）所教導他們的知識，告訴他們祂將要走的道路，以及這條道路。正如我們所看見的，祂自己就是這道路。在神和這魂與祂關係的啟示（以及完全的啟示）上，祂就是這個真理(實際)本身；事實上，就是把萬事的狀況和性質啟示出來，藉著在祂自己身上發出神那完全的光，把神啟示出來。祂就是這生命，因此在這生命裡，信徒可以認識神和真理(實際)。人藉著祂來到這裡；他們發現父啟示在祂裡面；並且他們在祂裡面擁有他們能夠享受的東西，而且在接受他們所享受的東西之時，實際上他們就是來到父這裡。
祝福之源為著在這個世界上的門徒們流出來：生命在基督裡
    但是，現在，祂所陳明的不是客觀的內容；不是當祂在地上這裡的時候，父在祂裡面（他們應該知道）並且祂在父裡面。因此，祂不是憑著祂自己和在祂自己裡面的，將他們的思想提升到父那裡，提升到在天上在父裡面的主那裏。祂乃是在他們面前擺出了祂要在地上賜給他們的福分，這是藉著耶穌的所是，以及在天上為著他們所預備的，在這個世界上要為他們流出祝福之泉。聖靈曾有一次被介紹是從祂差遣來的，主說：“我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裡來。(18)”祂在地上的同在是在靈裡，祂的同在是祂子民的安慰。他們要看見祂；這比用肉眼看見祂更加真實。
     是的，因為這是更真實的看見祂；這是以更真實的方式來認識祂，即使藉著恩典他們已經相信祂是基督，是神的兒子。而且，藉著聖靈的同在，他們的心所看見基督屬靈景象是與他們的生命連結在一起。“因為我活著，你們也要活著。(19)”我們看見祂，因為我們有生命，並且這生命是在祂裡面，祂在這生命裡面。“這生命在子裡。”這個生命與祂的存在一樣肯定。這生命源於祂。因為祂活著，我們也要活著。在一切事物中，我們的生命是祂的彰顯，祂是我們的生命。正如使徒所發表的那樣，“使耶穌的生命也在我們這必死的肉身上顯明出來。”唉!可惜肉體抗拒這生命；但是這個生命是我們在基督裡面的生命。
因著聖靈的同在，門徒們在基督裡
     但這還不是全部。聖靈住在我們裡面，使我們知道我們是在基督裡*{註52}。
*{註52}請注意，這是個人的基督，而不是身體上的肢體與基督的聯合；聯合也不是一個確切的說法。我們是在祂裡面。這不僅僅是聯合，這是ㄧ件不同的事。它是性情與生命，以及在其中的地位，我們的地位是在那個性情與生命裡。當祂在地上，並且他們還沒有聖靈的時候，他們就應該知道祂在父裡面、並且父也在祂裡面。當祂在天上，當他們有了聖靈的時候，他們會知道他們是在祂裡面、並且祂也是在他們裡面。}
  “到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。(20)”這話不是說“父在我裡面[但是，這件事總是真實的]，我在祂裡面”，在這裡，這些話中省略了第一句(我在我父裡面)，這句話表達出祂在地上、在這裏彰顯父的實際。主只發表在祂所是裡面、在那個實際裡祂與父的神聖是一。”我在我父裡面”。這是主在此所說真理的最後一部分（無疑，這話暗示，當我們正確地理解的時候祂是在另一位裏面）。實際上可能並非如此；但是人們可能會把這件事想像成神彰顯在人身上，沒有這個人可以真的這樣，也就是說，如此真正的神在祂自己裡面，因此必須說，祂是在父裡面。
     人們夢想這樣的事；他們談論神顯現於肉體。我們說神顯現於肉體。但是在這裡所有的歧義都消除了，祂是在父裡面，這是在這段經文裡所重複那個真理的一部分；聖靈的同在加入這個真理裡面，雖然門徒確實完全瞭解耶穌的神聖人位，但他們應該進一步知道他們自己也在祂裡面。因為與主聯合的就是與主成為一靈。耶穌並不是說，祂在地上和他們在一起的時候，他們應該知道這一點。他們應該知道父在祂裡面，而祂在父裡面。但是在那裏祂是獨自一人。然而，接受聖靈的門徒們應該知道他們自己是在祂裡面，因為聖靈是這個聯合的能力和連結。基督的生命從在我們裡面的祂(主)流出來。根據聖靈同在的能力，祂在父裡面，我們在祂裡面，祂也在我們裡面。
持續的監護和行政 (十四21～24)
²¹有了我的誡命又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。²²猶大（不是那加畧人）問耶穌說，主阿，為甚麼要親自向我們顯現，不向世人顯現？²³耶穌回答說，人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，同他安排住處。²⁴那不愛我的，就不遵守我的話；你們所聽見的話不是我的，乃是差我來之父的。
    這是一般信心的主題，對所有人都是如此。但是，還有持續的監護和行政，耶穌用與我們行事有關的方式向我們顯明祂自己。關心主旨意的人能擁有主的顯現並看見它。好的兒女不僅在他知道父旨意的時候願意服從父，而且他還能藉著注意父的旨意來認識父的旨意。這就是在愛裡順服的靈。如果我們照著耶穌這樣行事，那麼為祂兒子設想一切的父，就會愛我們。耶穌也要愛我們，並會向我們顯現祂自己(21節)。猶大（不是加略人猶大）不理解這一點，因為他看不見父，只能看見基督在肉身的顯現，就連世人也可以認識一樣。因此，耶穌補充說，真正順服的門徒（在這裡祂所說得更多。祂是以屬靈和一般的方式來說的話，而不僅僅是以祂的誡命方式）必蒙父所愛，並且父和主自己要來和他同住(23)。
    所以，當我們等待能到父那裡去與父同在並與耶穌同住的期間，如果我們順服的話，祂和父就能住在我們裡面。父和子要在我們裡面顯明祂們自己，聖靈也要居住在我們裡面，就像當子在地上的時候父和聖靈與祂同在，無疑的，祂是以另一種形態出現，因為祂是子，我們只能憑祂而活，聖靈只會住在我們裡面。但是對於那些得著榮耀的人，他們並不會分裂。父的確在基督裡面做工，使耶穌可以靠著聖靈趕鬼。然而，子也能做工。如果聖靈在我們裡面，父與子也會同來並與我們同住。只有在這裡才能看見神的行政。根據新的生命，我們被聖別以至於聖別、以至於順服。這不是神在主權恩典中對罪人之愛的問題，而是父對待祂兒女的問題。
    因此，在順服的道路上，父的愛和基督之愛才能顯明出來。我們會愛我們的兒女，但不會溺愛我們頑皮的兒女。如果我們使聖靈擔憂，祂就不會在我們心中將父與子在交通中顯現出來的能力教導我們，而是寧願以堅定的信念對付我們的良心。神可以藉著祂的愛，並在我們徘徊的時候作見證，使我們得以恢復；然而交通是在順服裡面的。最後，我們要順服耶穌；但這是父對耶穌說的話，注意，當祂在地上這裡。祂的話就是父的話。
基督是真正永遠的人，但祂卻是神顯現在肉體裏
    聖靈為基督的所是作見證、也為祂的榮耀作見證。它(聖靈)是人完全的生命，是神在人裡面完全的生命，是父在子裡完全生命的彰顯，藉著在父懷裡的子將父顯明出來。這就是子在地上的時候說過的話；當我們談到祂誡命的時候，這不僅是祂藉著聖靈顯明出來的榮耀，當祂在天上的時候，這也是祂榮耀的結果；但是當祂在地上說出祂誡命的時候，就是說出了神的話；因為按著標準那時祂還沒有聖靈，所以祂的話語會被混合在一起，顯出在某些部分上有所不完全，或者至少不是神聖的。祂是真正的人，永遠是人；但是祂是神在肉體裏顯現出來。從起初就有的舊誡命如今成為新誡命(約十三34)，因為這個同樣的生命，在祂的誡命中把這個生命顯明出來，如今這個生命進入我們裡面並點活我們，這件事在祂裡面和在我們裡面都是真實的（比較約翰一書二章3∼11節）。
*.“這”原文為中性，不是指陰性的“誡命，”乃該指弟兄相愛這舊誡命在信徒的基督徒行事為人上是新的，這個事實。這在主是真的，因祂不僅將這誡命賜給祂的信徒，也在他們日常的行事為人上不斷更新這誡命。這在信徒也是真的，因他們不僅一次永遠的領受了這誡命，也一再的蒙其光照、得其復甦。(恢復本約壹二8註解2) 

這些誡命是基督那人的誡命，但根據彰顯在基督的人位、以及彰顯在這個世界上的生命，這些誡命是神的誡命和父的話語。這些誡命顯明在祂裡面，並在我們身上成形，而且指引我們，那與父同在永遠的生命，它曾以人的身位向我們顯明出來，生命在祂裡面，使徒能看見，聽見和觸摸到祂，並且我們所擁有的生命是在祂裡面。然而，根據約翰書信的同一章，神將聖靈賜給我們，為要引導我們進入一切真理(實際)，“你們有從那聖者來的膏油塗抹，並且你們眾人都知道。(約壹二20)”
基督的誡命與律法之間不同的地方
    去指導生命不同於瞭解萬事。但這兩者是相互有關聯的，因為在按照生命行事的時候，我們不會使聖靈擔憂，因為我們是在光中行。當生命存在的時候，要指導生命，這件事與將律法加在肉體身上（毫疑地是指公義）是不一樣的，如果他遵守這些誡命，律法就應許他有生命。這就是基督的誡命和律法之間的區別：不是在權柄方面，因為這兩者神聖的權柄本身是一樣的，但律法要賜人的生命，只賜給那些在肉體上負責任的人，賜給他生命作為(遵守律法的)結果；然而基督的誡命向這人陳明並指導這位憑著聖靈活出生命的人，這與他在基督裡，以及在他裡面的基督有關。聖靈（除此之外，聖靈還會教導一切事）使我們想起基督的誡命，就是想起所有祂對他們說過的話(26)。在細節上也是如此，靠著祂的恩典，現在對基督徒個人也是如此。
主以祂自己的平安作為恩賜 (十四25～31)
²⁵我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。²⁶但保惠師，就是父在我的名裏所要差來的聖靈，祂要將一切的事教導你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。²⁷我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜給你們的，不像世人所賜的。你們心裏不要受攪擾，也不要膽怯。²⁸你們聽見我曾對你們說，我去，並且我正往你們這裏來。你們若愛我，因我往父那裏去，就必喜樂，因為父比我大。²⁹現在事情還沒有發生，我就告訴了你們，叫你們到事情發生的時候，可以信。³⁰以後我不再同你們多說話，因為這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有；³¹但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們離開這裏走罷。
     最後，主在這個世界中，為祂的門徒留下平安，要將祂自己的平安賜給他們(27節)。當祂要離開的時候，在充分把神啟示出來的當下，祂可以對他們這樣說；正如祂不顧這世界而擁有的平安。祂經歷了死亡，喝了這杯，為他們將罪除去，在死亡中摧毀仇敵的力量，藉著完全榮耀神來成功贖罪。為著他們在神面前成就了和平，並將他們所有的一切帶到光中，就像祂所是的那樣，使這平安在光中成為完全的；使它在這世界上也是完全的，因為它帶著他們進入與神的聯結之中，使這個世界甚至無法觸及或摸到他們的喜樂之源。此外，耶穌為他們如此地成就這事，並且祂以這樣的方式將平安賜給他們，祂賜給他們的是祂自己與父同在的平安，因此，祂在這平安裏行走在這世界上。這世界提供了部分的東西而不放棄主要的部份；但它所給的，是它所丟棄不再有的。基督將我們帶進祂自己的享受裡，就是祂在父面前的地位*{註53}。世界不會也不能以這種方式給人。祂和父同享的平安是多麼的完全，因為祂賜給我們的平安就是祂自己的平安！
*{註53}這在各方面都是真正有福的，除了當然必不可少的神格和與父是一的基原則以外：在此，主仍然是獨自留在神聖的地位上。但是祂所有的只是人，而在人的範圍裡祂是子，祂說“我的父就是你們的父，我的神就是你們的神”。祂的平安，祂的喜樂，父賜給祂的話，祂都賜給我們了；連賜給祂的榮耀祂也賜給我們；藉著父愛祂的愛，我們也因此蒙父所愛。神的旨意不僅僅是為了滿足我們作為亞當兒女的責任，而且要在世界面前使我們站在與第二個亞當同樣的地位上，就是與祂自己的兒子站在同樣的地位。並且基督的工作使這(個地位)成為義的。}
在主的榮耀和幸福裡，我們找到我們自己的
     還有一個寶貴的想法，就是見證在耶穌裏那無法形容的恩典。祂承認對我們的感情，這對祂自己是個人的，因此祂對他們說，“你們若愛我，因我說。我往父那裏去，就必喜樂。(28節)”祂使我們對祂自己的榮耀，對祂的幸福感到重要，並且，在其中找到我們自己的榮耀。
基督徒心中的盼望
     我們良善而寶貴的救主，我們確實因你喜樂，因為你為我們遭受如此多的痛苦，現在你已經完成所有的事情，並且與你的父一起安息，無論你對我們有什麼積極的愛。哦，願我們更認識並愛你！但是，我們仍然可以充滿熱情地說，主啊！願你快來吧，再次離開你安息和你個人榮耀的寶座，來帶我們到你自己那裏去，也可以為我們完成一切，並且使我們與你同在，而且把我們帶到你父的面光中和祂的家裡。你的恩典是無限的，但你的存在和父的喜樂將成為我們心裏的安息和我們永遠的喜樂。
在基督的人位裡所顯明恩典的豐滿和完全
     在這裡，主結束祂這部分的說話*{註54}。祂向門徒們啟示關於祂的離開和祂受死的所有事情。請注意，在這裡祂個人的榮耀總是主題；因為，甚至關於祂的死，祂曾說，“如今人子得了榮耀。”儘管如此，祂已經預先警告門徒們關於這件事，使它可以加強而不會削弱他們的信心，因為祂不會與他們多說話了。這世界是在仇敵的權勢之下，這世界來了：不是因為它在基督裡有任何東西，(在祂裏面)這世界什麼也沒有，它甚至沒有死的力量來勝過祂。祂的死不是因著撒但對祂有甚麼力量上的作用，而是祂要藉此向這世界表明祂愛父；祂順服父，因此祂付上了代價。這樣的順服在人們當中是絕對完全的。如果撒但是這世界的王，耶穌並不尋求在其中維持彌賽亞的榮耀。但是祂向世人展示，撒但的力量在這個世界裡面，祂也向世人展示，祂自己身上所有恩典的豐滿和完全；使世人可以從這個世界自己裡面出來（如果我可以使用這樣的表達），至少使那些有耳可聽的人可以從這世界裡面出來。主然後停止說話，往前行。在這個世界上，祂自己不再坐在這裡。祂起來並離開它。
*{註54}約翰福音第十四章告訴我們子與父的個人關係，以及我們藉著聖靈認識我們在子這關係中的地位。在約翰福音第十五章中，我們要看見祂的地位，並且祂在地上是一棵真葡萄樹，然後祂的榮耀光景被高舉，並差遣保惠師來向我們啟示這一點。
第十四-十六章主話語的總結
     我們所說關於主在地上寄居期間所提到的誡命（這個思想將在後面章節給我們重要的發展）幫助我們理解主從第十四章直到第16章結束整個論的述。
我把它分為兩個主要部分：
(1).當主離開的期間聖靈的行動；以及
(2).當祂在地上期間門徒們與祂的關係。
一方面，從祂被高舉在神的右手所產生出來的（神的右手使祂超越猶太人和外邦人的問題）；而另一方面，神必然將所有的應許，以及那些倚靠祂顯現在地上的人集中在祂自己的身上，甚至當祂離開的期間，那些屬祂自己的人與祂自己的關係，都被視為與這地有關也與活在這地上的他們自己有關。
     因此，我們有兩類的見證：嚴格來說就是聖靈的見證（也就是，聖靈啟示關於升到高處耶穌的見證）;以及門徒他們自己，為他們在地上所見一切作見證（約翰福音十五26,27）。若不是為了這個目的，他們就不會有聖靈的幫助；但後者並不是從天上差來的聖靈為屬天榮耀所作的新見證。聖靈要使他們想起耶穌在地上所作的和祂所說的話。因此，在我們讀的這段經文當中，描述了聖靈的工作（約翰福音十四26）：“祂要教導你們所有的事，並且要記念所有我對你們所說的一切”（比較第25節：我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。）。
     聖靈的這兩件工作都這裡呈現出來了。耶穌曾對他們說了許多話。聖靈會教導他們一切事；而且，聖靈要使他們想起耶穌所說的一切話。在約翰福音十六章12,13節，耶穌告訴他們，祂還有許多話要說，但那時他們還無法承受。之後，實際(真理)的靈要引導他們進入一切的實際。因為祂不是從祂自己說話；但無論祂聽到什麼，祂就說出來。祂不像個人的靈，為祂自己說話。聖靈與父與子原為一，並且祂降下來為要把神的榮耀和旨意啟示出來，祂所有的交通都與他們有關，聖靈要把那升到高處基督的榮耀啟示出來，聖靈要把把基督啟示出來，給那些完全屬於父的人。在這裡，無疑地(聖靈)要使他們想起耶穌在地上所說的一切話：凡是屬天的都與在天上高處的有關，都與耶穌豐滿的榮耀有關，或者與神將來的旨意有關。我們將逐漸回到這個主題。我已經說一些話來標明我所指出之事的區別。

約翰福音十五章
真葡萄樹：基督在地上與以色列形成對比 (十五1～11)

¹我是真葡萄樹，我父是栽培的人。²凡在我裏面不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。³現在你們因我講給你們的話，已經乾淨了。⁴你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子，你們若不住在我裏面，也是這樣。⁵我是葡萄樹，你們是枝子；住在我裏面的，我也住在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。⁶人若不住在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾了，人收集起來，扔在火裏燒了。⁷你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。⁸你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。⁹我愛你們，正如父愛我一樣；你們要住在我的愛裏。¹⁰你們若遵守我的誡命，就住在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，住在祂的愛裏。¹¹這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂可以在你們裏面，並叫你們的喜樂可以滿足。

本章的開頭，以及與葡萄樹有關的內容，都是屬地的部分，就是耶穌在地上的部分，包括祂與門徒在地上的關係，這些內容並不會超過那個(主在地上)地位。
“    我是真葡萄樹。”這棵是耶和華所栽種、從埃及帶出來的葡萄樹（詩篇八十8）。這是照著肉體的以色列；但它不是真葡萄樹。真葡萄樹是祂的兒子，是祂從埃及帶出來的，就是耶穌*{註55}。祂將自己呈現給祂的門徒。這顆真葡萄樹不是祂離開後將要出現的；祂在地上就是真葡萄樹，並且祂在地上是獨特的真葡萄樹。我們所說的不是種植在天上的葡萄樹，也不是說在那裡修剪樹枝。
你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。(詩篇八十8)
*{註55}為著基督取代以色列，請比較以賽亞書四十九章。祂以祝福的方式再次啟動以色列，正如祂在人身上所做的那樣。}
⁵耶和華從我在胎中就塑造我作祂的僕人，要使雅各歸向祂，使以色列聚集到祂那裏；我要在耶和華眼中被看為尊榮，我的神也要成為我的力量。⁶祂說，你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事；我還要立你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。⁷以色列的救贖主，他的聖者耶和華，對那被人所藐視、本國所憎惡、統治者所奴役的，如此說，君王要看見就站起，首領也要下拜；都因信實的耶和華，就是揀選你以色列的聖者。⁸耶和華如此說，在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你；我要保護你，使你作眾民的約，復興遍地，使人承受荒涼之地為業；以賽亞書四十九章5-8節)
枝子結果子：這是門徒們個人的責任
     如果門徒們認為祂是葡萄樹中最超越的枝子；那麼祂只能是以色列當中的一員，然而根據神的應許，祂自己就是器皿，是祝福的源泉。因此，這棵真葡萄樹不是以色列；恰恰相反，基督與以色列形成對比，但基督種植在地上，取代以色列的地位，成為真葡萄樹。很明顯父是在地上栽培這棵樹的農夫。因為天上不需要農夫。那些緊聯於基督的人就是以色列的餘民包括門徒們在內，都需要這樣的栽培。父在地上尋找果子。所以主對他們說，“藉著我對你所說的話你們已經潔淨了”; “你們是枝子。”也許可以說，賣主的猶大被剪除了，那些不再與祂同行的門徒們也被剪去。其他人要被證明並得潔淨，使他們能結出更多的果子。
     依照原則和一般性邏輯來推理，我不懷疑這種關係今天仍然存在。那些聯於基督前來跟隨祂的人，他們如果有生命的話，就被修剪乾淨(2)；如果沒有生命，他們所有的將被剪去。因此，在這裡看見，主只說了祂的話，祂所說的都是真正申言者的話，祂也說了關於審判的話，無論是為著管教還是剪斷。因此，祂所說的不是神的能力，而是人的責任，一個沒有恩典的人肯定無法滿足他所當負的責任；但是，這裡仍然有個人所當擔負責任的特性。
父所修剪；果子作為重要和永遠(信徒與父保持)聯結的證明
     耶穌是他們所有能力的源泉。所以他們要住在祂裡面；因為這是命令，因此祂也要住在他們裡面。我們在第十四章已經看到這一點。祂在這裡不是說到在救恩中，在主宰權能運作裏的愛，而是說到他們的父在兒女身上施行的行政；因此祝福決定於我們的行事為人（第21,23節）。在這裡，農夫尋找果子；但目前所給信徒的教導完全是以這棵葡萄樹作為生產果子的方法。祂向門徒啟示，當他們生活在地上的時候，他們要被父修剪，並且一個人（因為在第6節祂小心地改變了這個發表，因為祂認識門徒，並祂曾宣告他們已經是乾淨(3)的了），一個人，任何一個不結果子的人要被剪去。因為這裡的主題(剪去)不是指信徒藉著聖靈在天上與基督的關係，那種關係是不能被打破的，這裡所說的(剪去)是指信徒與主在地上所形成的聯結，信徒與主天上的關係是很重要和永遠的，他們與主在地上的關係可能不是這樣。果子就是這個關係證明。
     從前的葡萄樹(以色列)，和這個關係不是必然相關的；因為他們生來就是猶太人，他們受割禮，他們守條例，並且住在葡萄樹上成為好的樹枝，然而他們根本沒有結果子。他們只是因為故意違反律法而被剪除。在約翰福音第十五章這裡，與耶和華的關係不是建立在某個家庭出生的條件。主所尋求的是藉著結果子來榮耀父。正是這一點表明他們是那位產生許多果子之主的門徒。
什麼是結果子的先決條件;能力和果子的來源;住在基督裡
     那麼，如果基督才是真葡萄樹；父是農夫；十一個門徒就是枝子。他們要住在祂裡面，他們必須知道除非住在祂裡面，首先仰望祂，否則他們不能結任何果子。基督先於果子。這是出於對祂的倚靠，他們的心在實行上要習慣的親近祂，並且信靠祂，藉著倚靠祂來緊聯於祂。藉著這種方式，基督在他們裡面將成為能力和果子的穩定來源。祂會在他們裡面。除了祂，他們不能做甚麼。藉著住在祂裡面，如果他們有祂同在的能力，他們就要結出許多果子。而且，“如果一個人”（祂不是說“他們”；祂知道他們是真正的枝子並且已經乾淨了(3)）不住在祂裡面的，就要被砍下並焚燒。
     同樣的，如果他們住在祂裡面（也就是說，如果他們從源頭那裡得到不斷的倚靠），並且如果基督的話住在他們裡面，引導他們的心和思想，他們就必掌握神聖能力的來源；他們要問他們該做什麼，完成什麼。但是，更深一點，在祂在地上的時候，父以神聖的愛愛著子。耶穌對他們也做了同樣的事。因此他們要住在祂的愛裡。在前面的經文中，是說要住在祂裡面，這裡是說要住在祂愛裡*{註56}。藉著遵守祂父的誡命，父曾住在祂的愛裡；同樣的，藉著遵守耶穌的誡命，他們要住在祂的裡面。倚靠（這種倚靠意味著信心，並指向我們所倚靠的力量，如果沒有祂，我們無法做任何事，也不能如此緊連於祂）和順服是在這地上實際生活中的兩大原則。
*{註56}這裡有三個勸勉：住在我裡面；如果你們住在我裡面，我的話就住在你們裡面，你們無論求甚麼就必得著；住在我的愛裡面。
     因此耶穌像人一樣行事：祂藉著經歷知道給祂門徒走的真正道路。祂父的誡命是表明父的所是；好保守他們在順服的靈裡，耶穌曾經行走在祂(父)的愛的交通裡；與祂自己(父自己)保持著交通。當耶穌在世上的時候，祂給門徒的誡命正是祂所是的表現，在人的道路上也是神聖完全。藉著走進他們裡面，祂的門徒們要進入祂的愛的交通裡。主對祂的門徒說了這些話，好叫祂的喜樂*{註57}可以住在他們裡面，使他們的喜樂可以得到滿足(11)。
*{註57}有些人認為這個喜樂意味著基督在忠心行事裏的喜樂：我不這麼認為。這是祂曾在這裡的喜樂，正如祂留下了祂自己的平安給我們，並將祂自己的榮耀給我們。}
在這裡針對的是一位門徒的道路，而不是給罪人的救恩，
     我們看到這裏所說的不是一個罪人得拯救的問題，這裡針對的主題，是一個門徒的道路，使他可以充分享受基督的愛，並且他的心在(主的或主所賜的)祂尋得喜樂之地不被遮蔽。
順服是住在主愛裡面的方法
     這裡所提出的也不是一個真正的信徒是否可以與神分離的問題，因為主使順服成為住在祂愛裡面的方法。祂當然不可能失去父的恩惠，也不會停止成為祂愛的對象。那是沒有疑問的；然而祂說，“正如我遵守了我父的命令，住在祂的愛裡。(10)”但這是祂所喜歡的神聖之路。因此這是所說的是關於一位門徒行事和力量，而不是關於救恩的方法。
彼此相愛;它(愛)的量度 (十五12～17)
¹²你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的誡命。¹³人為朋友捨命，人的愛沒有比這個大的。¹⁴你們若遵行我所吩咐你們的，就是我的朋友了。¹⁵以後我不再稱你們為奴僕，因為奴僕不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，都已經告訴你們了。¹⁶不是你們揀選了我，乃是我揀選了你們，並且立了你們，要你們前去，並要你們結果子，且要你們的果子常存，使你們在我的名裏，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。¹⁷我將這些事吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。
     在第12節，主開始另一部分的主題。祂願意（這是祂的命令）他們彼此相愛，就像祂愛他們一樣。在此之前，祂曾談到父對祂的愛，這愛是流自天上進入祂的心裡*{註58}。祂以同樣的方式來愛他們；但在這種愛當中，祂也曾是一個同伴，奴僕。因此，門徒們要彼此相愛，要以超越他人所有軟弱的愛，同時也是兄弟之愛，並使一位弟兄覺得自己成為他兄弟的奴僕。甚至為他的朋友捨去生命。現在，對耶穌來說，順服祂的人就是祂的朋友。注意，祂並沒有說祂會成為他們的朋友。當祂為罪人獻出生命的時候，祂就是我們的朋友：當我們享受祂信實的時候，我們就是祂的朋友，就像祂在這裡所表達的那樣 “因我從我父所聽見的，都已經告訴你們了。”當人們說到他們的事，都是根據可能會發生之事的必要性，向那些關心他們的人述說。
*{註58}祂沒有說父“愛我”，而是父“已愛我”；也就是說，祂並不只是說到父對子永遠的愛，而是說到父在耶穌地上的人性中向祂所顯示的愛。}
我會把我自己的思想傳述給我的朋友。因此神曾說“我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕麼？”所以亞伯拉罕被稱為“神的朋友”。現在，關於亞伯拉罕本人，重點不是神告訴亞伯拉罕（祂曾以神的身分這樣做過），而是告訴他關於世界的事，就是關於所多瑪的事。神在教會方面也做同樣的事，實際上就是在關於順服的門徒身上：這樣的人要成為祂思想的保存者。
     而且，祂為此揀選了他們。他們不是藉著行使他們自己的意志來選擇祂的。是祂揀選了他們，並命令他們去結果子，並且果子要長存(16)；因此，既然他們是基督所揀選的來工作，他們應當從父那裡接受供應，在這種情況下無論他們求什麼，父不會讓他們失望。在這裡，主來到恩典的源頭和確定的恩典這裏，好使祂所賜給他們的實際責任，不會被他們行事上的神聖恩典，以及將他們安置在那裡的神聖恩典所遮蔽。
門徒被世界所恨，與他們主人的地位一樣 (18～27)
¹⁸世界若恨你們，你們要知道在恨你們以先，世界已經恨我了。¹⁹你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中把你們揀選出來，所以世界就恨你們。²⁰你們要記得我從前對你們所說的話，奴僕並不大過主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。²¹但他們因我的名，要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。²²我若沒有來對他們說話，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。²³恨我的，也恨我的父。²⁴我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們都看見了，也都恨了。²⁵這不過是要應驗他們律法上所寫的話：「他們無故的恨我。」²⁶但我要從父差保惠師來，就是從父出來實際的靈，祂來了，就要為我作見證；²⁷你們也要作見證，因為你們從起初就與我同在。
     因此，他們要彼此相愛*{註59}。世界恨他們只是這世界恨基督的自然結果；它封鎖了他們與祂的聯結。世界愛凡屬世界的：這是很自然的一件事。門徒不是屬這世界的；而且，他們是這世界所棄絕的人，耶穌卻揀選了他們並將他們與世界分開：因此，世界因為他們是在恩典中被神揀選的人，就因此恨他們。除此之外，還有其他屬靈道德的理由，也就是門徒們不屬於這個世界；但這見證了他們與基督的關係，以及祂的主宰權能的權利，藉著這個權利，祂將他們從悖逆的世界帶出來歸祂自己。他們應該與他們的主人有相同的份(遭遇對待)：這樣的遭遇應該是為了祂的名，祂特別提到祂曾在他們中間勞苦過的猶太人，他們因為這個世界，而不認識在愛裡差祂來的父。他們因耶和華是他們的神而誇口，這對他們本是非常合宜的。他們將在這個基礎上接受彌賽亞。他們要認識藉著子在祂真實的性質中所啟示出來的父，那是完全不同的事。然而，這位子已把神啟示出來了，並且，無論是藉著祂的話語或是祂的工作，祂都把父彰顯出來了也把祂的完全彰顯出來了。
*{註59}主藉著揀選他們，並將他們從這世界分別出來，好與祂一同享受這種關係，祂把他們放在彼此相愛的地位上，這是自然的結果；而且，事實上，對這個地位的感覺和對愛的感覺是一起的。}
墮落的受造之物在憐憫和恩典面前，見證他們更喜歡罪而不是更愛神
    如果基督沒有來到他們這裡並對他們說話，神就不會因罪定他們的罪。即使是在一個不潔淨的光景裏，他們沒有缺少任何證據，使他們不能認識是神（儘管有很多罪和過犯像那些在律法之下的人們和這民一樣），他們可能仍然延遲，甚至不能藉著憐憫帶回歸給神。毫無疑問，墮落天性的果子並不是天性喜歡罪而不愛神的證明，當神在憐憫裡出現在那裏，而不會把罪歸給他們。恩典正在管教他們，而不是把罪歸責他們。憐憫一直視他們為墮落的人，而不是故意犯罪的受造之物。神並沒有站在律法的基礎上，因為律法會歸責或審判人，神是站在藉著子所啟示父的恩典上。子的話語和工作啟示在恩典裏的父，祂被棄絕，使他們沒有盼望（比較約翰福音十六9）。否則他們的實際情況就不會經過徹底的試驗，神仍然有可以一個使用的方式；祂太愛以色列因此不忍責備他們，然而祂沒有留下一個人未經過試驗。
     如果主不曾在他們中間做過其他人沒有做過的工，他們可能會保持現狀，拒絕相信祂，也不會在神面前感到自己有罪。他們仍然是耶和華長久恆忍的對象；但實際上他們曾經看見並恨子和父。父在子裡完全彰顯出來了。如果，當神完全得到彰顯，並且在恩典之中，他們卻棄絕祂，除了將他們留在罪中，遠離神之外，還能做什麼呢？如果祂只是部分地彰顯出來，他們就因此有了藉口；他們可能會說，“啊！如果祂顯出恩典，如果我們像祂一樣認識神，我們就不會棄絕祂。”他們現在不能這麼說。因為他們在耶穌的裡面見過父與子。唉!他們曾經見過並且恨過祂。*{註60}
*{註60}請注意，在此再次提到祂的話和祂的工作。}
     但這只是他們律法中所預言之事的應驗。至於藉著這人民所背負神的見證和他們所接受彌賽亞的見證，一切都結束了。他們是無緣無故地恨祂。
所應許的聖靈：關於神子新的見證
     主現在轉向聖靈這個主題，聖靈要來維持祂的榮耀，百姓已將祂的榮耀拋在地上。猶太人不認識子所彰顯的父；聖靈從父來要為子作見證。子要從父那裡差聖靈來。在約翰福音第十四章中，為著門徒們與耶穌的個人關係，父差祂在耶穌的名裏來。耶穌去到天上，從那裏差遣聖靈來為祂被高舉的榮耀作見證，從聖靈屬天的地位來到這裡。這是新的見證，為耶穌升到天上神的兒子作見證。門徒也應該要為祂作見證，因為他們從一開始就與祂同在。他們要在聖靈的幫助下為祂作見證，作祂在地上生命親眼的見證人，作在祂裡面父彰顯的見證人。由祂差來的聖靈，是祂與父榮耀的見證，祂自己就是來自於那裡。
基督離開後門徒們的地位
     因此，在基督裡，在這真葡萄樹裡，我們有門徒們和枝子，都已經乾淨了，那時基督仍然活在地上。祂離開後，他們要繼續維持這種實際的關係。他們要與祂保持關係，正如祂在地上維持與父的關係。他們要彼此相依，正如祂與他們同在的時候。他們的地位是在這個世界之外。既然猶太人恨子，因此他們也恨父；聖靈就要為子也同著父作見證，並且祂要在父裡面；門徒們也要見證祂在地上所做的事。這聖靈，在某種意義上，與門徒們取代耶穌(在地上)的地位，以及舊葡萄樹在地上的地位。
聖靈在地上的存在和見證
     現在開始發展聖靈在地上的存在和見證。注意到我們正在思考的經文中這些主題之間的關聯是很有益處的。在約翰福音第十四章中，我們看見子的人位啟示了父，也看見聖靈將子在父裡面以及和門徒在天上耶穌裡面的知識給了我們。這是基督和門徒們的個人光景，並且都是聯結在一起；首先是父，子在地上，然後是父所差來的聖靈。在約翰福音第十5章和約翰福音第十6章中，我們看見獨特的時代，包括基督是地上真葡萄樹，然後被高舉的基督差遣保惠師來到地上。在第十四章中，基督向父禱告，父在基督的名裡差聖靈來。在第十五章，基督被高舉，並從父那裏差遣聖靈來，作為祂被高舉的見證，同樣的，在聖靈的帶領下，門徒們是祂受羞辱生活的見證人，但在地上祂是子。
聖靈藉著在基督的名裡，由父所差遣，作為當主離開期間，內住的安慰(十六23-24)
²³到那日，你們就不問我甚麼了。我實實在在的告訴你們，你們在我的名裏，無論向父求甚麼，祂必賜給你們。²⁴向來你們沒有在我的名裏求甚麼，現在你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。
     然而，信徒與神之間不只有發展還有聯結。在約翰福音第十四章中，主雖然離開了地，但卻仍是與祂在地上所說的話有關聯。父（不是基督自己）按照祂的請求打發聖靈來。祂(基督)從地到天上作中保。祂(基督)要向父祈禱，父要賜給他們另一個保惠師，祂要繼續與他們同在，而不會像祂(基督)一樣離開他們。他們與父的關係取決於祂，信入祂和信入差遣到他們這裡來的聖靈是一樣，聖靈不是差來世人這裏，也不是差到猶太人那裏。聖靈要在祂的名裡差來。此外，聖靈自己會教導他們，祂要使他們心裡想起耶穌的誡命，就是祂所說的一切話。因為約翰福音第十四章給我們從子的彰顯，以及父在祂裡面的彰顯*{註61}，還有祂的離開（也就是說，這個結果是為著門徒們）所產生的全部地位。
*{註61}在這裡起讀者注意這個最重要主題，就是關於生命的實際發展，在約翰壹書第一和第二章中。與父同在的永遠的生命已經顯明出來（因為在祂裡面，在子裡祂是生命，祂也是生命的話，神是光。比較約翰福音第一章）。他們要遵守祂的誡命（約翰壹書二3-5）。他們所領受的是從起初就有的舊誡命，也就是說，這誡命來自地上的耶穌，來自他們的雙手所觸摸過的主。但是現在這誡命在祂和他們身上都是真實的：也就是說，這愛的生命（這些誡命是這生命的發表）以及屬於義的生命都在他們裡面，憑著他們與祂的聯合，藉著約翰福音十四章20節的聖靈，在他們裡面的複製。他們也要住在耶穌裡（約翰壹書二6）。在約翰福音第一章中，我們看見子在父的懷裡，祂(子)宣告了祂(父)。祂啟示了祂(父)，因為祂認識祂(父)，就像父認識祂自己一樣。祂帶著這愛（祂是愛的對象）進入了人性的懷抱哩，並把它放在門徒的心裡（見約翰福音十七26）;當我們住在兄弟相愛裡，如今我們藉著住在我們裡面的神，可以完全認識它，並且祂的愛在我們裡面得了成全（約翰壹書四12;比較約翰福音一18）。
從來沒有人見過神；我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，祂的愛也在我們裡面得了成全。約翰壹書四12
     我們蒙愛的彰顯將我們與基督一同顯現在榮耀裡（約翰福音十七22-23）。基督藉著從父那裡而來彰顯這愛。祂的命令將這愛教導給我們；我們在祂裡面所擁有的生命產生了它(這愛)。祂的誡命使這生命形成，這生命是無罪的，引導它通過肉體的道路和祂所處的引誘之中，使我們憑這生命活著。聖靈是這生命的能力，與祂有強大和活潑的聯結，我們藉著祂，清楚的知道我們在祂裡面並且祂也在我們裡面。（作為頭與身體的合一，那是另一件事，這從來不曾是約翰福音所教導的主題。）在祂的豐滿裡，我們恩上加恩。因此，我們要在祂的行事裡行事（不是要成為祂的所是）；因為我們不應該在肉體裡行事，雖然肉體在我們裡面並不是在祂裡面。}
基督要從天上差遣聖靈來，為祂的高舉作見證
     現在，約翰福音第十五章裏，祂已經說盡了與在地上、在祂自己裡面所顯現之生命有關之命令的主題；在本章結束的時候，祂把自己看作是升上去的主，並且祂補充說，“但我要從父差保惠師到你們這裡來。”祂確實從父而來；因為我們的關係必須是而且應該是緊聯於祂。基督將我們安置在那裡。但在這節經文中，不是父在耶穌的要求下，並在祂的名裡差遣祂來。這裡所說的是基督在榮耀裏站在祂作為人子的地位上，並根據祂工作的榮耀果子，差遣祂(聖靈)來。因此，祂(聖靈)見證基督是在天上。毫無疑問，祂(聖靈)讓我們認識耶穌在地上的地位，在無限的恩典裡，祂彰顯了父，並且認識父比門徒們更深，當祂在地上停留期間，祂與他們同在。但這是在約翰福音第十四章。然而聖靈是基督從天上差派來的，並且祂(聖靈)向我們啟示子，現在我們認識祂是完全又神聖的（儘管祂是個人又在罪人中間）把父彰顯出來了。我重申，我們認識，子與父同在，並在父裡面。從那時起，祂就差遣聖靈到我們這裡來。

約翰福音第十六章
聖靈被視為已經在這裡：預言(門徒將要面臨的)苦難和喜樂 (十六1-5節)

¹我已將這些事對你們說了，免得你們絆跌。²人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。³他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。⁴我將這些事對你們說了，是要叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起初沒有將這些事告訴你們，因為我與你們同在。
     在約翰福音十六章裏，在啟示這個恩典上又往前邁進了一步。聖靈被視為已經在地上這裏了。在這一章中，主宣告祂已經把與祂離去有關的教導闡明清楚了；他們要站在與祂在世上同樣受苦的地位上；他們的喜樂，正如祂在地上與祂的父同在的關係一樣；他們認識祂在父裡面，他們在祂裡面，祂在他們裡面；聖靈的恩賜，為了在祂離開的時候所要發生的一切事把門徒們預備好，使他們不致被絆跌(1)。因為他們要被趕出猶太會堂，殺他們的人會認為他是在事奉神(2)。

            這樣的事要發生在那些留在舊教義形式裡並且拒絕這光的人身上，他們只會利用真理的形式，藉此他們認為肉體是正統的，來抵抗這光，根據那靈，這光是要來審判這個肉體。這些就是他們要做的事，因為他們既不認識父也不認識父的兒子耶穌(3)。這是測試魂和信心的新鮮真理。通常那些接受並且利用舊真理的人和他們周遭的人有明顯得分別，舊真理會成為肉體驕傲的原由，即使在他們中間的確是真理，就像猶太人的情況一樣。但是，新鮮的真理是信心來源的問題：來源不是它認可支肉體的支持，而是敵對和孤立的十字架。他們認為他們是在服事神。因為他們不認識父與子(3)。
門徒對主離去感到出於天然的憂愁;信心的收穫 (十六5～7)
⁵現今我往差我來的那裏去，你們中間並沒有人問我，你往那裏去？⁶只因我將這些事對你們說了，你們就滿心憂愁。⁷然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。因為我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差祂到你們這裏來。
            天然經常被它失去的東西所霸佔。然而信心著眼於神帶領它要進去的未來。這是何等寶貴的思想！天然在門徒中間行事：由於他們愛耶穌;他們因祂的離開很憂傷。我們可以理解這一點。但信心不會止步於此。如果他們已經認識耶穌自己身上那榮耀的必要性；如果他們的感情被信心激發，他們就會只想到祂而不會想到他們自己，他們就會問祂：“你要去哪裡？”然而，關心他們的主，就會向他們保證，即使失去祂，對他們也會成為益處。     

這是神的法則榮耀的果子！他們的收穫就在於此，保惠師要在地上與他們同在並要在他們裡面。在這裡，讀者要注意，耶穌並不是說到父。這是因為地上的保惠師要代替祂，好維持祂愛門徒的見證，以及祂與他們的關係。基督要離開：因為如果祂不去，保惠師就不會來；但如果祂離開了，祂就要差派祂來。當祂來的時候，祂會在拒絕基督並迫害祂門徒的世界當中把真理顯明出來，祂會在門徒們的裏面為著祝福他們而行動。
保惠師對世界的見證;這世界在拒絕基督的事上所犯的罪 (十六8～11)
⁸祂來了，就要為罪，為義，為審判，使世人知罪自責。⁹為罪，是因他們不信入我；¹⁰為義，是因我往父那裏去，你們就不再看見我；¹¹為審判，是因這世界的王受了審判。
            關於世人，保惠師只有一個見證的主題，祂來為要證明世人的罪(9節)。這些世人信入耶穌，就是不信入子。毫無疑問，世人有各種各樣的罪，並且說實在，世人所有的一切都是罪，他們的罪必須受審判；在悔改的工作中，祂將這些罪孽帶回到這魂(使這人想起他的罪行)。但是棄絕基督把全人類放在一個共同的審判之下。毫無疑問，每個人都要為自己的罪行負責；聖靈讓使我感受到它們(罪孽)。但是，作為一個對神負責的體系，世人已經拒絕了祂的兒子。這是(拒絕神的兒子)神現在對付世人的基礎；這個也是暴露人心的方法。在這件事上證明，神的所是在愛中完全啟示出來，人卻不接受祂。

祂來了，不是要把他們的過犯歸咎於他們；但他們卻棄絕了祂。耶穌的顯現，並不是神的兒子自己彰顯在祂的榮耀裏，人雖然無法逃避，卻可以因為害怕這榮耀而退縮；這榮耀是祂在屬靈道德上，在祂的本性上，在祂性質上的彰顯。人卻恨祂：所有把人帶到神面前的見證都成為無效的。見證越是清楚，人就越遠離它並反對它。世人罪惡的證明就在於世人棄絕基督。真是可怕的見證，善良的神應該對此感到厭惡，因為祂是完全的，是全然的善！這就是人的光景。聖靈對世人所作的見證，就像神對古代該隱所作的見證，這個見證將是，我的兒子在哪裡？並不是因著那個人有罪；基督來的時候他就是罪人；但是他失喪了，因為這是一棵壞樹。*{註62}
*{註62}人受審判是由於他所做的;因為他的本性使他失喪了。}
公義的顯明 - 基督在神的右邊

 ¹⁰為義，是因我往父那裏去，你們就不再看見我.十六10
     但這是神通往完全與世人不同的道路，就是通往顯明公義的道路，基督走上這條道路去祂父那裏，世人再也看不到祂了。這是基督被棄絕的結果。沒有屬人的公義。人的罪由基督被棄絕所證明。十字架是對罪確定的審判。從這個意義上來說，這是公義；但在這個世界上，這位唯一的義人被世人定了死罪並被神離棄；這不是公義的顯明。這個最終審判把人與神之間徹底地分開來（見約翰福音第十一章和約翰福音十二31）。如果基督在那裡蒙了拯救，並成為以色列的王，這就不僅是祂已經榮耀神所得到充分的結局。因為祂榮耀了神祂的父，所以祂還將坐在祂的右邊，坐在高天至大者的右邊，由神自己所榮耀，使祂坐在父的寶座上。神聖的義使祂坐在那裏（見約翰福音十三31-32，約翰福音十七1-5）。這同樣的義永遠從這個世界取走了耶穌。人不再看見祂了。施恩給人的義是在神右邊在基督裡，審判是給世人的，因為世人失去了祂，因此世人成為永遠沒有盼望的人。
撒但，這世界的王，受了審判 (十六11)
    再者，撒但藉著引領所有人反對主耶穌早已被證明牠是這世界的王。耶穌為了在恩典中實現神的旨意，因此耶穌並沒有反抗牠。祂捨了自己的性命以至於死。那位掌死權的魔鬼全心投入這個工作裡。憑著牠毀滅人類的願望，牠不得不在牠的體系裡，盡其所能對抗這位生命得的王。在這場對抗裡，牠能夠將整個世界與牠自己聯合起來，包括：把猶太人和外邦人，祭司和百姓，總督，士兵和臣民與牠自己聯合起來。在那個莊嚴的日子，世界就在那裡，接受它王的領導。仇敵將一切都押注在這裡，世人都跟從牠。但是基督復活了，祂已經升到祂的父那裡，並且降下了聖靈。所有管理世人的動機，以及撒但擄掠人的力量都證明這些是屬於牠的；因此牠受了審判。聖靈的能力就是為這個作見證，並且超越了仇敵所有力量。世界尚未受審判，或者可以這麼說對世界的判決尚未執行，它將以另一種方式來執行；但在屬靈道德上，這個世界的王已經受了審判。這個世界所有的動機，宗教和非宗教，都引導這個世界棄絕了基督，將這個世界置於撒但的權勢之下。撒但因為牠的性質受了審判；因為牠帶領世界反對那位藉著聖靈的顯現，顯明為神的兒子，因為祂在死亡中打破了撒但的權勢。
聖靈顯現在這裡見證這個世界棄絕了神的兒子 (十六8-11)
⁸祂來了，就要為罪，為義，為審判，使世人知罪自責。⁹為罪，是因他們不信入我；¹⁰為義，是因我往父那裏去，你們就不再看見我；¹¹為審判，是因這世界的王受了審判。
     所有這一切都是藉著基督所差派來的聖靈在地上發生的事。祂的出現本身就是要顯明這三件事(第8節)。因為，如果聖靈在這裡，那是因為這個世界棄絕了神的兒子。耶穌在神右邊的事實把義表明了出來，聖靈的顯現就是為這事作見證，並且為這個世界失去祂的事實作了見證。現在這個棄絕祂的世界在外表上還沒有受到審判，但撒但已經帶領這個世界棄絕了子，聖靈的顯現見證了耶穌已經摧毀了死的力量；因此擁有這種權力的撒但也受了審判；牠曾表明牠自己是父所擁有之主的仇敵；所以牠的力量消失了，因為勝利屬於第二個人亞當，當撒但全部力量排陣列隊反對在祂身上屬人的軟弱，祂在愛裡已經順從了它(屬人的軟弱)。但撒但這世界的王因此受了審判。
聖靈在門徒裡面並為門徒所作的工作 (十六12～15)
¹²我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。¹³只等實際的靈來了，祂要引導你們進入一切的實際；因為祂不是從自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把要來的事宣示與你們。¹⁴祂要榮耀我，因為祂要從我有所領受而宣示與你們。¹⁵凡父所有的，都是我的，所以我說，祂從我有所領受而要宣示與你們。
     聖靈的顯現不是要顯明基督作彌賽亞的權利，雖然這些權利是真實的，而且那些真理是與人有關係的，聖靈的顯現是要向世人作見證，以色列在這世界上已經失喪了，他們拒絕了應許，儘管神會為自己保留這個國。但聖靈正在做的不僅僅是展示這世界的光景。祂要在門徒中間完成一項工作；祂要引導他們進入一切的實際，祂要向他們顯示未來的事；因為耶穌有很多事要告訴他們，但現在他們還擔當不了。當聖靈要在他們裡面，祂在他們裡面要成為他們的能力和教師；對門徒來說，那將是一種完全不同的光景。在這裡，祂被認為是代替耶穌在地上，並且住在門徒裡面，而不是作一個從祂自己裡面說話個別的靈，但即使耶穌說“我怎麼聽見，就怎麼審判(五30)”的時候，祂的審判完全是神聖和屬天的：所以在門徒裡面行事的聖靈，會根據神聖的知識，說出從上面來的和未來的事。那應該是關於天上和祂所說的未來，傳遞從上面來屬天的事物，啟示地上要發生的事，這一方和另一方要見證這是屬於神的知識。擁有祂將要賜給我們的恩賜是多麼有福阿！
聖靈取代基督在這裡的地位
     但是，進一步，聖靈要在這裡取代基督的地位。耶穌已在地上榮耀了父。聖靈要來榮耀耶穌(14)，指的是聖靈要榮耀祂的人位和祂的地位。祂在這裡不直接說出父的榮耀。門徒們在地上已經看過了基督生命的榮耀；聖靈要向他們展示祂的榮耀，就是父所榮耀，原屬於祂自己的榮耀。
     他們要“部分地”學習。當神的事受到質疑時，這是人的度量，但是它的範圍由主親自宣告的：“祂要榮耀我，因為祂要從我有所領受而宣示與你們。凡父所有的，都是我的，所以我說，祂從我有所領受而要宣示與你們。 (14-15)“
基督的名和榮耀
     因此，我們有了與基督有關的各種聖靈的恩賜。主依靠祂的父，並為了祂的門徒，從他們中間上升，祂向父說話；祂要求父差遣聖靈來世上（約翰福音十四16）。之後我們發現祂自己的名是強大的。父一切的祝福都是在祂的名裡來的。這是因著祂的緣故且照著祂名的功效，凡祂所有的都是來自父，為著我們的益處來到。因此，父要在祂的名裡差遣聖靈來此（約翰福音十四26）。
     基督在高處得了榮耀，並且與祂的父一同站在祂的地位上，祂自己將聖靈（約翰福音十五26）從父那裡差來。最後，聖靈顯現在這個世界裡，在門徒裡面並和門徒同在，並且祂榮耀了耶穌，將屬祂的人帶來並要啟示給屬祂自己的人（約翰福音十三13-15）。這裡闡明瞭基督人位所有的榮耀，以及屬於祂所站在地位的權利。因為“凡父所有的”都是祂的”。根據神永遠的旨意，祂憑祂以人子的身分所完成的工作，站在祂的地位上。但如果祂已經進入並取得這個性質，那麼祂所擁有的一切都是祂的，作為（與父同在）的子，凡父所有的都屬於祂。
主即將離開到祂的父那裏去;鼓勵門徒親近父 (十六16～24)
¹⁶等不多時，你們就不再看見我；再等不多時，你們還要看見我。¹⁷有幾個門徒就彼此說，祂對我們說，等不多時，你們就不得看見我；再等不多時，你們還要看見我；又說，因我往父那裏去；這是甚麼意思？¹⁸於是他們說，祂說等不多時，到底是甚麼意思？我們不知道祂說甚麼。¹⁹耶穌看出他們想要問祂，就說，我說等不多時，你們就不得看見我；再等不多時，你們還要看見我；你們為這話彼此相問麼？²⁰我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁，要變為喜樂。²¹婦人生產的時候會有憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記得那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。²²你們現在也有憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，並且你們的喜樂，沒有人能從你們奪去。²³到那日，你們就不問我甚麼了。我實實在在的告訴你們，你們在我的名裏，無論向父求甚麼，祂必賜給你們。²⁴向來你們沒有在我的名裏求甚麼，現在你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。
     在那裡祂要隱藏一段時間：事後門徒就要看見祂，因為這只是為了成就神的道路；毫無疑問，它絕不會被死亡所迷失。祂要到祂父那裏去。在這一點上，門徒什麼都不懂。主詳述了事實及其後果，但沒有向他們顯明祂所說的全部內容。祂在人和歷史方面接受了死。這世界會為了擺脫祂而感到高興(20)。何等可憐的快樂！那時門徒們要哀哭(21)，儘管這是他們真正喜樂的源泉；但他們的悲傷要變成快樂(22)。這件事要發生在祂復活以後向他們顯現的時候，作為祂復活的見證；當祂回來接他們到祂那裏去的時候，這件事將完全實現。但是當他們再次見到祂的時候，他們要明白祂將他們帶進與祂的父同在的關係裏，他們要藉著聖靈享受與父同在的關係(24)。
     這就好像他們自己不能憑自己親近父，而基督可以這樣親近父（正如馬大所說，“我也知道你無論向神求甚麼，神也必賜給你。”）。他們或許自己想直接到愛他們的父那裏去，因為他們信入耶穌，並且他們當祂在這罪惡的世界中謙卑自己的時候就接受了祂（原則上總是如此）；無論他們在祂的名求甚麼都必得著，使他們認識被帶進永遠恩惠有福的地位，並且他們認識在基督裡所擁有一切的價值，叫他們的喜樂可以滿足(24)。

*.達秘關於主的名的註解在第十五章“聖靈藉著在基督的名裡，由父所差遣，作為當主離開期間，內住的安慰”。
門徒有限地理解了主的意思 (十六25～33)
²⁵這些事，我用比喻對你們說了；時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明的告訴你們。²⁶到那日，你們要在我的名裏求；我並不對你們說，我要為你們求父；²⁷父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從神出來的。²⁸我是出於父而前來的，並且進入世界；我又離開世界，往父那裏去。²⁹門徒說，看哪，如今你是明說，不是用比喻說了。³⁰現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你，所以我們信你是從神出來的。³¹耶穌回答說，現在你們信麼？³²看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。³³我將這些事對你們說了，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。 

然而，主已經向他們宣告了這個真理的基礎，就是祂是出於父而前來的，祂要到父那裏去(28)。門徒們認為他們明白了，祂沒有用比喻的情況下所說的話(29)。他們覺得祂已經聖化他們的思想，因為他們從來沒有將這個感覺向祂表達過。然而他們並沒有真正達到祂所說的高度。祂告訴他們，他們相信祂是“從神來的”。他們明白這一點；而那些已經發生的事情，已經向他們證實這個信心，他們宣告祂們在這個真理上的信念；但是他們沒有進入“從父那裡來”，並到“父那裏去”的思想。
     他們在光中自己幻想著；但是他們沒有任何領會能使他們超越基督被棄絕的影響，而相信祂是出於父而前來的，要到父那裡去。耶穌因此向他們宣告，祂的死將使他們分散(32)，並且他們會離棄祂。祂的父將與祂同在(32)；祂不是獨自一人。儘管如此，祂已經向他們解釋了所有這些事，使他們在祂裡面有平安(33)。在棄絕祂的世界裡，他們有苦難；但祂已經勝過了這個世界，他們要喜樂歡呼(放心大膽)。

約翰福音十七章
主代求的禱告

這就結束了耶穌與門徒在地上(最後)的對話(十四到十六章)。在接下來的章節中，祂站在祂即將離開的地位上向祂的父說話，並將祂自己給了他們（就是把祂自己的）給了祂的門徒，在祂離開門徒到父那裏去並與父同得榮耀的當下，主向門徒們說到關於祂的父和這個世界。在主為祂自己得榮耀和祂的工作奠定了基礎之後，整個十七章基本上是把門徒們放在與祂自己同樣的地位上。除了最後幾節之外，這是主在地上的地位。因為祂在天上是神聖的，所以在地上從祂身上也顯出神聖的屬天性質，所以（祂是在天上得榮耀的人）他們與祂聯合，在他們身上也顯出同樣的情形。因此，我們首先有祂個人所站的地位，接著祂使他們也能站在同樣地位上做同樣的工作。
第十七章的概要和分段
     因此約翰福音十七章可以這樣分段：
A.第1-5節與基督自己在榮耀裡的地位上，在祂的工作上，以及在屬於祂人位
  的榮耀和祂工作結果上的關係。
     a.第1-3節提出了祂在兩個方面的新地位：“榮耀你的兒子”這是勝過所
               有肉體的力量，並將永遠的生命賜給那些屬祂的人；
     b.4-5節是祂的工作和結果。
B.在6-13節中，祂藉著將向他們啟示祂的名給門徒，將他們帶進與父的關係
  裏，然後祂給他們祂自己從父所領受的話，使他們可以享受在這關係裡的一
  切。祂也為他們的一禱告正如祂與父是一。
C.在14-21節中，我們看見他們與世界的關係；
   a.在20-21節中，祂介紹了那些要藉著他們相信而進入享受他們祝福的人。
D.第22-26節經文告訴他們未來和這世界的結局：他們擁有基督自己從父那裡
  所得著的榮耀，就是與祂同在，享受祂榮耀的景象，使父的愛在地上與他們
  同在，甚至基督自己成為它的目標，並且基督自己要在他們裡面。最後三節
  經文(24-26)將門徒帶到天上作為補充的真理。
這是對這奇妙篇章的簡要總結，在這章經文裏，我們不是聽見基督向人說的話，而是聽見祂心中的盼望，當祂為了祝福那些屬祂的人而向父傾心吐意。這令人驚嘆的恩典使我們能夠聽到主心裏的這些盼望，並理解從祂對我們這些關心裏流出所有的特權，流自我們成為父與子之間交通的主題，以及流自祂對我們共同的愛，當基督發表祂自己的盼望，就是發自祂心中的那個盼望，以及祂將自己呈現給父的願望！一些解釋可能有助於理解在這個奇妙而寶貴的章節中某些段落的含義。願神的靈幫助我們！
基督在榮耀裏的新地位：勝過所有肉體的能力，將永遠的生命賜給父交託給祂的人 十七1～5
¹耶穌說了這些話，就舉目望天說，父阿，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；²正如你曾賜給祂權柄，管理一切屬肉體的人，叫祂將永遠的生命賜給一切你所賜給祂的人。³認識你獨一的真神，並你所差來的耶穌基督，這就是永遠的生命。⁴我在地上已經榮耀你，你交給我要我作的工，我已經完成了。⁵父阿，現在求你使我與你同得榮耀，就是未有世界以先，我與你同有的榮耀。

主，在那之前，祂愛的表情直到那個時刻一直是向著祂在地上的門徒，現在祂說到祂父的時候，祂將眼睛高舉到天上。子得榮耀的時刻到來，好使祂從這個榮耀裏面來榮耀父。一般而言，這是新的地位。祂的工作到這裡結束了，祂即將升到高處。
有兩件事與此有關，就是(1)勝過一切肉體的能力，以及(2)永遠的生命的恩賜與父所賜給祂的人一樣多。
“基督是各人的頭。”父所賜給祂的人，從那位升到高處的主那裡得到永遠的生命。永遠的生命就是認識父，(祂是唯一的真神)，以及認識祂所差來的耶穌基督(3)。全能者的知識使信心的寄居者得到保證；認識耶和華，就是神應許以色列之確認的應驗；認識差遣子的父，子就是耶穌基督（受膏者和救主），就是那生命的本身，祂被接受成為現在的事（約翰壹書一1-4），祂就是永遠的生命。
     在這裡，真正的知識不是外在的保護或未來的盼望，而是在生命裡與魂所認識的那人在交通上的認識，就是充份認識父與子與神自己的交通。在這裡，擺在我們面前的不是在基督祂人位面前的神性，雖然一個神聖的人可以獨自在這樣的地位上並且可以這樣說話，但祂是站在完成神旨意的地位上。在這章中所說到的耶穌只能是那位神；但所處理的點是祂在神旨意中的地位，而不是啟示祂的性情。祂從父那裡接受了一切，包括祂被父所差遣，祂的父榮耀祂*{註63}。在約翰壹書五章20節裏，我們看到永遠生命的交通與祂的神性有關，和祂與父是一是相同的真理。在這裡，祂完成父的旨意，並且這件事取決於祂所已經取得的地位，以及取決於祂將要去取得的地位。甚至在榮耀裡，無論祂的性情是多麼榮耀。所以，在約翰福音第五章中，祂賜生命給祂所願意賜給的人；就是父所賜給祂的人。並且祂所賜的生命，是在對父的認識和祂所差來的耶穌基督的認識中實化的。
*{註63}我們越是研讀約翰福音，我們就越多看到這人的確是一位神聖的人在說話並行動，祂與父同在，只有祂能做到，但祂總是站在奴僕的地位，不為祂自己做甚麼，而是從祂的父那裡接受一切。“我榮耀了你”：“現在榮耀我。”這是父與子在性情和愛上何等平等的語言！但祂沒有說，現在我要榮耀我自己。因為祂是站在人的地位上，雖然這個榮耀是祂在創立世界以前與父同在的榮耀。這是一種精緻的美麗。我補充說，正是出於此，所以仇敵曾試圖在曠野中試誘祂卻徒勞無功。}
基督的工作及其結果
     現在祂宣告祂在天上取得這個地位的條件。祂在地上已完全榮耀了父。在彰顯父神的事上不再有任何缺憾，無論有什麼困難；罪人的矛盾衝突不過提供祂彰顯父的機會。但這件事使悲傷變得無限。然而，耶穌在所有反對的人面前，在地上完成了那個榮耀。祂與父在天上的榮耀只是必然的結果，只是必須的結果，也是全然公義的結果。此外，耶穌與祂父同有的榮耀是在這世界尚未造成以前就有的榮耀。祂的工作和祂的人位都使祂有權利得著榮耀。父在地上因子得榮耀：子榮耀在天上的父：這就是這些經文所包含的啟示，就是一個權利，從祂作為子的身位開始，直到祂以人的身位進入榮耀為止，結果因此，祂在地上完全榮耀祂的父。這些是與基督有關的經文。此外，這段經文也給我們看見祂作為人，進入這新地位的關係，祂的兒子，以及祂在公義中所做成的工作，從而給我們一個名，以及我們在那名裡所得著地位的性質。
藉著啟示祂的名和話，主的門徒與父的關係 (十七6～13 )
⁶你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的話。⁷如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你來的；⁸因為你所賜給我的話，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道我是從你出來的，並且信你差了我來。⁹我為他們祈求，不為世人祈求，乃為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。¹⁰凡是我的都是你的，你的也是我的，並且我已經在他們身上得了榮耀。¹¹我不再在世上，他們卻在世上，我往你那裏去。聖父阿，求你在你的名，就是你所賜給我的名裏，保守他們，使他們成為一，像我們一樣。¹²我與他們同在的時候，我在你的名，就是你所賜給我的名裏，保守了他們，也護衞了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經書得著應驗。¹³現在我往你那裏去，我還在世上說這話，是叫他們裏面充滿我的喜樂。
     祂現在說到門徒；他們是如何進入與耶穌這個地位有關的特殊地位上，就是進入與祂父的這個關係裏。祂已將父的名顯給他們看，就是顯給父從這世界所揀選並賜給祂的人看。他們屬於父，父也把他們賜給耶穌。他們遵守父的話。這就是子在對父的啟示裏所產生的信心。申言者的話是確定的。忠信的人享受這些話：它們(申言者的話)維持他們的信心。但是，藉著耶穌所啟示關於父的話，祂就是父所差來的，父在祂裡面，將接受它們(這些啟示)的人帶到愛的所在之地，就是基督所在的地方；並且使他們知道父和子就是永遠的生命。這的確對彌賽亞或對耶和華所賜給祂的盼望是另一回事。

因此，祂將門徒呈現給父；並不是以彌賽亞的性質來接受基督，更不是因那名而尊崇祂擁有祂的能力。他們知道耶穌所有的都是父的。那時祂是子；他們承認祂與父的關係。他們的理解是如此遲鈍，因此主照著祂對他們信心的領會來認識他們，根據那信心的目標，而不是根據他們的智慧來認識他們。這是何等寶貴的真理！（比較約翰福音十四7）。
            那時，他們承認耶穌是從父那裡領受一切，而不是從耶和華那裡來的彌賽亞；因為耶穌已經將父所賜給祂所有的話都告訴他們了。因此，祂把他們自己的魂帶入子與父之間關係的認知中，並且進入根據父與子在這個關係中的交通，將他們帶進完全的交通裏。祂所說的是他們藉著信心所進入的地位，而不是說到他們對這地位的認識。因此，他們承認耶穌是從父來的，並且祂帶著父的權柄來到這裡，父已經差遣了祂。祂是從父那裡來的，祂帶著父使命的權柄而來。這是他們憑著信心所站的地位。
主為祂的門徒禱告，使他們與這世界有分別　(十七14～21)
¹⁴我已將你的話賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。¹⁵我不求你使他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。¹⁶他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。¹⁷求你用真理聖別他們，你的話就是真理。¹⁸你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。¹⁹我為他們的緣故，聖別自己，使他們也在真理中得以聖別。²⁰我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信入我的人祈求，²¹使他們都成為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。
      而現在，門徒已經站在這個地位上，這是祂按照祂的思想和祂的盼望，在禱告裡將他們放在父面前。祂為他們禱告，使他們完全與世界分別開來。時候到了（根據詩篇第二篇）祂本可以為著這世界要求父；但祂現在並沒有這樣做，而是為了父所賜給祂的人從這世界出來而祈求。因為他們是屬於父的。凡屬於父的都與這世界完全敵對的（比較約翰壹書二16）。
主向父要求的動機(十七22～24)
²²你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成為一，正如我們是一一樣。²³我在他們裏面，你在我裏面，使他們被成全成為一，叫世人知道是你差了我來，並且知道你愛他們如同愛我一樣。²⁴父阿，我在那裏，願你所賜給我的人，也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為創立世界以前，你已經愛我了。
      主向父提出祂的祈求有兩個動機：
第一，因為他們是屬於父的，所以父為了祂自己的榮耀，並因祂愛那些屬祂的人，必然會保守他們；
第二，因為耶穌在他們中間得了榮耀，所以如果耶穌是父愛的對象，那麼父也必保守他們。此外，父與子的關係是不可分割的。如果他們是屬於父的，實際上他們也是子的；這只是宇宙性真理的一個例子：子所有的一切都是父的，父所有的一切都是子的。
成為父與子這種相互感情的對象，並成為父和子這些共同和不可分離的關係，對我們來說這是何等的地位！。
這是偉大的原則：這是基督禱告的偉大根基。祂為祂的門徒禱告父，因為他們屬於父；因此，耶穌必須為他們求祝福。父會完全看重他們，因為子要在他們裡面得著榮耀。
主耶穌這個禱告能應用的環境
     然後祂說明這個禱告可以應用的環境。祂不再在這個世界裡了。他們將被剝奪與祂同在之時主個人的照顧，但他們要在這個世界上，而祂卻要到父那裡去。這是祂為他們求地位的理由。因此，祂把他們與父聯繫在一起，就是聯於這父所有完全的愛， 這位父是耶穌的父也是他們的父，如果他們要與祂有關係，就必須維持（這是給他們的祝福）祂的本性所必需的聖別。這是直接的監護。父要在祂自己的名裡，保守那些父賜給耶穌的人。因此這個連接是直接的。耶穌將他們交給了父，並且不僅他們屬於父，而且現在他們就是屬於主自己的，主將在父眼中所有的價值都賜給他們了。
一與一的聯結
     祂所關心的是要他們合一，甚至像父與子是一一樣。唯一神聖的靈就是那合一的聯索。從這個意義上來看，這聯索就是真正的神聖性情。只要他們被聖靈充滿，他們就會只有一顆心，同一個意念，同一個目標。這就是這裡所說的一。父與子是他們唯一目標；他們唯一該追求的，是完成他們的意念和目標。他們只能有神的思想；因為神自己，聖靈，是他們思想的源泉。只有神聖的能力和性情能將他們合在一起，那就是聖靈。因此，心思，目標，生命，整個屬靈道德存在因此都成為一個。當主陳明對他們的盼望的時候，主必須在祂自己思想的高度向門徒們說話。如果合一是個實際的問題，那麼我們必須為別考慮；然而，即使在軟弱裏也能顯出被成全的能力來。
主盼望的總和 -門徒與父的關係
     這就是主盼望的總和：在父的照顧下眾子，聖徒們；成為一，不是藉著努力或協商，而是照著神聖的能力。祂在這裡，祂在父的名裡保守他們，忠信地完成父所交付祂的一切，並且不會失去任何屬祂的人。至於猶大，他只是為了應驗經上的話(12)。耶穌這世界上對門徒們的監護現在已不復存在。    

但是當祂說這些話的時候還在這裡，門徒們聽見這些話，是為了使他們領會他們在父面前與基督所站的地位是相同的，並且使他們在這個同樣的關係裡，讓基督所擁有的喜樂在祂們裡面得以滿足(13)。這是何等無法述說的恩典！明顯地，他們要失去了祂，然而他們要發現他們與父的關係和主與父的關係是相同的（藉著祂並在祂裡面），他們能享受祂在地上、在這裡、在那個交通中所享受的一切，因為他們自己與父的關係和祂的地位是相同的。   

因此，祂將父所賜給祂的一切話都傳給他們，就是當祂在地上，在那裏作為子行走的時候，父將祂自己的愛傳輸給祂(14)；並且，在“聖父”這特殊的名裡(11)，就是子親自要藉著這個名從地上向父說話(禱告)，因此父要保守子所留在那裡的人。好叫在他們自己裡面，使祂的喜樂得以滿足。這就是他們與父的關係，因為耶穌已經離開他們了。由於前者(他們與父的關係)，祂現在轉向他們與世界的關係。
門徒與世人的關係：藉話來分別 (十七25～26)
²⁵公義的父阿，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也知道你差了我來。²⁶我已叫他們認識了你的名，並且還要叫他們認識，使你愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。
    祂將祂父的話賜給他們，不是要將他們帶進與祂交通裏的話，而是祂的話就是為祂的所是作見證的話。世人恨他們，因為世人也恨耶穌和父自己（因為耶穌是父的生命和個人的見證）(14)。因為他們進入與父的關係裡，父已經把他們從世人中間分別出來，並且他們已經接受了父的話（以及在子裡面、在認識上的永遠生命），就像耶穌不屬於這個世界，他們也不屬這個世界：因此世界恨他們。然而，主並不為他們離開這個世界禱告；而是像父禱告使他們遠離邪惡(15)。祂進入祂在這方面盼望的細節，這些細節是基於他們不屬於這世界。祂重複這個想法作為他們在地上地位的基礎。“他們不屬這世界，正如我不屬這世界。”他們要成為什麼樣呢？藉著什麼規則，藉著甚麼模型，他們要成為什麼呢？乃是藉著真理，因為父的話就是真理(17)。基督永遠就是這話，甚至是人們中間生命的活話。我們在聖經裏可以擁有這話，就是寫出來的話和堅定的話：這些話將祂啟示出來，並為祂做見證。因此，門徒將要被分散。“用你的真理使他們成聖：你的話就是真理。(17)”就個人而言，他們要藉著父的話被模成，就是父藉著在耶穌身上所啟示出來的話所模成。
門徒們進入這個世界：他們的使命和見證 (十七18-19)
¹⁸你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。¹⁹我為他們的緣故，聖別自己，使他們也在真理中得以聖別。
     接著是他們的使命。正如父差遣祂來這世界一樣，耶穌也差遣他們進入這個世界(18)；進入這世界，除了這個世界也就沒有其他地方了。他們代表基督被差派進去：如果他們是屬於這世界，他們就不能被基督差派去。但這不僅是父的話，祂的話就是真理，也不是基督將父告訴祂的話交通傳給門徒（從14節到現在耶穌所說的話裡面所包含的要點，“我已將你的話賜給他們了”）：祂使自己分別為聖(19)。
     祂把自己分別出來好像諸天之上的屬天之人，就是在榮耀裡得榮的人，好使所有的真理都能從祂裡面照耀出來，在祂的身上，藉著父的榮耀從死裡復活，就是父因此從祂裡面彰顯出來；神聖的義，神聖的愛，神聖能力的見證，都徹底顛覆了撒但的謊言，人被牠的謊言欺騙，將虛假帶入世界；基督成為人按照神的旨意之完全的模型，成為以屬靈道德和榮耀表明祂的能力，這不能看見的神與子在榮耀裡。在這個地方，耶穌將自己分別出來，好使門徒可以藉著與祂的交通得以聖別(19)；這個交通就是真理，並照著它所啟示的形象所創造出來的。
     這就是藉著祂在地上把父的榮耀啟示出來，以及祂作為人被提上升的榮耀;因為這是完全的結果，就是在祂將自己分別為聖為著神，而不是代表祂自己，在榮耀裡顯明這條道路的例證。因此，這不僅僅是藉著這話所形成和管理的思想，使我們在屬靈道德上分別出來歸給神，而是從我們在基督的身上得著真理之人所流出有福的情感，我們的心在恩典中與祂聯結。這就結束了主給門徒，關於交通和見證的第二部分。
主為信徒的禱告不僅限於這十二個人 (十七20)
²⁰我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信入我的人祈求，
     在第20節，祂宣告，祂同樣為那些藉著和他們同樣的方式相信祂的人禱告。然而在這裡(20)，一的性質與第11節略有不同。在說到門徒的時候，祂說，“就像我們一樣(11)”；因為父與子的一，顯現在固定的目的，對象，愛，工作，及每件事上。所以門徒們需要這樣的一(使門徒們在目的，對象，愛，工作，及每件事上都有固定一致的目的，所以他們需要是一)。

在這裡(20)，那些相信的人，只要接受並有分於所交通給他們的，他們就在被帶進的祝福能力裏擁有他們的一(那些後來相信的人因著接受而得著福分，使他們成為一)。藉著一位靈，在這靈裡他們必須是一，他們就有了與父和子交通的地方。這是父與子之間的交通（比較約翰壹書一3；從這裏可以看出使徒的話與基督的話是多麼相似！）。因此，主要求他們之中必須有一，就是父與子的一。這是使世人相信父差了子來的方法(21)；因為在這裡那些相信它的人，無論他們在利益和習慣上有多衝突，他們之間的偏見有多強烈，但在父與子裏面他們卻是一（這是藉著這個有力的啟示並藉著這個工作所成就的）。
¹¹我不再在世上，他們卻在世上，我往你那裏去。聖父阿，求你在你的名，就是你所賜給我的名裏，保守他們，使他們成為一，像我們一樣。
²⁰我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信入我的人祈求，²¹使他們都成為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。
主與祂的父交談：祂賜給祂兒子的榮耀 十七22～24
²²你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成為一，正如我們是一一樣。²³我在他們裏面，你在我裏面，使他們被成全成為一，叫世人知道是你差了我來，並且知道你愛他們如同愛我一樣。²⁴父阿，我在那裏，願你所賜給我的人，也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為創立世界以前，你已經愛我了。
     在這裡，祂的禱告結束了，但與祂父的交談並沒有結束。祂將父所賜給祂的榮耀賜給我們（在此見證人和信徒都在一起）。它是另一種就是第三種的一*{註64}形式的基礎。就是在所有榮耀裡有份於這思想，目標，固定目的上絕對的一裡，的確是真實的，這是在父與子的一裡才能見到的。成全即將來到，那是聖靈在屬靈上所產生的成全，祂所吸收的能量將其他的隔絕開來，這樣的完全對所有在榮耀裡的來說都是自然的。
*{註64}這裡所提到的有三個一。
     首先是門徒，“像我們一樣(11)”，這是藉著一位靈的能力在思想，目的，心思，服事上，聖靈使他們都成為一，他們有共同的道路，在發表祂的思想和能力上是一，沒有其他的。
其次，是那些藉著他們的途徑相信的人，在與父和子交通成為一(20)“使他們在我們裡面都成為一(21)”，這件事仍然是藉著聖靈，把信徒帶進這個一裡，正如上面已經說過的那樣，如約翰壹書一3所述。(我們將所看見並聽見的，也傳與你們，使你們²也可以與我們有交通；而且我們的交通，又是與父並與祂兒子耶穌基督所有的。)
第三，在榮耀裡的一，“使他們成為一，正如我們是一一樣”(22)，在彰顯和賜下的啟示裏，父在子裡面，子在他們所有人裡面。
第二個一是為著使世人相信，第三個一是為著使世人認識一。前兩個一照著經文所表達的文字，按著字面完成。不用說，信徒離開這三個一的距離有多麼的遙遠。
*.約十七11 註2   這個一的第一面，也就是信徒被建造的第一面，乃是在父的名裡蒙保守，憑著父神聖的生命蒙保守而有的一。在這個一的這面，信徒由父的生命而生，享受父的名，就是父自己，作他們這個一的要素。

約 十七21 註1    信徒中間一的第二面，就是在三一神裡面，藉著聖別（藉神的話從世界裡分別出來）來歸給神而有的一。

約十七22 註2     信徒中間一的第三面，就是為著神團體的彰顯，在神聖榮耀裡的一。信徒已完全否認己，享受父的榮耀作他們被成全之一的要素，得被建造而團體的彰顯神。這神聖使命的一，成就了子的禱告，使祂在信徒的建造裡，完全得著彰顯，得著榮耀；使父也在子的得榮裡完全得著彰顯，得著榮耀。
總結，信徒中間終極的一乃是：
(一)在神永遠的生命裡（在父的名裡）；
(二)藉著神聖別的話；並且
(三)在神聖的榮耀裡，彰顯三一神，直到永遠。
為了使子完成這個一，父賜給祂的有六項：權柄、（2）信徒、（2，6，9，24）工作、（4）話、（8）父的名（11∼12）和父的榮耀。（24）
為了使信徒有分於這個一，子賜給信徒的有三項：永遠的生命、（2）神聖別的話（8，14）和神聖的榮耀。（22）23節者同。(恢復本聖經註解)

在榮耀中所彰顯出來的一(十七22)

但是這個一存在的原則為這個真理增添了另一個特性，就是關於彰顯，或者至少與一種內在的來源有關，在其中實化它的彰顯，耶穌說：“我在他們裡面，你在我裡面“。這不是像第11節的簡單，完全的一，也不是第21節的相互和交通。這是基督在所有信徒裡面和父在基督裡面，在榮耀中所彰顯的一，而不僅僅是在交通裏、在這一裏，一切都與它的源頭完全聯結起來。他們只要彰顯基督，就是在他們裡面的基督；以及基督所完全彰顯的父，父在祂裡面。這世界（因為這將是在千年國的榮耀裏，並向世人顯明）將要知道（祂沒有說，“它可能相信”）耶穌是父所差來的（當在祂榮耀裡被看見了的時候，要如何否認它？）而且，門徒也蒙父所愛， 正如耶穌親自為父所愛(26)。他們擁有與基督同樣的榮耀的事實就是證明。
與基督一同看見祂的榮耀，對那些愛祂的人是個奧秘 (十七24節)
     但是還有更多的要點。有一個這世界將不會看到的要點，因為它不會在世界裏。
    “父阿，我在那裏，願你所賜給我的人也同我在那裏(24)。”在那裡，我們不僅與基督一樣（在世人眼前，與子同形，穿上屬天之人的形象），更是要與祂一同在那裏。耶穌盼望我們能看見祂的榮耀。*{註65}在我們有分於祂的羞辱之後，這對我們是何等的安慰和鼓勵：但是更加寶貴的是，因為我們看見降卑的主，祂為我們成為人，祂即使為這個緣故，也當得著超過一切其他榮耀之上的榮耀，除了為將萬物都放在祂腳下的那一位以外。因為祂在這裡說到所賜的榮耀。這對我們是如此寶貴，因為祂藉著祂為我們所受的苦得到了榮耀，然而這對祂是完全是合宜的，因為這是祂在這些苦難之中，完全得著榮耀之父公義的獎賞。現在，這是一個特殊的喜樂，完全超越了這世界。
     世人將看到我們與基督同有的榮耀，並且要知道我們已經和基督一樣蒙父的愛所愛。但是那些愛祂的人有一個秘密，這奧秘是屬於祂的，也屬於與祂相連的我們。在創世之前，父就愛祂，這一個沒有比較的愛，也是個無限的愛，完全的愛，因此本身就是令人滿意的愛。我們將要有分於這一點，在看到我們所愛的主在這愛中，我們與祂同在，以及仰望父所賜給祂的榮耀，照著祂(父)愛祂(子)的愛，這愛是在這世界有分於神的對付之前。在到達那裏以前，我們還在這個世界上；現在我們是在天上，在世人所有主張或憂慮之外（父在世界存在之前，在愛祂之愛的果子中看到基督）。那時，基督是父的喜悅。我們在那愛的永遠果子中看到祂成為人。我們將永遠與祂在那愛裡，享受祂在那愛裡，就是我們的耶穌，我們所愛的，在愛裏面，這就是祂的所是。
*{註65}這就回答了摩西和以利亞為什麼進入雲中，以及他們顯現在與基督同樣的榮耀裏，與基督一起站在山上。}
父的義 十七25
²⁵公義的父阿，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也知道你差了我來。²⁶我已叫他們認識了你的名，並且還要叫他們認識，使你愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。
    與此同時，也正因為如此，神對付祂使祂被棄絕的當中顯出神的公義來。祂已經充分，全然地彰顯了父。世人不認識父，但耶穌認識父，門徒也知道是父差遣祂來。祂在這裡呼籲，不是因著父的聖別，而是祂照著當受稱頌之名來保守門徒，祂乃是照著父的公義，將世人和耶穌與屬祂自己的人區分開來。因為父對子那無法言喻的愛有著屬靈道德的理由。耶穌會讓我們享受祂，當我們還在地上，在審判之前，祂要藉著恩典的交通使我們認識這個分別。
宣告父的名：認識並享受祂的愛十七25～26
²⁵公義的父阿，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也知道你差了我來。²⁶我已叫他們認識了你的名，並且還要叫他們認識，使你愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。
     祂已經向他們宣告了父的名，即使當祂升到高處，祂仍要宣告父的名，好使父所愛祂的愛能在他們裡面（他們的心能在這世界上擁有父的名，這是何等的恩典！）耶穌自己也在他們裡面，祂是那愛的傳播者，是享受愛之能力的源泉，在祂享受父的名一切完全之中，可以說，祂將這愛帶進他們的心，他們的心就是祂的居所，祂自己因此在心裡，成為享受這愛的能力，生命，力量，權利和方式。因為這愛向我們宣告，這愛是在子裡面，使我們知道，祂向我們啟示父的名。也就是說，祂會讓我們如今在享受愛裏的關係，在這愛裡我們要看見祂在天上。當我們與祂顯現在同樣榮耀裏的時候，這世界將要知道我們是蒙愛的，正如耶穌是蒙愛的一樣；但我們現在就該認識它(主賜給信徒的榮耀)，因為基督如今在我們裡面。

約翰福音十八章
主在祂最後時刻的歷史中所帶來祂個人的榮耀 十八1～11

¹耶穌說了這些話，就同門徒出去，過了汲淪溪，在那裏有一個園子，祂和門徒進去了。²出賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌同門徒時常到那裏聚集。³猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著火把、燈籠、武器，來到那裏。⁴耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說，你們找誰？⁵他們回答說，拿撒勒人耶穌。祂說，我是。出賣祂的猶大也同他們站在一起。⁶耶穌一說，我是，他們就退後，倒在地上。⁷祂又問他們說，你們找誰？他們說，拿撒勒人耶穌。⁸耶穌回答說，我已經告訴你們，我是；你們若找我，就讓這些人走罷。⁹這是要應驗耶穌從前所說的話：你所賜給我的人，我一個也沒有失落。
    我們主最後時刻的歷史開始於在祂說完與祂父有關的話之後。我們甚至可以在這部分中找到與本福音書有關的一般性質（根據我們在這段經文當中所見到的一切），這些事件帶出了主個人的榮耀。事實上，我們看見人強烈惡意的特徵；但是如果在這個景象中主要對象是神的兒子，而不是受到在祂身上重壓之下受苦的人子。我們就沒有主在園子裡的痛苦。我們就沒有聽見祂發表感覺祂自己被神離棄的呼喊。猶太人也完全被置於被神棄絕的地位上。
猶大的罪孽：硬心的惡意 十八5
    在這園子裡，猶大的罪孽與他在約翰福音第十三章的時候一樣強烈。他很清楚這個園子；因為耶穌有與門徒常常一同到那裏的習慣(2)。何等的想法，祂為了祂遭背叛而選擇這個地方！猶大的心又是何等的剛硬！可惜！他將自己交給了撒但，成為仇敵的工具，成為牠力量的顯明和牠真實性質的工具。
牧人和祂的羊
     在那個花園裡面發生了許多事！一顆充滿神自己之愛的心帶來何等的交通，並尋求讓這愛滲入祂所愛的門徒那些狹隘和過於無知的心裏！但這一切在猶大身上都失去了(2)。他帶著祭司們和法利賽人和出於惡意使用的差役來抓拿耶穌。但耶穌等待他們。是祂向他們表明自己。祂知道將要臨到祂身上的所有事情，祂出去探究，“你們找誰？(4)”祂是神的兒子，救主，祂把自己交出來。他們回答說：“拿撒勒人耶穌。”耶穌對他們說：“我就是祂。(5)”猶大也在那裡，他很瞭解祂，並且認識那個聲音，他的耳朵很熟悉主的聲音。沒有人敢去捉祂：但當祂的話在他們的心中迴響，當他們內心聽到神聖的“我是”的話，他們就退後，倒在地上(6)。這樣誰能捉拿祂呢？

祂大可離開那裏把他們留下來。但祂不是為此而來；因為祂將自己交出來的時刻到了。因此，祂再問他們，“你們找誰？”他們像以前一樣回答說“拿撒勒的耶穌。(7)”。在主第一次的回答裏，基督人位的神聖榮耀必須彰顯出來；而現在，在主第二次的回答裏，祂必須照顧蒙救贖的人。 主說，“你們若找我，就讓這些人走罷。(8)”，使這話(耶穌從前所說的話)能應驗，“你所賜給我的人，我一個也沒有失落。(9)”祂自己是好牧人，為羊捨命。祂自己擋在他們面前，好使他們可以逃避威脅他們的危險，並且所有人都朝著祂自己來。祂交出了自己。一切都是祂自己的甘心祭。
神聖榮耀的顯明；主所顯出完全的順服；彼得的肉體和愚蠢的的能量
十八10-11
¹⁰西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的奴僕砍了一刀，削掉他的右耳，那奴僕名叫馬勒古。¹¹耶穌就對彼得說，收刀入鞘罷！我父所給我的那杯，我豈可不喝？
     然而，無論祂彰顯出甚麼神聖的榮耀來，以及祂無論彰顯出甚麼救主的恩典來，這位救主對屬祂自己的人都是信實的，祂都在順服裡行動，並且在順服裏全然平靜安穩，因為祂是在與神一起計算過全部的代價，並且從祂父的手裏接受這一切。當彼得照著他的肉體和愚蠢的能量，用武力來保衛祂的時候，如果祂願意的話，祂只要嘴唇說一句話就可以將所有來捉拿祂的那些人打倒在地上，祂就可以離開他們了，並且當主向他們說明祂就是他們想要捉拿對象的時候，就剝奪了他們抓拿主的一切力量。當彼得擊打奴僕馬勒古時，耶穌站在順服的地位上。主對彼得說“我父所給我的那杯，我豈可不喝？”基督神聖的人位已經顯現出來；祂自己自願的獻祭已經成就了，並且為了保護屬祂自己的人；現在祂完全的順服同時也顯明出來了。
主在大祭司面前：祂平靜地順服人，為要完成神的旨意 (十八12～27)
¹²那隊兵和千夫長並猶太人的差役，就捉住耶穌，把祂捆綁起來，¹³先帶到亞那跟前，因為亞那是當年大祭司該亞法的岳父。¹⁴這該亞法就是從前給猶太人出過主意說，一個人替百姓死是有益的那位。

¹⁵西門彼得跟著耶穌，另有一個門徒也跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。¹⁶彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。¹⁷那看門的使女對彼得說，你不也是這人的門徒麼？他說，我不是。¹⁸奴僕和差役，因為寒冷，就生了炭火，站著烤火，彼得也同他們站著烤火。¹⁹大祭司就盤問耶穌關於祂門徒和祂教訓的事。²⁰耶穌回答說，我向來是公開的對世人說話；我常在眾多猶太人聚集的會堂和殿裏施教，在暗地裏我並沒有說甚麼。²¹你為甚麼問我？可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼。看哪，我所說的，他們都知道。²²耶穌說了這些話，旁邊站著的一個差役，用手掌打祂，說，你這樣回答大祭司麼？²³耶穌回答說，我若說的不對，你可以指證那裏不對；若說的對，你為甚麼打我？²⁴亞那把耶穌仍然捆著，解到大祭司該亞法那裏去。

²⁵西門彼得正站著烤火，有人對他說，你不也是祂的門徒麼？彼得不承認，說，我不是。²⁶有大祭司的一個奴僕，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說，我不是看見你同祂在園子裏麼？²⁷彼得又不承認，立刻雞就叫了。
    在這裡我們看見(猶大)一顆剛硬之心的惡意，以及(彼得)一個缺乏智慧的肉體，雖然彼得是出於真誠的心。耶穌獨自在那裏並與門徒分開。祂是救主。為了完成神的旨意和意志，祂將自己交給人，祂允許他們照著他們所願意的捉拿祂。這裡發生一切相關其餘的事，約翰福音說的比較少。耶穌雖然受到了查問，卻幾乎沒有說到祂自己。在大祭司和總督彼拉多面前，這位安靜卻溫順的主，祂以超越的方式將自己交給人：但祂所受的定罪只不過是祂為自己所作的見證。每個人都曾聽過祂教導的內容。雖然不是正式的，祂挑戰那些想要找出祂罪行的當權者的時候，祂是以和平且屬靈道德的方式提出來；當祂受到不公正的擊打的時候，當祂受侮辱的時候，祂帶著尊嚴和完全的安靜來抗辯。但祂絕不承認大祭司所說的畫；與此同時，祂完全不反對大祭司。祂使大祭司在屬靈道德上的攻擊顯的柔弱無能。彼得屬肉體的軟弱和他之前屬肉體的力量都完全暴露出來了。
主耶穌在彼拉多面前，彼拉多在主耶穌面前 十八28～38上
²⁸眾人將耶穌從該亞法那裏解往總督府去，那時是清早。他們自己卻不進總督府去，恐怕染了汙穢，不能喫逾越節的筵席。²⁹彼拉多就出來，到他們那裏，說，你們拿甚麼控告這人？³⁰他們回答說，這人若不是作惡的，我們就不會把祂交給你。³¹彼拉多對他們說，你們自己把祂帶去，按著你們的律法審判祂罷。猶太人說，我們殺人是不可的。³²這是要應驗耶穌所說，那指明祂將要怎樣死的話。³³彼拉多又進了總督府，叫耶穌來，對祂說，你是猶太人的王麼？

³⁴耶穌回答說，這話是你由於自己說的，還是別人對你論到我說的？³⁵彼拉多說，我豈是猶太人？你本國的人和祭司長把你交給我，你究竟作了甚麼事？³⁶耶穌回答說，我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不是來自這裏的。³⁷彼拉多就對祂說，這樣，你不是王麼？耶穌回答說，你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，為要給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的聲音。

³⁸彼拉多對祂說，真理是甚麼？說了這話，又出來到猶太人那裏，對他們說，我查不出祂有甚麼該定罪的。³⁹但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人。你們要我給你們釋放猶太人的王麼？⁴⁰他們又喊著說，不要這人，要巴 拉巴。這巴拉巴是個強盜。
    當主被帶到彼拉多面前時（雖然主是屬乎真理的，彼拉多也承認祂是王），主也以同樣的安靜和同樣的順服行事；但是祂質問彼拉多並以同樣的方式教導他，使彼拉多在祂身上找不到任何錯誤(有甚麼該定罪的)。然而，彼拉多在道德上無法與站在他面前之主的那個高度相比，並且在這位神聖的囚犯面前，彼拉多感到尷尬，彼拉多想要利用自己的規矩來釋放耶穌，然後藉著行政來執行，就是在逾越節要釋放一個罪犯給猶太人。但是他良心裡不安加上漠不關心，使他的良心變得剛硬，他的良心雖然在這人面前低頭（即使主是如此的謙卑），但耶穌也不能不達到他的良心，因此彼拉多並無法逃離那些為仇敵作工那些人活躍的惡意。猶太人對總督不安的建議大聲疾呼反對，並選擇釋放一個強盜而不是釋放耶穌。

約翰福音十九章
主之死的真正始作俑者 (十九1～11)

¹當下，彼拉多將耶穌帶去鞭打了。²兵丁用荊棘編作冠冕，戴在祂頭上，給祂穿上紫袍，³又來到祂跟前，說，猶太人的王！願你喜樂！他們就用手掌打祂。⁴彼拉多又出來對眾人說，看哪，我把祂帶出來給你們，叫你們知道我查不出祂有甚麼該定罪的。⁵耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說，看哪，這個人。⁶祭司長和差役看見祂，就喊著說，釘祂十字架！釘祂十字架！彼拉多說，你們自己把祂帶去釘十字架罷，因為我查不出祂有甚麼該定罪的。⁷猶太人回答說，我們有律法，按那律法祂是該死的，因祂自命為神的兒子。⁸彼拉多聽見這話，就越發害怕，⁹又進總督府，對耶穌說，你是那裏來的？耶穌卻不回答。¹⁰彼拉多對祂說，你不對我說話麼？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼？¹¹耶穌回答說，若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我；所以把我交給你的那人，罪更重了。
    彼拉多照著他慣常不人道的做法而行。然而，在這本福音書的敘述裏，猶太人是殺死主耶穌的主要始作俑者（就人而言）。他們為維持他們節期的潔淨發熱心，但對公義卻漠不關心，他們不滿足於按照自己的律法來審判祂*{註66}；他們選擇讓祂被羅馬人處死，因為神的全部旨意必須完成。
 *{註66}據說他們猶太的傳統，禁止他們在盛大的節期處死任何人。這個傳統可能有影響猶太人；但無論如何，神的旨意就這樣完成了。在其他一般的情況下，猶太人不會那麼迅速地順從羅馬人剝奪人犯生死權利的緊急情況。
彼拉多的驚慌，驕傲和不公正：他試圖讓猶太人感到內疚(十九12-16)
¹²從此彼拉多想要釋放耶穌，無奈猶太人喊著說，你若釋放這個人，就不是該撒的朋友；凡自命為王的，就是反對該撒了。¹³彼拉多聽見這些話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裏坐在審判臺上。¹⁴那日是逾越節的豫備日，約在早晨六時。彼拉多對猶太人說，看哪，你們的王！¹⁵他們喊著說，除掉祂，除掉祂，釘祂十字架！彼拉多對他們說，我可以把你們的王釘十字架麼？祭司長回答說，除了該撒，我們沒有王。¹⁶於是彼拉多將耶穌交給他們釘十字架。
    正是在猶太人一再要求下，彼拉多才將耶穌交在他們手中，這樣做是完全不對的，因為他已公開宣稱祂是無罪的，並且他的良心因明顯的證據，證明在他面前的耶穌是一位超凡之人，顯然地，他的良心被觸動並感到震驚。他不會顯出來他被主觸動了，但他的確是如此被耶穌觸動了（彼拉多聽見這話，就越發害怕。約翰福音十九8）。從基督所受的羞辱中，穿透出來神聖的榮耀，作用於他身上，並使他有勇氣向猶太人宣告耶穌自己就是神的兒子。
    彼拉多鞭打了祂，將祂交給兵丁受羞辱；在這裡，他可以停下來。也許他也盼望猶太人對此感到滿意，並將耶穌戴上荊棘冠冕交給他們。也許他盼望他們的嫉妒因著這些舉國的羞辱會使他們要求釋放祂。但是，因著他們無情地追求仇敵惡意的目的，所以他們喊著：“釘祂十字架！釘祂十字架！”
    彼拉太想要為著他自己反對他們的請求，但同時又讓他們自由去做這件事，因此他說他在祂身上查不出有甚麼可定罪的。在此，猶太人尋求他們猶太律法。他們說，他們有自己的律法，按照這個律法，祂應該被處死，因為祂說自己是神的兒子。已經受到打擊和心裏掙扎的彼拉多更加驚慌失措；並且，他再次回到審判大廳，問耶穌。然而祂沒有回答他的問題。這時彼拉多的驕傲醒過來，他問耶穌知道不知道他有權柄定罪或釋放祂(9-11)。
    主在回答中堅持祂人位的完全尊嚴。如果這不是神的旨意，彼拉多對祂就沒有任何權柄，然而祂順服這個旨意。所以把主交出來的那人，罪更重了(11)。假設那人能做任何事來反對祂，難道不是為要完成神的旨意。對主人位認識的程度，成為定罪反對祂之人的衡量標準。不認識它(祂人位)會導致錯誤地判斷一切事情，而在猶大的事例下，顯出最徹底屬靈道德上的眼瞎。他知道他主人的能力。如果不是祂的時刻到來，猶大將主交給人的意義是什麼呢？然而，既然如此，背叛祂的人(猶大)又是站在怎樣的地位上呢？
    但耶穌總是照著祂人位的榮耀來說話，因而完全超越了祂在恩典中所經過的環境，並順從了祂父的旨意。彼拉多完全被主的回答所擾亂，但他的感覺並沒有強大到足以抵消猶太人壓迫他的動機，但它(他的感覺)擁有足夠的力量將一切定罪主的意志，拋回去給猶太人，並使他們在棄絕主的事上受到徹底完全的定罪。
猶太人自己的咒詛和災難；耶穌被交給他們
    彼拉多試圖將祂從猶太人的憤怒中救出來。最後，由於他害怕被指責對凱撒不忠，所以他帶著蔑視的態度轉向猶太人，說：“看哪，你的王。(14)”這個行動，在他來說雖然是無意識地，卻是在神的主宰底下，從他們的嘴唇發出令人難忘的話，他們的咒詛和他們的災難一直延續到今天，“除了凱撒，我們沒有王。(15)”他們否認他們的彌賽亞。這個致命的一句話，激起了神對猶太人的審判，現在神的審判已經宣告出來了；於是彼拉多將耶穌交給他們。
主的標示安在十字架上(十九17～30)
¹⁷他們就把耶穌帶了去。耶穌自己背著十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他。¹⁸他們就在那裏釘祂十字架，另有兩個人和祂同釘，一邊一個，耶穌在中間。¹⁹彼拉多又寫了一個標示，安在十字架上，寫的是：猶太人的王拿撒勒人耶穌。²⁰有許多猶太人念這標示，因為耶穌被釘十字架的地方與城相近，並且這標示是用希伯來文、羅馬文、希利尼文寫的。²¹猶太人的祭司長就對彼拉多說，不要寫猶太人的王；要寫這個人自己說，我是猶太人的王。²²彼拉多回答說，我所寫的，我已經寫上了。

²³兵丁既將耶穌釘在十字架上，就拿祂的外衣分為四分，每兵一分，又拿祂的裏衣，這裏衣原沒有縫，是上下一片織成的。²⁴他們就彼此說，我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。這是要應驗經書：「他們分了我的外衣，又為我的衣服拈鬮。」兵丁果然作了這事。²⁵站在耶穌十字架旁邊的，有祂母親，與祂母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。²⁶耶穌看見祂母親和祂所愛的那門徒站在旁邊，就對祂母親說，婦人，看哪，你的兒子。²⁷又對那門徒說，看哪，你的母親。從那時候，那門徒就接她到自己家裏去了。

²⁸這事以後，耶穌知道各樣的事已經成就，為要成就經書，就說，我渴了。²⁹有一個器皿盛滿了醋，放在那裏；他們就拿海綿蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口邊。³⁰耶穌受了那醋，就說，成了！便低下頭，將靈交付了。

耶穌卑微地背著祂的十字架，與罪犯站在一起。儘管如此，祂要應驗所有的要求，為祂的尊嚴作見證；彼拉多（也許是為了使猶太人煩惱，當然也是為了要實現神的旨意）在十字架上安上了主的標示，“猶太人的王拿撒勒人耶穌。(19)”：這個標示帶著雙重的真理：(1)這位被藐視的拿撒勒人是(2)真正的彌賽亞。然後，就像在整本福音書中一樣，猶太人站在被神砍下的地位上。
耶穌被釘十字架：預言應驗了
    同時，使徒在這裡也在其他地方，藉著引用眾所周知關於祂被棄絕和祂受的苦難的預言，也藉著祂遭到百姓棄絕的光景，來證明耶穌是真正的彌賽亞。
在祂被釘十字架的歷史之後，祂像一般人被釘十字架，我們看見耶穌在十字架上的特徵。血和水從祂被刺肋旁流出。
婦女在十字架那裏的奉獻；在主屬人的感情中看見祂性情的完全 十九31～37
³¹猶太人因這日是豫備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去，免得身體當安息日留在十字架上。³²於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘另一個人的腿，都打斷了；³³只是來到耶穌那裏，見祂已經死了，就不打斷祂的腿。³⁴惟有一個兵用槍紮祂的肋旁，隨即有血和水流出來。³⁵那看見的人就作見證，他的見證也是真實的，並且他知道自己所說的是真實的，叫你們也可以信。³⁶這些事發生，為要應驗經書：「祂的骨頭，一根也不可折斷。」³⁷另有一處經書說，「他們要仰望自己所紮的人。」
    在整個行動上，跟隨主那些婦女的忠誠可能或許不那麼重要，但她們卻以自己的方式閃耀出將她們帶近十字架那堅定不移的愛。就像一般人那樣，使徒們本該站在負責任的地位上，但在這樣的情況之下，他們根本不能盡到這個責任；
    但這樣的情況，完全不能從那些對耶穌忠信的婦人，奪去藉著恩典賜給她們的權利。主藉著顯明祂的所是，並將祂的工作擺在我們面前，使這種反差成為基督給我們新的教導的機會，這些新的教導超越所有環境之上，這些新的教導是祂以人的地位完全獻給神，所發揮出來屬靈能量的果效和表明，祂也藉著永遠的靈將自己獻給神。祂的工作完成了。祂已經獻上祂自己。
    因此我們可以說，祂回到祂(與父)個人的關係裏。在祂屬人的情感中，很自然的，我們可以看見祂與父關係的完全性；而且，同時，我們也看見祂個人神聖的超越性，使祂這樣順服的人，主在恩典裡超越祂所經過的各種環境。祂所發表兒女的情感，顯明祂將自己奉獻給神，將祂自己從所有按自然規律是人必要和義務的情感中抽離出來，並不是祂缺少屬人的情感，而是祂更有神之靈的能力。祂看著那些婦女，祂不再像夫子和救主那樣對她們說話，而是以復活和這生命對她們說話；這是耶穌這人在祂個人屬人的關係裏向她們說話。
約翰的任務；主人對約翰的愛  (十九26-27)
²⁶耶穌看見祂母親和祂所愛的那門徒站在旁邊，就對祂母親說，婦人，看哪，你的兒子。²⁷又對那門徒說，看哪，你的母親。從那時候，那門徒就接她到自己家裏去了。
    主說，“婦人，看哪，你的兒子！”，也就是將祂的母親交給耶穌所愛的門徒約翰照顧；又對那門徒說：“看哪，你的母親！”從那時起，那門徒就將她接到自己的家去(27)。這真是個甜蜜而寶貴的任務！這是一種信心，只有蒙主愛的人才能獨自領會，作為主愛直接的目標。這也向我們表明，祂對約翰的愛有一種屬人情感和依戀的特徵，這個愛是照著神，但基本上並非神聖的，儘管這愛充滿了神聖的恩典，把恩典一切的價值賦予這愛，但卻披上了人心的實際。這顯然將彼得和約翰聯結在一起。耶穌是他們唯一和共同的對象。他們有著非常不同的特質，他們卻更充分的因這個緣故更加合一，因為他們只思想同一件事。
    對耶穌絕對的奉獻是人心之間最強烈的聯結。它剝奪了他們的自我，他們只能在思想，意念和確定的目標上同魂，因為他們只有一個目標。但在耶穌裡，這是完全的恩典。這裡不是說，“愛耶穌的門徒(26)”(祂所愛的那門徒)；這本來是不合宜的。這會把耶穌完全從祂的地位，祂的尊嚴，祂個人的榮耀上奪去，並摧毀祂對約翰之愛的價值。然而，約翰愛基督，因而理解祂主人的愛；並且，他的心因恩典而緊聯於祂，他致力於執行這個甜蜜的任務，他很樂意在這個聯結裡。儘管沒有提到愛的自己，但這裡所說的確實就是愛。
    我相信在約翰的第一封書信的開頭，叫我們再次看到這種情感（這個情感被神的靈所使用，並非明顯的作為基礎，而是將他所看見和所知道的發表加上顏色）。
基督照祂的榮耀行事
    我們在這裡也看到，這本福音書並沒有描繪基督在受苦的重壓之下，而是照著祂人位的榮耀行事，超越一切事物，並在恩典中實現一切。祂完全平靜地為祂的母親安排奉養；做完這個，祂知道一切都完成了。根據人的話說，祂完全是泰然自若。
主自願捨去祂自己的生命
    還有一個預言要應驗。祂說，“我渴了，”(28)而且，正如神所預言的，他們給祂醋喝。祂知道現在還沒有遺漏甚麼細節需要去完成了。因此祂低下頭，祂自己交出祂的靈*{註67}。
    將靈交付了-這是有力的發表；與翻譯成”斷氣”的意義完全不同。我們從路加福音二十三46得知，當祂說：“父阿，我將我的靈交在你手裡。說了這話，氣就斷了。”但在約翰福音裡，聖靈甚至將祂的死作為自願行動的結果，交出祂的靈，而不是說祂把它交付給誰（這是一位有絕對和完全信心的人）祂屬人的靈，祂的魂，奄奄一息。在這裡所展示的是祂的神聖能力，而不是祂對祂父的信靠。無論在新約聖經或是七十士譯本，除了用在這段和基督有關的經文之外，從來沒有再使用過(將靈交付了)這個詞。}
    因此，當整個神聖的工作完成的時候，這位神聖的人交付了祂的靈，那靈就離開了曾經是其喉舌和器皿的身體。這樣做的時候到了；藉著這樣交付，祂獲得另一個神聖之話的應驗：“祂的骨頭，一根也不可折斷。(36)”但是一切都為了應驗這些話，以及完成事先預言這些話之主的目的。
從祂被刺的肋旁得到永遠和完全救贖的象徵 (十九34)
³⁴惟有一個兵用槍扎祂的肋旁，隨即有血和水流出來。
    唯有一個兵用槍紮祂的肋旁。永遠完全救恩的象徵-水與血-流自這位死去的救主；水是為了清淨罪人，血是用來除去他的罪。這位傳道者看到了它。他對主的愛，使他記住他看見祂這樣的景象直到最後；他說這是為了讓我們可以相信(35)。但是，如果我們在這位主所愛的門徒裡面看見聖靈所使用的器皿（並且能看見它是非常甜蜜，並且這是照著神的旨意），我們清楚地看到是誰使用這個器皿。約翰目睹了多少的事，但他沒有寫下來！這裡有悲傷和遭到棄絕的呼聲：包括地震，百夫長的懺悔，強盜的歷史，所有這些事情都發生在約翰的眼前，但是他的眼定睛在祂的主人身上；因此他沒有提到那些事。

發生在他周遭的一切事，他只說到他所愛之人的所是。聖靈使他只關心屬於耶穌個人榮耀的事物。他的情感使他覺得，這是一項甜蜜而容易的任務。聖靈將他與這事聯結在一起，在非常適合他去執行的事上使用他這個人。藉著恩典，這個器皿(指約翰)預備好要來作聖靈要將它分別出來的工。他的記憶和他的心都受到神之靈的主導和徹底的影響。那靈在祂的工作中使用了它們(他的記憶和他的心)。這人同情這個器皿(指耶穌)；這人相信聖靈用祂的方式啟示給他的事，因為這些都是聖靈的話。
神聖的恩典發表它自己，但基督從未失去過祂個人的尊嚴
    沒有什麼比神聖的恩典在屬人的溫柔裏，並以這種方式呈現出來更令人感動，更深深的觸動人。雖然主耶穌擁有屬人情感的全部實際，它曾擁有神聖恩典的所有能力和深度。耶穌所有的情感，全部都是神聖的恩典。另一方面，沒有任何東西可以比領略這神聖之愛的主權源頭更深遠，這神聖之愛流經它，藉著自己的力量為自己所預備的完全管道，而不是刻意表達我們的愛作為交易；相反，它會使我們的領略完全失敗。
    摩拉維亞弟兄們當中真正的聖徒，他們稱耶穌為“弟兄”，其他人也借用了他們的詩歌或這個發表；但是我覺得不應該這麼說。不錯，“祂稱我們為弟兄並不以為恥”，但我們這樣稱呼祂(弟兄)又是另一回事。基督個人的尊嚴永遠不會在祂愛的強烈和溫柔中失去。(達秘反對稱我們的主為弟兄)
亞利馬太人約瑟和尼哥底母為主的屍體提供了最後的尊榮(十九38～42)
³⁸這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗的作門徒，他求彼拉多，要領耶穌的身體，彼拉多准許了，他就來把耶穌的身體領去。³⁹又有先前夜間到耶穌那裏的尼哥底母也來了，帶著沒藥與沉香調和的香料，約有一百磅。⁴⁰他們就領了耶穌的身體，照猶太人殯葬的規矩，用細麻布加上香料裹好。⁴¹在耶穌釘十字架的地方，有一個園子，園裏有一座新墳墓，是從來沒有葬過人的。⁴²只因是猶太人的豫備日，又因那墳墓近，他們就把耶穌安放在那裏。

但是被棄絕的救主要與富人和尊榮人同葬，不管祂以前如何受藐視。這兩個人在祂活著的時候不敢承認祂，現在他們因國人所犯的大罪，以及祂死亡事件的本身而被喚醒，這是出於神的恩典，祂為這項工作保留了他們，使他們感覺，他們全人需要關心祂的屍體。約瑟本人也是一名議員，他來向彼拉多求耶穌的身體，尼哥底母與他一同為他們在祂一生中從未跟隨過的主提供最後的尊榮。我們可以理解這一點。要不斷地在被人指責底下來跟從耶穌，並且常常為著祂使自己受累，與僅在一個偉大的場合發生時的行為是完全不同的，在這個場合中，前者(跟從耶穌)不再有機會，而且邪惡的程度迫使我們與我們所跟從的耶穌分開；當良善因為它在見證上是完全的而被棄絕，並且被徹底的棄絕，如果藉著恩典有任何屬靈道德感存在我們裡面，就要迫使我們選邊站。因此神應驗了祂真理的話。約瑟和尼哥底母將主的身體放在十字架附近花園裡的一個新墳墓裡；因為那天是猶太人的豫備日，在那個時候他們不能再為主多做些甚麼事了。

第二十章和第二十一章摘要

在約翰福音第二十章，我們對耶穌復活後發生的幾個主要事實作個總結，描繪出這一重大事件的所有結果，與產生它們的恩典有緊密的關係，並且當再次帶進與主關係的時候，在信徒身上所該看到的情感；同時，描繪神在千年國之前向餘民啟示基督的所有道路。約翰福音第二十一章向我們描繪了千年國。                        約翰福音第二十章

耶穌復活了；抹大拉的馬利亞尋找耶穌以及祂復活的證據 (二十1～10)
¹七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裏，看見石頭從墳墓挪開了。²她就跑到西門彼得，和耶穌所愛的那另一個門徒那裏，對他們說，有人把主從墳墓裏取了去，我們不知道他們把祂放在那裏。³彼得和那另一個門徒就出來，往墳墓那裏去。⁴兩個人同跑，那另一個門徒跑在前頭，比彼得更快，先到了墳墓；⁵低頭往裏看，見細麻布還放著，只是沒有進去。⁶西門彼得隨後也到了，進墳墓裏去，就看見細麻布還放著，⁷又看見耶穌的裹頭巾，沒有和細麻布放在一起，是另在一處捲著。⁸那時，先到墳墓的那另一個門徒也進去，看見就信了。⁹因為他們還不明白經書所說的，就是耶穌必須從死人中復活。¹⁰於是兩個門徒又回自己的住處去了。

抹大拉的馬利亞，主曾從她身上趕出七個鬼，她首先出現在場景中，這是神的道路感人的表現。我不懷疑，她代表，在那日的猶太餘民，她個人情深的緊聯於主，但是她卻不認識復活的能力。她對主的愛是單獨個人的愛：她愛的力量使她獨自一人(像是被隔離開來的)。她並不是信徒當中唯一得救的人，但她卻是獨自一人前來尋找耶穌，即便你是錯誤地來尋找主，如果你願意你也該來尋找祂，抹大拉的瑪利亞就在祂榮耀的見證在這黑暗的世界裏照耀出來之前，就來到這裡尋找主，因為她愛主自己。她比其他婦女還早來到，雖然天色還很暗。當主還沒有向人公開作見證之前，這顆充滿愛的心（我們已經在相信的婦女身上看過這個愛）被耶穌佔滿。這就是耶穌在復活時首次將自己向她顯現的原因。然而，她的心知道可以在哪裡找到(主的)回應。當她沒有找到基督的身體的時候，她就去彼得和耶穌所愛的另一個門徒那裏，告訴他們主已經復活了。彼得和另一個門徒也去墳墓那裏，看到了主復活的時候，祂帶著所有的鎮靜和沈著，完成復活的證據（為耶穌自己作見證）成為神的能力，這個能力和神在人心中創造警告的功能一樣的偉大。主在這裡復活的過程沒有任何急促感；一切都井然有序：然而耶穌已不在那裡。 

馬利亞的情感：好牧人和祂的羊 二十11～13
¹¹馬利亞卻站在墳墓外面哭，哭的時候，低頭往墳墓裏看，¹²就見兩個天使，身穿白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。¹³天使對她說，婦人，你為甚麼哭？她對他們說，有人把我的主取了去，我不知道他們把祂放在那裏。

然而，這兩個門徒並沒有像馬利亞的心那樣充滿同樣的情感所感動，這兩個門徒一直是得著主有力拯救*{註68}的對象。他們看到這些明顯的證據，並且他們相信主復活了。這個相信不是藉著祂的話，不是在屬靈上理解神的思想；他們是因為看見而相信。在墳墓這裡沒有任何東西可以將門徒聚集在一起。耶穌離開墳墓了；因為祂已經復活了。他們對復活的證據感到滿意，然後他們就回家去了。 
{*{註68}“七個鬼。”這代表了這個可憐的婦人完全被不潔之靈當作為獵物所佔有。這表達了猶太人的真實光景。
     但是馬利亞被情感而不是被智慧引領，她不滿意於冰冷冷地知道耶穌復活了*{註69}。她認為祂仍然死了，因為她沒有找到祂。祂的死就是她不能再找到祂的事實，反而增加了她感情的力度，因為祂自己就是它(馬利亞之愛)的對象。這種感情的所有表記都以最動人的方式在這裡發生了。她認為園丁必然知道她問的是誰，不需要她告訴他名字，因為她只想到那位主（好像我在家裡問一位心愛的家人的時候說，“他怎麼樣了？”）。她低頭往墳墓裡看，當祂接近她的時候，她轉過頭來；但是那個時候，從死裡復活的好牧人，以她的名字召喚祂的羊；這是她所認識並深愛的聲音，這強大的聲音 照著呼召她的恩典來呼喚她，立即向聽到這聲音的她把祂啟示出來。因此她轉向祂，並且說：“拉波尼。我的主人。”
*{註69}我不可能為了幫助那些尋求理解這話的人，給他們偉大的原則，好在第二十章裡面發展出所有那些深深感動和重要的東西，我經常以一個永遠成長的興趣（藉著恩典）來思考。主對那位沒有她的救主就不能活的可憐婦女的啟示，帶著一種感人的美，加強了每個細節。但有一個觀點我不得不要提醒讀者注意。這裡呈現出四種魂的光景，合在一起是非常有啟發性，每個光景都由一位信徒的事例來表徵：
-第一：看見並相信的約翰和彼得是真信徒；但他們並沒有看見基督是神為著祂的榮耀，為著這世界，為著魂所有思想的唯一中心。雖然他們是信徒，但他們的情感並不是為著祂。在發現祂復活之後，他們還是可以沒有祂。馬利亞，不知道這一點，她甚至是被人責備她的無知，但她不能沒有耶穌。她必須擁有主自己。彼得和約翰回去他們的家；家才是他們所看重的中心。他們確實相信主復活了，但己和家庭就足以使他們滿足了。
- 第二：多馬相信並且以真正平常的信心承認，耶穌是他的主和他的神，這是無可辯駁的證據。他的確不為著他自己相信了。然而他沒有與主工作的功效有甚麼交通，也沒有進入耶穌要將屬祂的人(包括教會)帶進與祂父的關係裡。他也許有平安，但他已經錯過了主對教會地位所有的啟示。有多少得救的魂是在這兩種光景裡！   
- 第三：抹大拉的馬利亞是極端的無知。她不知道基督已經復活了。她對於祂是主和神只有很少正確的認知，所以她認為有人偷走了祂的身體。但基督是她的所有，是她魂的需要，是她心唯一的盼望。沒有祂，她就沒有家，沒有主，她就一無所有。現在耶穌回應了這個需要；它表明了聖靈的工作。祂以她的名呼喚祂的羊，首先向她顯現祂自己，告訴她，祂的顯現，不是以猶太人的身體現在就回到地上，祂必須升到祂的父那裡，門徒現在是祂的弟兄，並且他們在祂的神和祂的父那裡與祂自己有相同的地位，就像祂自己，是位復活之人，升到祂的神和父那裡。這個新的、各別的地位所有榮耀都向她敞開了。
- 第四。這個復活就把門徒聚集在一起。然後耶穌來把祂所賜的平安帶給他們，他們因現在的救主所帶給他們的平安而有完全的喜樂。祂將這平安（由於祂的工作和祂的得勝成為他們所擁有的平安）作為他們的起點，照父差遣祂的方式同樣的差遣他們，並將聖靈作為生命的氣息和能力分賜給他們，使他們能將這個平安帶給其他人。
這些就是主把祂工作的果效交通給門徒，正如祂將從這工作所產生的結果，就是主與父的關係賜給馬利亞。這整個關係是主對馬利亞向基督的依戀，或是由此(依戀)產生之結果的回應。如果這個情感是藉著恩典而有的，(馬利亞)肯定會得到主的回應。這是從基督的工作(從她身上趕出七個鬼)所流出的真理。除了基督在這裡所呈現的，沒有任何其他光景能符合祂所做成的，也符合父的愛。藉著祂的工作，祂不能把我們放在任何其他的身上。}
主在祂的新地位上與餘民的關係
    但是，雖然主是這樣將祂自己啟示給祂所愛、所拯救的餘民，但他們的地位和他們與祂的關係都發生了變化。現在祂不會在地上有形有體的住在祂子民中間。祂並沒有回來並在以色列重建國度。祂對馬利亞說“不要摸我”。但是，藉著救贖，祂做了一件更為重要的事。祂把他們置於和祂自己與祂的父和祂的神相同關係的地位上；祂稱他們為祂的弟兄們，這是祂從未有過的，也是以前從未做過的事。在祂死以前，祂仍然是一粒麥粒。這位神的兒子純潔而完全，不能使罪人站在祂與神同樣的關係上；但是，在祂重新取得人的榮耀地位，祂就可以藉著救贖，將祂自己所救贖的人與自己聯結起來，使他們在祂裡面得到潔淨，重生和兒子的名份。
餘民與祂站在新地位上(二十14-18)
¹⁴她說了這話，就轉過身來，看見耶穌站著，卻不知道是耶穌。¹⁵耶穌對她說，婦人，為甚麼哭？你找誰？馬利亞以為是看園的，就對祂說，先生，若是你把祂移走了，請告訴我，你把祂放在那裏，我好去取祂。¹⁶耶穌對她說，馬利亞。馬利亞就轉過身來，用希伯來話對祂說，拉波尼（意思就是夫子）。¹⁷耶穌對她說，不要摸我，因我還沒有升到父那裏；你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升到我的父，也是你們的父那裏，到我的神，也是你們的神那裏。¹⁸抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說，我已經看見主了；並且告訴他們主也對她說了這些話。
    祂告訴他們關於新地位的話，就是他們要與祂自己有同樣的地位。祂對馬利亞說：“不要摸我；你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升到我的父，也是你們的父那裡，到我的神，也是你們的神那裡。(17)”父的旨意藉著子榮耀的工作得以成就，祂作為人，遠離罪，與祂的神和父站在一起，父的旨意以及子的工作，成為他們永遠生命的泉源，將門徒帶到與祂自己父面前相同的地位上。
復活的主在聚集的門徒中間，為他們帶來平安 (二十19～25)
¹⁹那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了；耶穌來站在當中，對他們說，願你們平安。²⁰說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。²¹耶穌又對他們說，願你們平安，父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。²²說了這話，就向他們吹入一口氣，說，你們受聖靈。²³你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。²⁴那十二個門徒中，有一個稱為低土馬的多馬，耶穌來的時候，他沒有和他們在一起。²⁵其他的門徒就對他說，我們已經看見主了。多馬卻對他們說，除非我看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信。

主為這個真理所作的見證將門徒聚集在一起。他們閉門聚會，現在他們沒有耶穌，彌賽亞，耶和華在世上的照顧與能力的保護。但如果他們不再有彌賽亞同在的庇護，他們卻有耶穌在他們中間，帶給他們在祂受死之前所沒有的"平安”(19)。
門徒以和平為出發點，受主差遣為著祂進入世界 (19-20)
    但祂所帶來的祝福不僅僅作為他們自己的份。在給了他們復活的證據之後，並且在祂的身體裡證明，祂就是同一位耶穌，祂把他們放在完全的平安當中，作為他們使命的起點(20)。父是永遠無限之愛的泉源，父已差遣住這愛的子，祂是這愛的見證人，祂也是父在祂自己身邊流淌出平安的見證人，那裡不存在著罪。在祂的使命中祂被人棄絕，代表一個有罪存在那裡的世界，耶穌為所有領受恩典見證的人製造了平安；現在祂差遣祂的門徒從祂將他們帶進去平安的懷抱裡出來，藉著祂的死得到罪的赦免，進入這個世界為基督所完成的救贖作見證。
主為了門徒們的平安與能力賜下聖靈 (22)
    祂再次說：“願你們平安(35)”，將他們穿上並充滿著那平安，差遣他們進入這世上，他們的腳也要穿著平安(的鞋)，就像父差遣祂來一樣。為此目的，祂賜給他們聖靈，照著祂的能力，他們可以將罪的赦免帶到在罪惡的枷鎖底下屈膝的世界裡。
在這裡和在五旬節賜下聖靈之間的區別
    我不懷疑，從歷史上來講，這裡的聖靈與使徒行傳第二章的聖靈不同，因為在這裡它是內裡生命的氣息，就像神吹到亞當鼻孔裡生命的氣。這不是從天上降下來的聖靈。因此，基督作為賜生命之靈，照著復活的能力將屬靈的生命賜給他們*{註70}。至於在這段經文中，象徵性所呈現的一般畫面，正是賜給藉著祂復活的見證和祂去父那裡聚集之聖徒的聖靈，因為整個場景代表教會現在的權利。因此，我們有餘民藉著愛緊聯於基督；也有信徒個別地作神的兒女，並在祂面前與基督有同樣的地位；然後教會建造在這個見證上，有耶穌在他們中間聚集，享受平安；教會的肢體，個別地構成與基督所製造的平安有關連，向世界作罪得赦免的見證，主將救恩的行政管理交託給他們。
*{註70}比較羅馬書第四-八章和歌羅西書第二和三章，復活是生命的能力，使他們脫離了罪的轄制，罪的結局就是死，並且在耶穌的死中，罪被咒詛，因此信徒向著罪是死的，但不受罪的咒詛，因畏罪已經在祂的死裡受了咒詛。這不是過犯的問題，而是地位的問題。我們的過犯因著蒙神的祝福也被除去了。但在這裡，我們與基督同死，基督將復活帶給我們（羅馬書打開死的一面；歌羅西書加上復活。羅馬書是向罪死，歌羅西書是向世界死）使我們在耶穌的生命裡活在神面前，並且我們藉著祂，照著神聖之義的完全，出現在祂面前。但這也是祂的工作。}
多馬缺席第一次聚會 (二十24)
    多馬代表了末後日子的猶太人，當他們看見了主，他們才會相信。那些沒有看見就相信的人是有福的。但多馬的信心與兒子的地位沒有關系。他承認，正如餘民將要作的那樣，耶穌是他的主和他的神。在他們第一次教會聚會中他沒有和他們在一起。主在這裡，藉著祂的行動，祂獻上七日的頭一日作為在地上、在靈裡，與屬祂自己之人的聚集。
約翰這位傳福音者在祂有關之事物上的目標(二十26-31)
²⁶過了八日，耶穌的門徒又在屋裏，多馬也和他們在一起。門雖都是關的，耶穌卻來站在當中，說，願你們平安。²⁷就對多馬說，伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要不信，總要信。²⁸多馬回答祂說，我的主，我的神。²⁹耶穌對他說，你因看見了我纔信，那沒有看見就信的有福了。
³⁰耶穌在門徒面前，另外行了許多神迹，沒有記在這書上。³¹但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了，就可以在祂的名裏得生命。
約翰這位傳福音者遠遠還沒有把所有與耶穌所做的事都聯繫起來。他把所有關聯在一起的目的與在基督裡永遠生命的交通有關；
首先，耶穌是基督，是神的兒子；
第二，我們藉著相信使我們在祂的名裏得著生命。這本福音書正是為此而寫。

                         約翰福音第二十一章
                  描繪基督千年國裡的工作 (二一1～14)
¹這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊，又向門徒顯現如下：²有西門彼得，和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又另有兩個門徒，都在一處。³西門彼得對他們說，我打魚去。他們說，我們也和你同去。他們就出去，上了船，那一夜並沒有打著甚麼。⁴天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。⁵耶穌就對他們說，孩子們，你們有魚喫麼？他們回答祂說，沒有。⁶耶穌對他們說，把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來，因為魚甚多。⁷耶穌所愛的那門徒就對彼得說，是主！那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上外衣，跳進海裏。⁸其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就在小船上把那網魚拉過來。⁹他們上了岸，就看見那裏放著炭火，上面放著魚和餅。¹⁰耶穌對他們說，把剛纔打的魚，拿幾條來。¹¹西門彼得就去，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。¹²耶穌對他們說，來喫早飯。門徒中沒有一個敢問祂，你是誰？因為知道是主。¹³耶穌就來拿餅給他們，也照樣拿魚給他們。¹⁴耶穌從死人中復活以後，向門徒顯現，這是第三次。

約翰福音第二十一章，當約翰為耶穌的復活提供新見證的同時,在這章13節以前他給我們一幅基督在千年國工作的圖畫；從那裡直到最後(13-25節)，陳明彼得和約翰服事基督所得著特殊的份。這個應用僅限於地上,因為他們是在地上認識耶穌。是保羅給我們基督和教會屬天的地位。但保羅不在約翰福音這裡。

    在彼得的帶領下, 幾位使徒去打魚。主以頭一次遇見他們相同的情況下與他們見面，並以同樣的方式向他們啟示祂自己。約翰立刻明白這是主。彼得用他一貫的活力，他自己跳到海裡游到祂身邊。

   請讀者注意這裡, 我們看見我們自己再次來到歷史福音的基礎上，也就是說，打一滿網的魚與基督在地上的工作是一致的，並且是在祂之前與門徒來往的範圍之內。這件事是發生在加利利，不是發生在伯大尼。這件事不帶著這本福音書通常所教導的性質，這本福音書呈現活在地上耶穌神聖的人位，是在所有時代之外；本書在這裡將我們的思想提高到超過這些一切主題之上。在這裡 (在這本福音書和在第二十章所描繪祂神聖人位和祂工作結果之彰顯結束的時候)，本福音書作者第一次來到對觀福音書的基礎上，就是來到關於基督與這地產生聯結的彰顯和未來果子的基礎上。因此，這段經文在這一點上的應用，不僅僅是向我們的心敘述一個概念，而是將這個概念建立在這話一般性教導的基礎上。

當我們比較這本福音書開始的時候和在第二十一章這裡所發生的事的時候我們會發現這兩段之間有明顯的區別。在前一個事例中(路加福音五章6節)，船開始下沉，甚至魚網幾乎裂開。但在第二十一章這裡並不是這樣，聖靈把這個情況標記為獨特的事例:因為基督在千年國的工作並不會被破壞。祂復活以後就在那裡，祂所行之事的本身並不取決於要人為在這裡的果效負擔責任：第二十一章的網不會破裂。當門徒把他們網到的魚帶來的時候，主在岸上已經有一些魚了。當時代末了在地上也要如此。在祂顯現之前，祂將在地上為自己預備一些餘民。但在祂顯現以後，祂也要從萬國的海中聚集許多人來。

在這裡另一個想法出現了。基督再度有祂門徒陪伴著祂。祂說"來吃"。這裡沒有提到天上的事，這裡所說的是更新祂和祂子民在國度中的關係。所有這一切並不直接和這本福音書的主題有關，它帶領我們來到更高的地位。因此，它是以一種奧秘和象徵性的方式介紹給我們。基督的這種顯現，我稱之為祂第三次顯現。我認為不包括祂在受死之前在地上的顯現。
我把基督的顯現應用在三個層次上：
首先(在祂復活之日)，基督在復活之後顯現，將聖徒聚集在一起，把他們構成一個教會；
其次(在七日的第一日之後), 照著在《雅歌》當中所呈現的方式將祂自己啟示給猶太人看；
最後，在這裡(在加利利海邊)，當祂已經把餘民聚集在一起，公開展示祂能力的時候。
祂的出現就像閃電在所有這些事物之外。從歷史上看，這三次的顯現是在祂復活之日，在七日的第一日之後，並且祂在加利利海邊的顯現。

主將群羊交託給彼得(二十15-17)

¹⁵他們喫完了早飯，耶穌對西門彼得說，約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？彼得對祂說，主阿，是的，你知道我愛你。耶穌對他說，你餧養我的小羊。¹⁶耶穌第二次又對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼？彼得對祂說，主阿，是的，你知道我愛你。耶穌對他說，你牧養我的羊。¹⁷耶穌第三次對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼？彼得因為耶穌第三次對他說，你愛我麼？就憂愁，對耶穌說，主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。耶穌對他說，你餧養我的羊。
    後來, 在一段充滿不可言喻之恩典的段落中，祂委託彼得來照顧祂的羊(我不懷疑這些是指屬於祂猶太的羊；因為彼得是受割禮之人的使徒), 並給約翰留下了一段不確定他能活在地上的時間。祂的話更多的是應用在他們的事奉上,而不是應用在他們個人身上，除了有一節提到彼得。但這節需要更多的解釋。

主從完全恢復彼得的魂開始。祂沒有以彼得自己的過錯來責備他，而是審判彼得出於己的自信，那才是邪惡的根源。彼得曾說，即使眾人都不承認耶穌，他也不會否認主。因此，主問他： "你愛我比這些更深嗎？" 彼得被降卑地承認，他曾誇口比其他人更愛耶穌，因此他需要藉著神的無所不知，才能知道他曾真的對主有甚麼感情(15)。
    而且這個問題重複了三次，必定搜尋到他內心的深處。直到第三次他才說： "你是無所不知的，你知道我愛你。(17)”直到他承認這點耶穌才放過他的良心。然而, 這恩典為彼得的益處做了許多事，儘管發生了一切的事，在他覺得自己需要或犯了這個錯誤之前，這恩典仍然追尋著他，甚至還為他禱告，直到這裡，這個恩典仍是完全的。因為，在那個時代，人們會認為最大限度，他必須藉著神聖的寬容，使他可以重新被主接納，然而這個最強恩典的見證在他身上花費了許多。他因著承認他的墮落而謙卑下來，並且使他被帶到完全依靠恩典的情形底下，這時候全然豐盛的恩典就向他顯明出來了。

主將祂最愛的羊，就是把祂剛剛救贖出來的羊交給彼得照顧。這就是超越人一切所是的恩典，這恩典超越人一切所是，因此,在我們裏面產生信心；這信心不是在(己)自我裡面，而在神裡面的信心，因為人總是可以信靠祂的恩典，因為這恩典總是豐富又完全，而且是超越一切的恩典，並且永遠就是恩典的本身，恩典使我們能夠向著哪些人完成恩典的工作呢？就是在那些需要祂的人身上。恩典在人裡面創造的信心與祂在人裡面運行的度量成比例。
    我認為彼得早就已經知道主所說關於羊的話；因為他天天與耶穌在一起；很自然地彼得常在祂的思想面前，我們在這章看到的那一幕，就是以色列家的羊。
    在我看來，主對彼得的說話有一個進程。
祂先問：“你愛(agapas)我比這些更深嗎？”彼得說，“你知道我愛(philo)你。”耶穌回答：“你餧養我的小羊(arnia) little lamb。”
第二次祂只說，“你愛(agapas)我嗎？”省略彼得和其他之間的比較，以及他之前的自負。彼得重複了他感情的宣告(philo)。耶穌對他說：“你牧養我的羊(probata)sheep。”
祂第三次說：“你愛(philei)我嗎？”主使用彼得自己的話來發表；正如我們所看到的那樣，在彼得的回答中(philo)，祂主動利用他的話說，“你餧養我的羊(probata)。”
在地上彼得和基督之間公認的聯結，使他適合牧養猶太餘民的羊群，包括餧養小羊(arnia) little lamb，向他們展示彌賽亞的所是，並作為牧人，指引那些更進一步長大的羊(probata) sheep，好供應他們食物。

彼得盼望跟隨憑神旨意所賜給他的主(二一18～25)
¹⁸我實實在在的告訴你，你年輕的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。¹⁹耶穌說這話，是指明彼得要怎樣死榮耀神。說了這話，就對他說，你跟從我罷。
但可愛救主的恩典並沒有就此止步。彼得可能為著錯過在關鍵時刻承認主的機會，仍然感到憂愁。因此耶穌向他保證，如果他不按照自己的意願這樣做，他就要按照神的旨意去做；當他年輕的時候，他自己束上腰，當他年老的時候，別人要把他束上，並把他帶到他不想要去的地方(18)。這就是指主要照著神的旨意給彼得為主殉道的機會，因為他以前曾經宣告自己經準備好，隨時憑著自己的力量為主去受死。

既然彼得也是謙卑並且完全被帶到恩典之下，他知道自己沒有力量，他覺得自己要倚靠主，如果他信靠自己的力量，他就是完全無用的人，現在，我再說一遍，主呼召彼得來跟從祂；當主告訴他做不到的時候，他曾自豪地認為他可以做得到。因為那件事是他的心裏所渴望的。當彼得開始餧養那些耶穌曾經餧養直到祂受死的人，他就要看見以色列要拒絕他的一切，就像基督看見他們棄絕祂一樣；他自己的工作結束了，正如基督已經看到祂的工作結束了（審判即將來到，並且是從神的家起首）。最後，他曾經以為他能作到的但是卻做不到的事(同主一起受死)，現在他可以做得到了，就是跟隨基督到監獄並且受死。
約翰的份和職事 (二十一20-23)
²⁰彼得轉過身來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛，說，主阿，出賣你的是誰的那門徒。²¹彼得看見他，就對耶穌說，主阿，這人怎麼樣？²²耶穌對他說，我若要留他直到我來的時候，與你何干？你跟從我罷。²³於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實耶穌不是說他不死，乃是說，我若要留他直到我來的時候，與你何干。

            然後是耶穌所愛門徒約翰的歷史。毫無疑問，約翰聽到主呼召彼得的話，他自己也跟從主；正如我們所看到的那樣，彼得與他關係緊密，藉著他們對主共同的愛，彼得問主將來在約翰身上要發生什麼事。主的回答宣告約翰的份和職事，但在我看來，這些都與這地有關。但是，主奧秘的回答是非常重要的：“我若要留他直到我來的時候，與你何干？(22)”因此，他們認為約翰不會死。其實主沒有這樣說，主警告不要從祂的話衍生出其他的意思來，而不接受祂話的本意；同時表明我們需要聖靈的幫助；因為我們很容易按字面來領會這些話。我相信這個警告，我會說出我認為主話語的含義，我不會懷疑這麼做，這個含義給我們解開許多其他類似陳述的鑰匙。
在約翰的福音書當中與這地的關聯
    在這本福音書的簡述裡面，我們認為約翰福音與這地有關（也就是耶穌與這地的關係）。正如教會是在耶路撒冷種下的那棵樹一樣，教會作為神的家，正式地在耶路撒冷取代耶和華的殿。教會在歷史上，正式的成為這地的中心，(這個取代)結束於耶路撒冷被毀。彌賽亞所拯救的餘民不再與耶路撒冷有關，耶路撒冷成為外邦人聚集的中心。從這個意義上來說，耶路撒冷的毀滅，就是在審判上終結神在地上建立的新制度，就是彼得所頒布的制度（使徒行傳第三章）；關於這點，司提反向猶太人宣告他們敵擋聖靈，並且打發聖靈作在祂去得國並回來的使者；當時保羅是神從福音的仇敵當中所揀選出來的一位，藉著聖靈在基督死後，仍然向猶太人傳揚，並把猶太人和外邦人分開，好將他打發去外邦人那裏，為著執行一項向舊約申言者隱藏的新工作，也就是不分猶太人或外邦人，他們都是主所聚集來的屬天會眾。
約翰的職事的範圍
    耶路撒冷的毀滅結束了神所制訂這些系統當中的一種，同時也結束了猶太教依據律法和應許而存在的系統，只留下了屬天的教會。約翰還活著，到這個時候他已經是十二位使徒中最後的一位，並且在保羅殉道之後他還活著，好叫他在這個基礎上繼續監督教會，也就是監督神見證有組織的和屬地架構的工作（這就是他在那個性質當中所負擔的責任），以及祂在地上行政的主題。但這些還不是全部。在他的職事當中，約翰繼續走到盡頭，直到基督降臨並審判這地；他把神對教會的審判，神對這世界的審判連結起來，因為教會背負神地上的見證，當神要恢復在行政中祂與這地的關係時（那時教會的見證已經完成，並且她已經被提了）照著她所該有的性質，在天上與主同在。
啟示錄的範圍
    因此，啟示錄呈現地上教會所受的審判，因為她是真理的正式見證；然後，因著羔羊建立在寶座上，並且除滅邪惡的勢力，因此教會繼續成為神在這地上恢復神行政的器皿。教會屬天的性質只能建立在神的行政上，那時它的肢體在寶座上要成為君王和祭司，並且要在天上舉行羔羊的婚宴。在這七個教會之後，這地不再是屬天的見證。七個教會和所謂預言的部分也不再是主題。因此，那些日子的教會，也不是照著保羅所說的教會了。正如啟示錄這裏所描述的，即使教會是地上神行政的主題，我們也只有在它最終被棄絕的時候才會看見真正的教會；歷史是連續的，啟示錄所預言的部分與教會的結局緊密相連：只有在教會的地位上，我們才能先擁有外邦人，然後才擁有猶太人。{註71}  
*{註71}我們因此看見彼得和約翰的教導，也看見他們職事的生涯，更看見整個(基督)宗教屬地的歷史從開始到結束的過程；基督教開始於猶太人，並且在基督與他們的關係裡繼續著，穿越整個基督教的時代，並且在教會屬地的歷史結束的時候，我們會再度看見猶太人與基督的關係，基於那位首生者來到這個世界（這個最終榮耀的事件要結束從祂被棄絕開始的歷史），他們要站在神與世人的關係上（也包括猶太人的餘民）。
保羅站在十分不一樣的根基上。他看教會是基督的身體，在天上與祂聯合。
基督的再來和約翰的職事
    因此，在這本福音書結束的時候所說到關於基督的來臨，就是祂在地上的顯現；約翰要活著直到主所說關於耶路撒冷的一切結束的時候，他繼續活在這裡，他的職事要持續到基督向這世界顯現的時候。
約翰的教訓，以及彼得和保羅的工作
    接著在約翰福音，我們看見兩件事。
一方面，是約翰的職事，他的職事與神時代的分賜和神的法則(道路)有關，他的職事並沒有超越屬地的性質：基督的降臨就是祂的顯現，要在那些日子裏完成，並要建立神的行政。
    另一方面，他把我們與耶穌的人位聯在一起，耶穌除了是神自己的彰顯以外，祂還超越所有時代的行政、也在所有時代的行政之外，並在神所有的管理之上。約翰沒有像保羅一樣提出教會的根基。約翰的職事與耶穌的本身，以及神與這地的關連*{註72}。他的書信主要呈現出基督的生命在我們自己身上的複製，從而保護我們免受假教師一切的欺騙。
    但是，藉著這個真理的兩部分，當所有屬於這個見證本體的一切都失敗的時候，我們還有所賜給我們信心裏那寶貴的忍耐：耶穌就祂的個人來說是我們信心的對象，在祂裡面我們得以認識神；神生命的本身複製在我們裡面，這生命是藉著基督所賜給我們的。如果我們在地上獨自一人卻沒有教會，這就是永遠真實的，並且這就是永遠的生命：並且這生命要帶領我們穿過教會的廢墟，好獲得重要必不可少的東西，並且獲得永遠的住處。神的行政將決定所有其餘的事：只有藉著恩典我們才能維護保羅所說一切與神的見證有關的事，這是我們的權利和責任。
*{註72}約翰陳明父彰顯在子裡面，藉著在父懷裡的子把神宣告出來，並且父同時是永遠的生命，就是神賜給我們的生命。保羅被神用來向我們啟示，我們在祂裡面(基督裡面)呈獻給神。雖然每位使徒都提到了另一個點，但其中一個的特點是將神呈現給我們，並賜給我們永遠的生命，以及另一面，就是將我們呈獻給神。}
            讀者還要注意彼得和保羅的工作，無論是受割禮的人還是外邦人的工作，都是凝聚在一起的工作。約翰的職事是保守的，維持在永遠的生命裏所必不可少的東西。他將神的審判與這世界聯結在一起，但對於超越他自己與神關係的主題，那就成為啟示錄的引言和範圍。當彼得被呼召的時候，約翰也來跟從基督，因為雖然彼得和基督一樣專注於在猶太人中間的事工，約翰沒有被呼召去作那個工作，卻在同一個根基上跟隨祂。正如我們所看見，主也解釋了這一點。
耶穌所做的一切都滿了無窮無盡的豐富(二十一24-25)
²⁴為這些事作見證，並且記載這些事的，就是這門徒；我們也知道他的見證是真實的。²⁵耶穌所行的，還有許多別的事，若是一一都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。
    第24,25節是本書的銘文。約翰並沒有把耶穌所做的一切都聯結起來，而是把啟示祂是永遠生命的一切聯結起來。至於祂所做的工作多到無法計數。
在這裡，我要感謝神，是神使我有力量這樣寫，這四本寶貴的書按照神偉大原則，向我們打開了。我必須藉著聖靈大能運行的幫助，將這些留給每個人的心，叫他們對本書的內容繼續詳細默想；因為如果詳細研究，人們幾乎可以與使徒一樣說，這世界容不下應該寫下來的書。願神在祂的恩典裏引導眾人魂進入在耶穌裡面，恩典和真理這條無窮無盡的江河所包含的享受裡！