何西阿書
何西阿書介紹
何西阿書申言的時間，主題和風格
何西阿見證以色列時期的長短
何西阿申言兩方面的分支
何西阿書第一章
何西阿的妻子和兒女 --- 以色列的背叛與神審判的兆頭
臨及以色列人與外邦人主宰權能的恩典
何西阿書第二章
因著神的憐憫，餘民被承認為祂的子民
悔改 – 耶和華的恩典
亞割谷 ---指望的門--- 以神的恩典和信實為根基的祝福
何西阿書第三章
荒涼和無助，以色列後來會尋求他們的王(5)
何西阿書第四，五章
祭司，百姓和王所犯的罪行; 猶大受警告要遠離以色列所受的審判
何西阿書第六，七章
申言者懇求百姓回到耶和華：祂願意與祂的百姓相會
何西阿書第八章
迅速而注定的審判：不忠信的心
何西阿書第九，十，十一章
人的情感和神的審判是何西阿書的特點
宣布被擄及其地點
何西阿書第十二章[D1]
以雅各的歷史和他的祈求提醒以色列
何西阿書第十三章
必要的，無可避免的審判：神自己對恩典的想法
神愛的忍耐;祂的旨意
何西阿書第十四章
以色列歡樂地承認他們的罪孽；避難所；祝福的認識
何西阿書介紹
何西阿書申言的時間，主題和風格
申言者何西阿和申言者以賽亞說申言盡職的時期相同；儘管他也經常談到猶大人，但他更多地關注著百姓的現狀，特別是以色列的光景。他的申言比以賽亞的申言更加簡單。以賽亞的風格恰恰相反，他非常有活力，充滿了突然間的轉換。 申言者盡職的時期，那時以色列王統治的這片土地外表上是繁榮的時刻。這個申言本身告訴我們那個時期以色列的屬靈道德狀況。神以恆忍對待祂子民的悖逆，並憐憫他們的苦難（見列王記下第十七章），甚至神的這個忍耐成為證明神在行使恆忍上彰顯祂真實的性質，並且神不能否認祂的聖別和公義，也不能不懲罰罪，而且要在不犧牲為神所是所作一切真實見證的條件下，還能祝福祂的百姓（甚至在外邦人的眼中），總的來說，直到百姓無可救治的地步。
何西阿見證以色列時期的長短
耶羅波安在烏西雅等猶大君王統治之前的若干年前就已經開始執政。烏西雅在耶羅波安統治結束前的十四年開始了他的治理。他執政五十二年; 約坦作王十六年，亞哈斯執政十六年；希西家執政二十九年。因此，何西阿申言超過了五十年，甚至更久；在這麼多年的時間裡，作為以色列人背叛耶和華的見證人，他的心因他所愛百姓的罪孽而憂傷和破碎，他也從心裏關心他們作為耶和華這些百姓的福分。
{*註.約坦可能在某些時期甚至是大部分時期，與烏西雅一起作王，烏西雅因著患麻風病被撇在一旁。}
何西阿申言兩方面的分支
何西阿的申言分為兩部分：啟示神對以色列的旨意；以及申言者以耶和華的名向百姓所傳達的勸戒。在後半部分，他經常談到整個以色列；他也經常把以色列或以法蓮和猶大區隔分別出來。但我沒有看到他直接向以法蓮（也就是十個支派）說話。當他談到以法蓮的時候，但他不是對以法蓮說話。此外，這是他申言一般的特性，他以一首冗長的哀歌，表達他對百姓的狀況的憤怒，同時展開了神對他們所有的管教，除了第十四章以外，他都在呼喚以色列人悔改，這種悔改在末後的日子裡也要發生。
何西阿書第一章
何西阿的妻子和兒女 --- 以色列的背叛與神審判的兆頭
何西阿書前三章構成本書第一部份，在第一部分裡啟示神關於以色列的目的。從外在來看，以色列因背叛神而受到對付，申言者自己和一位淫亂的婦人結婚(我不認為是以預表的方式)，這淫亂的婦人的行為正是神子民行為的寫照。她所生的兒子正是一個表號，由申言者為他起的名字所表徵，說出神對耶戶家的審判，也是神對以色列國的審判，這國將要滅亡。事實上當耶戶家滅絕之後雖然還有幾位君王，但在以色列國百姓所有的不過是混亂，真正的國度已經失去了。雖然耶戶出於忌恨使他以強力的態度清除偶像，但他也因此得到神對他外在行政上的認可;並且神還獎賞耶戶，(就見證而言這樣的獎賞也是必須的)但耶戶的動機卻一點都不純潔。神雖然在公開的行政上祝福耶戶，但在何西阿書上，卻顯明神對耶戶的工作真正的想法和評價。神的判斷是神聖並公義的，然而由人帶來的不過是野心、殘忍、虛偽的熱心、偽善，將滿足自己的意志包藏在對耶和華熱心的名義裏。一言以蔽之就是己，這是無法逃過神的眼目，也不配得到祂公義的獎賞，更使他無法躲藏在耶和華偉大的聖名裡。
耶列斯，原本是神對亞哈家執行審判的見證人，如今也是以色列人遭毀壞的見證人
申言者所娶的婦人又生了一位女兒，神叫申言者給她起名叫羅路哈瑪(意思是不再有憐憫)。這個名字表明審判不僅要臨到色列人，而且使百姓與至高者的憐憫遠遠的隔離開來，這憐憫要為那末後的日子存留，那日子的審判是最終的審判。神對以色列國再也沒有忍耐，猶大卻要受到神能力的保存。
第二個兒子叫羅阿米，(意思是”不是我的子民”)，表徵現在神不再承認這些百姓是屬祂的。猶大在丟失了十個支派之後，暫時保持目前的地位，至終還是因著她的不忠信將整個國家投入可怕的審判中，這一切都說明他們不再是神的子民，耶和華不再是他們的神。
臨及以色列人與外邦人主宰權能的恩典
神簡短但清楚的把祂對百姓的審判宣告出來，祂也立即清楚的把至高的恩典賜給他們。神藉申言者的口說『然而以色列的人數必如海沙，不可量，不可數；』然而這恩典的門也對猶太人以外的民族打開了。『從前在甚麼地方對他們說，你們不是我的子民，將來在那裏必對他們說，你們是活神的兒子。』*{註1}。保羅在羅馬書九章24-26節將這段話應用於外邦人身上，他引用本書第二章末了，當作施行在猶太人的恩典，而將我們現在讀的經節指向外邦人。然而彼得在彼前二章10節「你們從前不是子民，現在卻是神的子民；從前未曾蒙憐憫，現在卻蒙了憐憫。」也是引用本書第二章末了，轉換成為神給猶太人的應許。無疑的，根據這裏的原則，在末日猶太人他們要被帶回來，然而聖靈在此表明祂自己，正如祂藉使徒引用多處的經節，當神所預定的時期來到的時候，祂自己可以悅納外邦人。
神在此進一步宣告猶大的子民和十個支派必將回歸，並聯合歸一於一個元首之下，就在神後裔(種子)的大日子*{註2} (這個正是耶斯列的意義:神必撒種)。『猶大人和以色列人必從這地上去』，有人認為這句話或許是說他們要從外邦地歸回，但我認為這是指他們必在嚴肅的節期如同一人上來。在此申言者非常清楚的宣告：必有審判臨到敗壞不忠信百姓的身上，神對外邦人的恩典，以及以色列人要成為一國，簡言之，這位申言者所說的話雖然不多，但已包括神管教完整的系列。
*{註1}我們要看見這裡不是說”他們要做我的子民”(這對外邦人來說是較不適合的發表)，而是說”活神的眾子”，這句話準確地表達藉著恩典把特權賜給那些在基督復活之後帶來認識主的民
*{註2}.這是耶斯列的意義:神必撒種
何西阿書第二章
因著神的憐憫，餘民被承認為祂的子民
何西阿書第二章帶進一些相當有意義的新元素，同時也帶來與神在恩典裏管教以色列有關的重大啟示。對我來說何西阿書第二章開頭的話是叫我們認識神對餘民的原則，他們在神的心裡被神接納成為祂的子民，成為神憐憫的對象，而這國被視為一個整體，他們是被主拒絕的百姓。第一章末了的經節啟示關於以色列的復興，這又是餘民他們的價值和他們的地位，這是照著神的定旨。”當神赦免祂的百姓的時候，祂絕不會丟棄他們。”然而耶和華藉聖靈告訴申言者並非”我已娶了你們的母親，我絕不趕她離開” 而是說 “你們要稱你們的弟兄為阿米（就是我民的意思），稱你們的姊妹為路哈瑪（就是蒙憐憫的意思）。 也就是說，對那些有神的靈在身上行動，並且在心裡真正進入申言者思想的人，他們擁有耶穌所說：他們就是我的兄弟和姐妹”的性質。在申言者的眼裡，凡是在這個地位上的人，就是站在神的子民和神所愛的百姓地位上的人，彼得把二章23節的話應用在神的餘民身上，這也是保羅在羅馬書第九章25-26節引用這節經文的原因，主自己也取了”真葡萄樹”這名。
23我必將她播種在這地歸我，我必憐恤羅路哈瑪；我必對羅阿米說，你是我的民；他們必說，你是我的神。(何二23)
25就如神在何西阿書上也說，「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的；26從前在甚麼地方對他們說，你們不是我的子民，將來就在那裏稱他們為活神的兒子。」(羅九25-26)
悔改 – 耶和華的恩典
申言者憑他自己是可以做到(他是神的民，神是他的神)，根據這個應許整體上的效用，承認他的弟兄和姐妹與神有關連，即使這個效用還未應驗。然而實際上，根據神的管教，神必須滿意這位母親(以色列)並將他們視為整體。神還不能擁有她，如同她嫁給神，祂還不是她的丈夫。她如果不願受懲治，不願在列國中赤身露體，她就必須先悔改。否則耶和華不會憐憫她的兒女，因為他們是她跟從假神的時候所生的兒女。以色列人將耶和華傾倒在她身上的祝福，歸因於假神的賜與。因此耶和華必須強迫她，在她的路徑上使她轉身。因為她不知道是耶和華以祂的豐富充滿她，所以神要將這些豐富奪去，使她赤身缺乏。神在巴力的節期眷臨她，因為在節期間，以色列人服事巴力，忘記耶和華。神帶這不忠的婦人往曠野去，在那裡她要認識假神不能使她富裕，耶和華親自引導她到曠野，要在恩典裏向她的心說話。在那裡，當她認識是她的罪把她帶到那裡，並且在曠野，就是在神引導她去的地方與耶和華單獨相處的時候，神要安慰她，給她打開通過恩典之門，進入這些神獨自賜與祝福的能力裏。
亞割谷 ---指望的門--- 以神的恩典和信實為根基的祝福
神執行這個轉回恩典的情境是何等的感人，亞割谷將成為指望的門。這谷是神的審判開始降臨在當時進入美地之後不忠信的以色列人身上。那時神的行動是根據祂百姓該負的責任，現今祂以廣大的恩典來遮蓋他們的罪。他們頭一次所經歷的釋放和救贖又再一次歸給他們。這是他們恩典的歷史再次開始，只是這一次是確定的祝福。以色列人和神的關係將要改變。神對該負責任的百姓不再是主(巴力)，而是聘娶她的丈夫。跟巴力有關的事物將被遺忘。祂必將所有各種的仇敵趕出他們的土地，包括野獸和惡人。神將聘她永遠為妻，以仁義、審判、慈愛、憐憫聘她歸神；她要認識丈夫是耶和華。以色列將在信實中許配給耶和華。這正是神與祂子民正確的原則，耶和華與地上子民祝福之鏈必是穩固無法打斷。耶和華必與諸天緊緊相聯，天與地也必緊緊相聯；地將生出她的祝福，這些都將滿足以色列人所有的需要，因為他們是神的(子粒)後嗣，神將以色列播種在地上歸給祂，以色列要被稱為路哈瑪（就是蒙憐憫的意思），要稱為阿米（就是我民的意思），以色列將說：祢是我的神。簡言之，那將是祝福完滿的復興，這祝福是基於神的恩典和信實。
何西阿書第三章
荒涼和無助，以色列後來會尋求他們的王(5)
第三章啟示百姓在被神拒絕的那段時期他們歷史的另一個細節，以及他們在神拒絕他們之後，他們回轉歸向神。以色列要長期等待他們的神。他們既沒有真神，也沒有假神，也沒有王，沒有祭司，也沒有祭祀(4)；但之後他們就會歸回，並且要尋求耶和華他們的神和他們的王大衛(5)。也就是說，以色列全體都要尋求神所賜給他們真正的君尊，基督正是這個完滿的應驗。在末後的日子他們的心要向耶和華和祂的良善下拜。
何西阿書第四，五章
以下註解涵蓋第四章和第五章。
祭司，百姓和王所犯的罪行; 猶大受警告要遠離以色列所受的審判
在第四章中，我們看到申言者向全體百姓一起說話。在第15節，他將猶大與以色列區分開來，警告猶大不要跟隨以色列的背道。他詳述百姓所犯的罪行（第2節）。以色列被神拒絕無法成為耶和華祭司的國度，這是神曾應許給他們的榮耀（出埃及記第十九章）。這樣就帶進了神對祭司的審判，正確來說，他們因為百姓的罪惡感到高興，因為他們可以藉著百姓的祭牲使祭司自己富足。諺語說“將來民如何，祭司也必如何”(9)，在他們身上得到印證。淫亂和新酒從他們心裡奪去所有正確的審判(11)，神的百姓向他們的木頭柱像求問，在邱壇獻祭，並在那裡犯下了淫亂(12)。因此神要將他們交給他們罪孽的果實。
就在那時，神勸告猶大不要走這個道路(四15)。然而，主的靈打開在祂眼中以法蓮所犯的一切罪孽，指出猶大在祂面前也是有罪的（第10,13節）。
祭司，百姓，王，所有人都被視為受審判的對象；因為所有人都投身於暴力(五1-2)。雖然神曾責備他們，但他們還是不會歸回向祂。之後他們要尋求祂但是卻尋找不到祂。祂要離開他們。另一個罪要歸咎於他們兩位(猶大和以法蓮)。以法蓮認識他的軟弱，這是他犯罪的後果，並且猶大也受了傷；但他們離耶和華太遠，無法向祂求助；他們曾尋求亞述人的幫助。亞述能從耶和華的審判當中把這些犯罪的百姓拯救出來嗎？當然不能。神對他們好像獅子來撕裂祂的獵物(五14)；然後祂要離開他們回到祂的座位上，直到他們承認他們的過犯。在他們的苦難當中，他們會熱切地尋求祂(五15)。
何西阿書第六，七章
以下註解涵蓋第第六章和第七章。
申言者懇求百姓回到耶和華：祂願意與祂的百姓相會
第六章申言者發出一段感人的話，他懇求百姓回到耶和華那裡。信心總是有這種能量，因為它在神的懲治裡看到了神的手，這是神，並且可以祈求他們所認識的神憐憫他們。在第4節，那靈發表神向著祂悖逆孩子們的慈愛，並且即使他們心中只有向善的最小動作，神也會願意幫助他們。因此，神打發申言者到他們那裡去作見證，正如我們所看到的，這是一種非常的手段，為著維繫百姓與神在恩典裡，在屬靈道德上以及在實際上的關係。在神的心和思想當中，這不是外在形式的問題；而是在屬靈道德上他們與神的關係失敗了。因此祂必須興起申言者，作為維持百姓與祂自己關係的憑藉，好把百姓的心帶回歸祂。但是，正如亞當*{註3}在伊甸園所做的事，他們已經背棄了這約，這約是享受神所賜給他們，也是他們所依賴的祝福。因為他們對祂行事背逆。
4主說，以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大阿，我可向你怎樣作呢？因為你們的慈愛如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。
耶和華他們的神預備好要將他們從廢墟當中興起來；但如果祂進來，祂的同在就會把那個罪孽帶到光中，那個罪孽在這個復興面前構建起屬靈道德的障礙。於是，申言者的心再度因他們的罪孽而充滿哀歌。何西阿的申言在這方面是重要的，他的申言為我們描述被神審判之百姓他們屬靈道的德，這百姓的光景使得這個審判成為無法免除的。在神這邊，沒有什麼比把神的責備，神的慈愛，神的懇求和神關心百姓享受更快樂的時光，這些情感混合在一起更能感動人。但是神所做的一切都歸於徒勞。因此祂必須要審判他們，並且憑藉祂的主宰權能的恩典，將以色列人帶來悔改並歸向祂。
他們以他們的邪惡鼓動王和首領(七3)。在百姓的軟弱中，申言者已經看到以色列罪孽的結果；連外人也要吞噬他們；然而，儘管如此，他們還是不回到耶和華這裡(七10)。如果有時他們感到苦難，即使他們在床上呼號，他們也不會向神呼求(七14)。這是一幅在罪的影響下，人仍不轉向主何等可悲的圖畫！
*{註3}這節應該讀作，“但他們像亞當一樣違背了這約。(六7)”亞當，希伯來語，是一個正確並通用的名字；但後者通常有冠詞與創世記一27那樣。保羅在羅馬書五章14節也是這樣使用亞當這個名(亞當乃是那以後要來者的豫像)。
7他們卻如亞當背約，在那裏向我行事詭詐。(六7)
何西阿書第八章
迅速而注定的審判：不忠信的心
第八章，特別提到以色列是對神律法大膽和持續的干犯，使他們受到公開的責備，並且這個審判會以鷹的速度臨到他們(1)。我們在這裡注意，以色列受到警告他們要遭受的毀壞甚至使耶和華的殿也被毀壞(14)。因為以色列人離棄耶和華，為他們自己建立祭壇(11)，猶大倚靠肉體的膀臂(9)。我們可以在這裡說，申言者描述以法蓮，他完全拋棄神，並且深陷在罪惡之中，因此他們必面臨即將到來的審判；猶大雖然外表忠信，心裡仍然不忠信（見第六章11節;八章14節;十一章12節）。所以審判也要落在他們身上。
11猶大阿，我使被擄之民歸回的時候，必有為你所命定的收成。（六11）
14以色列忘記造他的主，建造宮殿，猶大多造堅固城；我卻要降火焚燒他的城邑，燒滅其中的宮殿。(八14)
12以法蓮用謊言，以色列家用詭計圍繞我；猶大向神，向忠信的聖者，仍然猶疑不定。(十一12）
何西阿書第九，十，十一章
以下註解包括第九，十，十一章。
人的情感和神的審判是何西阿書的特點
第九章，我們在這位申言者身上，一次又一次地發現人的情感和神的審判以感人的方式混合在一起。以法蓮不應留在耶和華的地上(3)，因為神不會放棄祂的權利；無論這些百姓多麼不法。他們應該被擄去，不能再進耶和華的殿(4)。申言者和屬靈的人不再是他們與耶和華之間的聯繫。神要藉著那些可以啟發和引導他們的事，使他們驚慌失措。申言者甚至要成為他們魂的網羅，雖然他曾經是從神而來的守望者(九8)。以法蓮的敗壞與他們在基比亞的日子一樣深(9)，與這段有關的歷史記載在士師記的最後一章；他們應該去讀這一章。神已從列國中揀選以色列成為祂所喜悅的子民，然而他們甚至在進入美地之前就追隨巴力毗珥(10)了。如果神是恆忍的，祂仍然要知道一切。如今以法蓮要飄流在列國中(九17)。
宣布被擄及其地點
在第九章和第十章結尾，那靈以他們的祭壇和金牛犢來責備以色列人。他們理該被擄去(十2.5.6.8)。猶大也該承受這個軛(十11)。亞述人要來帶走以色列所信靠的這些牛犢。畢竟（第十一章），神仍然記念祂對雅各早期的恩愛(1，3，4)；祂將他們銘記在心，記念祂對他們的一切慈愛、良善和關懷。他們不應該回到以前在埃及的光景裏去(5)；亞述將是他們被擄去的地方。但是，無論以色列的罪有多大，他們神的心不能忘記祂的百姓：祂不會毀滅他們；因為祂是神，不是人(9)；最後，祂會將百姓從目前顫抖(雀鳥)和順服(鴿子))當中，再一次住在他們的居所裡(11)。
何西阿書第十二章
以雅各的歷史和他的祈求提醒以色列
何西阿書第十二章，那靈提出以色列與神關係的另一面。祂會懲罰以法蓮，並且記念猶大的罪孽。但是祂提醒他們，雅各曾經與神摔跤，向祂求福並勝過神；之後祂在伯特利遇見他，在那裡，神，就是耶和華，對他說話，並且把祂的名向他啟示，實際上，這件事是祂在毘努伊勒(4)不曾做過的(創三二30)。請注意在這裡神進入祂與以色列屬靈道德關係所有細節的方式，使祂的百姓能理解祂向他們所宣告“羅路哈瑪”的力量，意義和公義。首先祂愛他們，祂溫柔的照顧他們，祂曾在巴力毗珥那裏受到百姓那樣對待的方式，重新提起在基比亞百姓可怕的罪，他們的敗壞，他們的拜偶像，他們拒絕聽話，所有這些神都重述一遍；最後，神提起雅各曾經成功地轉離忿怒的方式，以及那時神如何向他啟示祂自己。
現在，祂在那個場合所宣告的名要成為祂永遠的紀念。但願他們回到神面前，繼續地等候祂。但他們沒有這樣等候；他們的一切都是敗壞的，以法蓮甚至不承認他自己的罪。那將他們帶出埃及的神，要使他們再次住在沒有國的帳篷裡。神曾經藉著祂的申言者不斷對他們說話，但他們的罪孽還在那裡。以色列曾經很可憐，他是一位逃亡者和流浪者。當百姓沒有任何有能力的約可以倚靠得著拯救的時候，神曾在祂主宰權能裡，藉著一位使者來拯救他們。
何西阿書第十三章
必要的，無可避免的審判：神自己對恩典的想法
何西阿第十三章是人的情感和神的審判之間永遠的衝突。因著他們罪惡的思想招來申言者宣告臨到他們身上必要和無可避免的審判。一旦這個審判宣告出來，神的心就回到祂自己對恩典的思想當中（見1-4,7,9,12,14和最後兩節）。沒有什麼比這種為著在屬靈道德上必要的審判引發性這兩者(人的情感和神的審判)之間的交織更為細緻的，神對這種罪惡發出公義的忿怒，申言者為了要使以色列放棄他們罪惡的道路，轉而尋求耶和華，向神祈求，因為祂必向他們施憐憫；神就要再回到祂自己恩典永遠的旨意裡，向祂所愛的百姓保證他們的罪孽要永遠從他們身上除去；同時神也對從前祂與祂所愛百姓之間的關係發出感人的紀念。他們的神是何等降卑和滿有恩典阿！以色列所應得的又是何等的判決：“因為我必不再憐恤了(何一6)”，這是何等令人痛苦和畏懼的判決，這與神將祂自己顯給以色列看的一切成正比。因此主耶穌可以說：“我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把自己的小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。(路十三34)。”
這也是神追溯以色列罪孽歷史根源的方式，甚至從他們進入曠野以後，神就向他們陳明他們回轉歸向祂，享受祂的方式(4-8)；當祂不得不阻擋那不忠信的雅各的時候，祂就顯明祂採取管教祂們的方式，然而當他在信心中與神摔跤的時候，神卻祝福了他，神從不改變，祂對以色列仍然是一樣的；以色列所有的行為都被神標記並且銘記在心，並且神重述祂們的歷史為要教導百姓，如果神以任何方式神都會盡可能寬恕他們：簡言之，這整個畫面是由神自己所繪出，為要把這個深刻的教導向我們陳明，教導我們要緊密的親近祂，無論祂忍耐是何等的大，我們都要注意我們所有的行事，並且神已經命定我們要收穫我們所種下的。
神愛的忍耐;祂的旨意
沒有什麼能更充分地把神的愛裏面包含那恆久和奇妙的忍耐展現出來。這個申言特別的目的是暴露百姓屬靈道德的狀況，使他們被宣判為羅路哈瑪，然後被宣判為羅阿米，展開從第一章到第三章裏面所包括神對待祂百姓的法則，這個關係存在於神在屬靈道德上的對付和祂不變旨意之間的關係，這是神的這些旨意與人的情感之間的關聯，神要照著這個關聯來完成祂的旨意，但是人卻在他行為上在他的情感上表現出對神的忘恩負義來，因此神的愛使祂向著祂忘恩負義的百姓運用祂的恒忍，最終，神從祂與人的關係當中退出來，叫祂的百姓成為他們自己敗壞的犧牲品，也落入他們仇敵的網羅裏。這個結果是，當神藉著祂的使者向他們宣告所有的警告都沒有效用的時候，祂百姓的光景迫使神將審判帶到他們身上，這是回應他們的罪所應受的審判。但這就使神的旨意有了得以實現的機會，在經過漫長的時間把他們交給他們自己行為的惡果之後，祂要帶領祂的百姓悔改，使他們享受祂旨意的果效。
何西阿書第十四章
以色列歡樂地承認他們的罪孽；避難所；祝福的認識
何西阿書第十四章是申言者最後一項工作。以色列人歸向耶和華，承認自己的罪孽，並將自己交在他神恩典的手裡(1-2)。唯有如此他才能把可蒙悅納的敬拜獻給祂。現在他得到教導和洗淨，因此他的心拒絕他在不信的時候所尋求亞述的幫助，那時他拒絕在他的道路尋找他的神；他不再倚靠肉體的膀臂，也不倚靠肉體的力量，他要切斷他曾屈膝服事的假神(3-4)。神是他的避難所，祂使孤兒尋得憐憫(3)。因此，神只能等待祂百姓的歸回（祂的恩典作工在他們的心中使他們回轉歸給神，為著祂屬靈道德的榮耀也為著百姓的益處，祂必需施行的懲治結束時），神自己要來醫治他們的背道(4)；祂要甘心地愛他們(4)。祂的怒氣轉離開祂的百姓(4)。祂的祝福和恩典要像甘露臨到他們(5)。在以色列和祂的百姓當中要再次看到神聖的生育和美麗(6)。
第8節我會這樣讀：“以法蓮[必說]我和偶像還有什麼相干？” 耶和華回答：“我聽見他，必顧念他。”以法蓮藉著說，“我如清翠的松樹。” 耶和華回答說：“你的果子從我而得”這是耶和華所承認的悔改；是他們對神所賜祝福發自良知的喜樂，這喜樂是從祂自己那裡發出來的，祂既保護又增強了這個喜樂(8)。最後一節(9)教導我們已經努力指出的要點，這段歷史使我們認識神的道路，祂的道路是智慧的，這個神聖的教導在我們內心深處，使我們很容易明白。“因為耶和華的道路是正直的。”無論祂的憐憫多大，祂行動的路徑是正直的。由於神的力量支持，維持和幫助，義人必在這條道路上行走；但有過犯的人雖然目前的力量強大終必在其上絆跌。
的確沒有哪位申言者像何西阿那麼整體的、完全的讓我們看見神管教的全貌。
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