士師記
引言
士師記的主題;與約書亞記的關連
百姓的可悲歷史和神的恩典與憐憫
士師記第一章
不忠信持續地增加
神無所不知的智慧
每次復興的衰退都由持續增加的邪惡和不信所標明
神歷久不衰的信實和恩典
信徒總是可以發現神的能力和同在
失去信心，大能，神同在的感覺，和察覺邪惡(一1-7，13-16)
容忍並寬恕罪惡和墮落
士師記第二章
從吉甲到波金的變化(二1～5)
吉甲正確的工作以及在波金的差異
以色列的歷史也是教會的歷史
在百姓的患難中耶和華興起眾士師
士師記第三、四、五章
百姓的不忠信轉變成為祝福
神興起俄陀聶、以笏和珊迦成為拯救者
底波拉和巴拉
在戰爭中恢復對百姓的管教
士師記第六章
被交在米甸人的手裡
基甸和他所經歷的耶和華
基甸的信念和耶和華的命令
信心的發展
耶和華的啟示使他謙卑並得加強
基甸的敬拜
基甸在公開服事之前的順服和忠信
在順服裡信心的行動鄙視在迷信中撒但的力量
忠信接著是能力
神降卑給基甸兆頭，以加強基甸的信心
士師記第七章
耶和華必須獨得榮耀:基甸的跟從者太多了(七2-3)
基甸的不信任轉為保證
耶和華的工作: 祂的關心使祂的僕人有信心(七19-23)
士師記第八章
信心出於公義的忿怒；熱血沸騰的信念(八4，6-9，13-17)
神獨自完成這個拯救
士師記第九至十二章
第九章
內部的爭鬥
第十章
短暫的和平接著是拜偶像和神的懲治
第十一至十二章
耶弗他作為神所差派來的拯救者
以色列回到罪中：新的和更苦毒的仇敵，非利士人
士師記第十三章
參孫作為一種表號
這地上的非利士人擅取統治神的子民
拿細耳人身分的原則
基督是拿細耳人
與世界分開
兩種喜樂
享受神的大能唯一的方法
神的審判
拿細耳人所表徵的基督，教會和個別的基督徒
參孫忽視的拿細耳人的身分
士師記第十四—十五章
參孫與非利士女子的婚姻(十四1-4)
拿細耳人的身分受到反對是可以預期的(十五11-13)
參孫沒有尋求從神來的旨意
參孫的謎語(十四12-14)
與世界聯結的後果
神子民專屬的權利
對拿細耳人身分不忠信的危險
基督屬天行事為人的完全性質
基督是順服的僕人，祂完全分別出來歸給神
基督藉著與祂父的完全交通，而與世界分別
基督在天上是真正的拿細耳人
基督是參孫在原則上豫表的實體
士師記第十六章
參孫的力量的秘密
參孫的愚蠢和他的損失(十六15-17)
與世界同受審判(十七28-31)
士師記第十七至二十一章
需要管教的罪孽
神允許以色列人失敗並賜給的勝利(二十18-23)
神在祂全知全能裡耐心的對付
士師記引言
士師記的主題;與約書亞記的關連
士師記是以色列人失敗的歷史。約書亞記裡百姓即或有失敗，仍將運行在百姓之間神的大能擺在我們面前。在士師記裡，我們看到這個國家不堪的情形，現在他們變得對神不忠信; 同時，憐憫之神來到他們因著不忠信將他們帶進的環境裡來幫助他們。神所賜給的這些幫助與神的教會歷史當中所謂的復興相對應。
百姓的可悲歷史和神的恩典與憐憫
在這本書中，我們再也看不到神子民得著建立的祝福和能力的標誌。在百姓已經被暴露他們無力維持他們所領受的祝福之後，他們更是無法維護神旨意的完成，因為神旨意的完成對他們和對教會來說的確還沒到來；他們也無法維持形式上和行政上外在的團結，更遑論百姓內部的邪惡和的不忠信，直到神在他們的領袖們身上審判他們。神仍然是以色列人所承認唯一的領導者;所以，百姓他們自己始終承擔著神對他們罪的刑罰。
他們的不忠信把他們帶進的苦難，打動了神的憐憫之心，祂強大的恩典，藉著祂的靈，在墮落和可憐的百姓中間人興起拯救者。"耶和華因以色列人所受的苦難，心中著急。(十16)"。"耶和華興起士師，來拯救他們脫離搶奪他們之人的手。(二16)。"
而且當耶和華為他們興起士師，就與那士師同在。那士師在世的一切日子，耶和華拯救他們脫離仇敵的手；他們因受人壓迫欺凌，就哀聲歎氣，耶和華便憐恤他們。(二18)"。但以色列人卻沒有改變。"但他們也不聽從士師。及至那士師死後，他們就轉去行惡，比他們列祖更甚，去隨從別神，事奉跪拜這些神，總不斷絕他們的惡行，和頑梗的行徑。(二19)"。這就是神百姓可悲的歷史；但這也是神的恩典和祂憐憫祂百姓的歷史。
士師記第一章
不忠信持續地增加
因此在本書的開頭，我們看到邪惡和失敗，也看見單純和當受頌讚的拯救。但是，唉！這幅圖畫變得越來越黑暗。甚至在士師們的行為上，存在著令人悲痛的的特點，並且以色列國的光景變得越來越糟糕;直到他們厭倦了自己不忠信的結果，儘管他們有申言者宣達神的話，他們還是拒絕全能者的王權，反而採取人類行政的方式，使他們自己站在和世人同等的立足點，即使那時他們已有神作他們的君王!
神無所不知的智慧
事實上，神所預見這樣的不忠信，是神在自己的人民之間留存一些外族的原因，為著來證明他們的不忠信。這些外族人的存在，本身就足以證明，以色列人對神的能力缺乏活力和信靠，然而在他們隨後的災難裡，神仍然會保護他們。但在祂定旨的智慧裡，神了解祂百姓，因此將這些外族人留存在他們中間，作為證明他們（悖逆）的方法。以色列人只有在彌賽亞之下才能得著完全的祝福，祂藉著祂的能力帶給他們的祝福，並藉著祂的能力將祝福保留給他們。
每次復興的衰退都由持續增加的邪惡和不信所標明
唉!以色列人在迦南地的這段歷史也是教會的歷史。教會藉著屬天的祝福設立在地上,但從一開始在實化所賜給那些屬天祝福的意義上教會就失敗了，反而讓邪惡在教會裡面發展它自己，當所賜給教會的首要的和強大的有福的器皿被去除之後，許多事情就愈變愈糟了。
教會曾經有許多次復興，但仍然存在著同樣不信的原則，每一次復興的衰退都標誌著邪惡和不信正在增加與被如此拋棄的善成比例。這樣的復興從來都沒有達到抓住神之所是的程度，沒有抓住神在起初向祂的百姓所啟示祂的自己，也沒有抓住那靈首次啟示的能力和行動。當教會偏離這些的時候，就會越來越失去神。神所帶來更新祝福的這方面被忽視和被棄絕，導致神自己更徹底的完全被遺忘，天然和世界重新得回他們的地位，而現在百姓不僅僅是沒有神，甚至是排斥神，離棄起初祝福和力量的源頭，建立了屬人與天然的事物*{註1}。
*{註1}.在人類的歷史上這是個令人驚奇的事實，人所作的第一件事總是毀壞神在地上所建立屬於祂自己的事物。人自己吃了禁果;挪亞喝醉;亞倫的兒子獻凡火;以色列人造金牛犢;所羅門陷入敬拜偶像;尼布甲尼撒建立了他的偶像和迫害神的百姓。儘管這些，神在對付人事上的耐心已經是無往不透了。}
神歷久不衰的信實和恩典
然而神總是有祂自己的百姓，祂的信實無論是秘密或公開展現，從未使他們對祂的美善失望。祂的恩典以公開的能力向著祂的教會，這是教會理應享有的能力。這可悲的一連串的墮落將被要來的主耶穌所終結，祂將完成神向著教會在它屬天的榮耀裡的旨意，為著這個旨意，因此在這地上一直需要有忠信的見證人。
信徒總是可以發現神的能力和同在
約書亞離世後，神的能力和同在對以色列人仍然不離不棄。只要有信心運用它，就總能找到它 (神的能力和同在)。這是這本書提出的第一個真理。這也是保羅對腓立比教會說，"不但我與你們同在的時候，就是我如今不在的時候，更是順從的，就當恐懼戰兢，作成你們自己的救恩，因為乃是神為著祂的美意，在你們裡面運行，使你們立志並行事。”
失去信心，大能，神同在的感覺，和察覺邪惡(一1-7，13-16)
1約書亞死後，以色列人求問耶和華說，誰要為我們先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？2耶和華說，猶大要先上去，我已將那地交在他手中。3猶大對他哥哥西緬說，請你同我上我拈鬮所得之地去，好與迦南人爭戰；以後我也同你到你拈鬮所得之地去。於是西緬與他同去。4猶大就上去，耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中；他們在比色擊殺了一萬人。5他們在比色又遇見亞多尼比色，就與他爭戰，擊殺了迦南人和比利洗人。6亞多尼比色逃跑；他們追趕他，把他捉住，砍斷他手腳的大拇指。7亞多尼比色說，從前有七十個王，手腳的大拇指都被我砍斷，在我桌子底下拾取零碎食物。現在神按著我所行的報應我了。他們將亞多尼比色帶到耶路撒冷，他就死在那裏。
13迦勒弟弟基納斯的兒子俄陀聶奪取了那城，迦勒就把女兒押撒給他為妻。14押撒過門的時候，勸丈夫向她父親求一塊田。押撒一下驢，迦勒問她說，你要甚麼？15她說，求你賜福給我，你既將南地給了我，求你也給我水泉。迦勒就把上泉和下泉賜給她。
18猶大又取了迦薩和迦薩的四境，亞實基倫和亞實基倫的四境，以革倫和以革倫的四境。
神與他們同為要祝福裡他們的信心，藉著一次戰勝了最強大的仇敵使這件事為人所認識(一1-7);在另一次獲得"水泉"的特別祝福裡 (13-15節)，更在他們實現應許的所有細節裡。非利士人甚至被趕逐出去了(18節)。但同時，猶大和西緬，以法蓮和瑪拿西，而且所有支派的信心都失敗了;因此他們的能量和他們感覺神同在的價值，以及他們自己聖別歸神，這些也都失敗了(沒有趕出那地的居民，就住在他們中間)，甚至他們失去察覺存在他們對頭裡面的邪惡，失去這種察覺，會將他們落入不堪忍受的環境裡。
容忍並寬恕罪惡和墮落
這是對神多麼的不敬！姑息容忍這樣的外族人是何等的罪! 對神這麼冷漠又是何等不忠信，這是在以色列當中罪惡和墮落何等的源頭！但他們對這一切沒有感覺。即使他們住在屬於神和以色列的美地上，他們還是缺乏屬靈的辨別力，也缺少信心，也缺少對住在百姓身邊的邪惡與苦難來源的感覺.
士師記第二章
從吉甲到波金的變化(二1～5)
1耶和華的使者從吉甲上到波金，對以色列人說，我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我又說，我永不廢棄與你們所立的約；2你們也不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇。你們竟沒有聽從我的話。你們這作的是甚麼事？3因此我又說，我必不將他們從你們面前趕出；他們必作你們肋下的荊棘；他們的神必作你們的網羅。4耶和華的使者向以色列眾人說這話的時候，百姓就放聲而哭。5於是給那地方起名叫波金。眾人在那裏向耶和華獻祭。
唉!如果百姓的光景就是這樣，他們卻對它很滿意，毫無疑問的他們會像在艾城一樣受懲治。但是耶和華的使者(就是神在百姓中間運行的能力)離開吉甲 (吉甲表徵在勝利之前，我們的心受了屬靈的割禮，用來鍛鍊魂使其更新，也使我們在爭戰中可以得勝)，來到波金的百姓中間，就是來到哭泣之地，宣告祂不再把以色列所饒恕的仇敵趕出去。
神一直在吉甲，這對那些受操練並在內心裡爭戰的人，是何等的祝福，在他們心裡有真正的割禮，在他們的心裡感覺到罪的源頭和罪的影響，為要使罪在神面前接受審判,使肉體被審判，使我們在爭戰中 (並且在交通裡) 享受神的能力，因為神不能將它(能力)交給肉體和罪。
吉甲正確的工作以及在波金的差異
這個內在治死的工作是沒有外在的榮耀; 它是看不見的，在人的眼中也是微小又可憐的，它使我們在我們自己裡面是微小的，但在神和祂的恩典上是偉大的，並將我們的心與祂相連在一起，在屬靈道德上領會祂的同在。我們並非好像是強壯的，相反的，我們有的只是完全的依靠 (比較林後第十二章)，就是倚靠真正做成一切的神聖能力，即使神會藉著祂看為好的器皿來完成祂一切的工作, 這就是人該負責任的時刻了。在攻打耶利哥城的時候，神做了一切，不藉著任何人，這足以表明祂是完成者，接著在艾城，人的責任就來了。
這能力沒有顯明在吉甲。它(神的能力)顯現在基遍，這能力顯現在抵擋住在山地的亞摩利人的事上，但是能力是聚集在吉甲。從歷史上來看，神的能力沒有出現在吉甲的跡象。顯明它(神的能力)，可能會摧毀在吉甲正確的工作，就是因為神謙卑地審判肉體所做一切的工作。但是，當這(吉甲)被百姓遺忘的時候，竟然發現耶和華的使者已經來到波金那裡。使它轉換成眼淚。但這些眼淚是百姓因為失去祝福而流下來的。在波金百姓可能也敬拜神：祂與百姓的關係沒有改變。祂接受這些眼淚。但這區別是何等大阿！耶和華能力和面光已不在那裡了。當紅海在祂的臉面之前逃離以及約但河河水在祂的臉面之前退後，祂仍然是信心可以倚靠的神。百姓感受到這個情況的悲傷，但這感覺卻因為祂的恩典不能也不會失敗而減輕了 (士師記 六13，14)。(耶和華的使者)從吉甲上到波金的變化是這本書的關鍵(轉折點-分水嶺)。唉!太多的時候，這就是神兒女們的狀況。
基甸說，我主，請容我說，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖向我們敘述的，耶和華一切奇妙的作為在那裏呢？他們說，耶和華豈不是領我們從埃及上來麼？現在祂卻丟棄我們，將我們交在米甸人的手中。耶和華面向基甸，說，你靠著你這能力去拯救以色列人脫離米甸人的手，不是我差遣你去的麼？(士六13-14)
以色列的歷史也是教會的歷史
聖靈在奠定了這樣一般性的基礎之後，繼續以色列的地位在歷史上的發展。
在約書亞和活得更久的長老所有的日子裡，以色列民行在耶和華面前。這也是教會的歷史。當使徒們活著的時候，教會(行在神前)被保存下來;但保羅(使徒行傳 二十29) 和彼得 (彼後 二2)同樣警告聖徒，不信和背叛在他們離開後會不幸地偷著進來。這些邪惡的原則都在那裏了。不信者的混入(這是仇敵的工作)成為邪惡展露本身的機會，也是在教會裡獲取地位的方法。主耶穌在(馬太福音第十三章)曾談到這事，對教會不一定是真的，但對祂所播下的好種子卻是真實的，猶大(書)裡嚴肅的明白且精準地發展它(背道)的進程和結果，
我知道我離開以後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。(徒二十29)
假教師的邪惡及其在神審判下的刑罰 (彼後二10～22)
在百姓的患難中耶和華興起眾士師
但是每當以色列另一代人興起來，他們不認識耶和華，也沒見過祂手所做一切偉大的工作，當以色列人事奉他們使其倖存民族諸神的時候，神就不再保護他們。以色列人由於內心不忠信，使他們落入仇敵手中。正如我們所見，耶和華在他們的患難中動了慈心，興起眾士師來，他們承認神的名，並將神的能力帶回到百姓他們中間。
士師記第三、四、五章
以下的註解涵括第三、四、五章。
四.第一次循環，藉著俄陀聶 三7～11上
五.第二次循環，藉著以笏和珊迦 三11下～31
百姓的不忠信轉變成為祝福
神知道百姓的所是和他們的光景的，神將對他們順服的驗證放在他們所居住境內土地的非利士人、 西頓人等身上，以使他們學習戰爭，和學習經歷耶和華的行政和法則。
智慧和預知的神知道人的所是，因而將百姓的不忠信轉成祝福。外在的繁榮沒有經過試煉，無法醫治不信，反而會剝奪他們的經歷和在爭戰中學習神的所是的機會，學習祂的道路和祂與他們的關係，以及認識他們自己心的所是。我們出於同樣的原因，也要經過相同的歷程。
神興起俄陀聶、以笏和珊迦成為拯救者
現在我將這本書在歷史上提出重要的主題點出來。俄陀聶、以笏和珊迦，相繼的是神第一波提出來拯救祂百姓的器皿。首先我們要說到百姓的失敗，他們開始事奉假神，於是立刻他們被仇敵奴役。在患難中他們向耶和華哀求。這通常是拯救進來的方式 (三9，15，四3)。在這最後一個例子裡，耶和華沒有使用祂常用的方法。因為這個國家失去了它的力量和能量，甚至在內部事務上也失去了能量。這是重複墮落的影響，百姓連對神能力的感應都丟掉了。
以色列人哀求耶和華，耶和華就為他們興起一位拯救者救他們，就是迦勒弟弟基納斯的兒子俄陀聶。(三9)
以色列人哀求耶和華，耶和華就為他們興起一位拯救者，就是便雅憫人基拉的兒子以笏；他是慣用左手的。以色列人託他送貢物給摩押王伊磯倫。(三15)
耶賓王有鐵車九百輛；他大大欺壓以色列人二十年之久，以色列人就哀求耶和華。(四3)
六.第三次循環，藉著底波拉 (四1～五31)
底波拉和巴拉
在我們所說的這個時期當中，有一個女人作了以色列的士師。這是神全能的兆頭，因為她是一位女申言者。然而這有違神通常對付的方法，對男人也是的一種恥辱。底波拉呼籲巴拉 (因為神的靈行動的所在，祂辨明並指示)，她把神的命令傳達給他。他雖然順服卻缺乏信心去執行，因為一個已經從神得到直接指令的人，他就因此不需要其他的幫助。這些直接的交通給我們有神同在及祂為了百姓的利益出來幫助他們的感覺。然而巴拉沒有底波拉他就不肯前去。這樣缺乏信心使他得不著榮耀。人會保持回應他們信心度量的地位，因此神再度藉著一個女人(雅億)的助力得著榮耀。巴拉如果身邊有一位親近的人可以直接從神得知訊息，但是他沒有足夠的信心自己去執行。這樣的事情太常發生。神沒有拒絕他，但是神並不尊重他。事實上，這絕對和在神裡面的信心不一樣。而且我們要藉著信使神得著榮耀。
在戰爭中恢復對百姓的管教
再者, 在這種情況下神沒有立即消滅敵人，反而在戰爭中管教神的百姓，為要使他們從屬靈道德軟弱的狀態中陷入他們從前墮落的光景。他們從小事情開始。一個女人成為神的器皿，因為恐懼不能榮耀神，神也不能允許祂的榮耀停留在這種情況下。但漸漸的『以色列子民的手勝過耶賓，直到他們摧毀他』。
像聖靈這樣工作通常的果效是使百姓心甘情願地獻上他們自己 (五2)。然而神的靈向我們顯示，百姓中間的不信造成了很多人退後，他們因而失去了彰顯及經歷神的能力。神的審判等同是詛咒那些全然退後不前的人，他們因著他們的軟弱拒絕與子民聯合。
士師記第六章
七.第四次循環，藉著基甸 六1～八32
被交在米甸人的手裡
但是以色列又行耶和華眼中看為惡的事，祂把他們交在米甸人的手。以色列子民再次呼求耶和華。神把他們痛苦的原因直接啟示在百姓的良心裏面，這的確是一個答案;但是，就目前而言，祂仍然把他們留在現有的情形裡。祂沒有在他們中間行動，將他們立即拯救出來，但祂為著他們，正作工在祂所揀選的器皿上，為了成就拯救他們的工作。神在基甸的身上榮耀祂自己:在這一人身上集中的工作，證明百姓的狀況比以前更糟。然而，在這種極具羞辱的情況下，神選擇了在各方面可以展示祂榮耀的方法。祂在哪裡工作，那裏就有能力和信心，信心也是這樣，信心的行動是根據在信心自己範圍裡的能力。
基甸和他所經歷的耶和華
我們稍微在這救恩裡檢視基甸的歷史和那靈在拯救百姓那工作的特色，以及在祂所興起之人信心的特點。很明顯，在天使向他說話之前，在基甸身上已經產生很多想法和許多深刻的反思。但是，藉著這次天使的訪問給他有機會把已經佔據他心裏的想法加上形式和表達。基甸和其餘的人民都受到來自神敵人的壓迫，但這就使他想到神，而不是使他下了決心要忍受仇敵的奴役作為必要之惡。天使對他說，『大能的勇士，耶和華與你同在』。
這使之前占據基甸心裡的那些顯示出來。這不是他自己的立場，而是耶和華與以色列之間的關係*｛註2｝。他說『如果耶和華與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖向我們敘述的，耶和華一切奇妙的作為在那裡呢？他們說，耶和華豈不是領我們從埃及上來麼？現在祂卻丟棄我們，將我們交在米甸人的手中。』
*｛註2｝這不是高抬對亞伯拉罕的應許，而是救贖的能力顯明在耶和華恩待以色列人的事實上。像摩西一樣，耶和華也曾對他說，"你的百姓，"但摩西也說過，"祢的百姓"。所以基甸不能自外於所有以色列人，就是神的百姓之外。使者說"耶和華與你同在，"。基甸說，"耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？"這是信心和信心的活動非常重要的原則，請同時注意，在信心的心裡所傳遞的事物是耶和華帶進見證的根基( 8節)，這樣只會加增對悖逆的定罪。
耶和華就差遣一位申言者到以色列人那裏，對他們說，耶和華以色列的神如此說，我曾領你們從埃及上來，帶你們從為奴之家出來，(六8)
基甸的信念和耶和華的命令
事實上，信心是人心裡所有理解和操練的源頭。耶和華已經行了這一切奇事。祂把百姓從埃及帶出來。如果耶和華與以色列同在，如果這就是祂與祂百姓的關係，為什麼他們還會在這種可悲的情形裡？(哦，這樣的領會非常適於應用於今天的教會!)
基甸也承認，是耶和華把他們交在米甸人手裏的。神的想法會把人提昇起來超越他所受的苦! 當一個人認識神的心思，即使在這種極端的受苦裡，他也能認識那位把他們交給仇敵之神的手和祂的特性。就是這個高抬了這些可憐的以色列人，他們在壓迫的重壓下勞苦。"耶和華面向基甸，說，你靠著你這能力去拯救以色列人脫離米甸人的手，不是我差遣你去的麼？耶和華的眷顧和命令將他們的形式和能力賦與以前只是操練他們心的活動。
信心的發展
然而這正是心裏的操練，給了他能力;因為認識存在他們與神之間的關係，這是信心與耶和華為著祂被壓迫的百姓所作一切內在的連結。
我們現在來注意這個信心的發展，看它運用於拯救神的百姓。基甸首先感覺到自己的渺小，那正是耶和華與祂百姓之間的關係(六15)。耶和華的回答指示他一個簡單的方法，"我必與你同在"。這是珍貴的恩賜!是對魂甜美和強有力的鼓舞!基甸的信心是軟弱的。百姓目前的情形因為受苦時間太長了，以至於容易塗抹掉在他們出埃及的時候，耶和華所作之奇事的紀念，並削弱祂同在的感覺。耶和華的使者屈尊與他同住，目的是為著加強他的信心。
基甸說，主阿，請容我說，我憑甚麼拯救以色列人呢？我的家族在瑪拿西支派中是至貧窮的，我在我的父家又是至微小的。(六15)
耶和華的啟示使他謙卑並得加強
基甸已經藉著談話秘密的認識這是耶和華，現在他確實知道，他已面對面見過萬軍之耶和華以羅欣的使者。這是一個積極的啟示，足以消滅他自己裡面的己，因為的確就是這樣，但同時也有力的加強他在其餘百姓之間的行動，雖然百姓還沒有以相同的方式認識耶和華。然而情形總是這樣，當神興起一個特殊的器皿來拯救祂百姓的時候不是用類似的異象。耶和華使他認識祂自己了，現在祂對基甸再度保證："你安心，不要懼怕，你必不至於死。”
如果這個同在是在祝福裡，那被神的同在所降卑的人才能從神接受能力。基甸承認這個並為他自己緊緊抓住這些話：耶和華在平安和祝福裡與他同在。 Shalim這個字翻出來就是『平安與你同在』，沙龍這個字正是這座壇的名字。
基甸的敬拜
當神有力地作工在心裡的時候，首先的影響表達在這人與神自己的聯結上。在這個影響出現以前，基甸的思想就已經被耶和華佔據了。既然被耶和華佔有，當他收到從耶和華來對他所有的想法*｛註4｝的回答，他就用敬拜來表達他的情感*｛註3｝
他為平安的神搭了一個祭壇。藉著這個祭壇，神與祂的僕人之間就建立了平安的關係，但這一切都僅僅建立在基甸和耶和華之間。
*.｛註3｝我們在以利以謝(創世記二四章27節）的說話裏也察覺類似的感覺。看到為著耶和華的祭壇在不同情況下是非常重要的。我列舉一些經節: 創世記 八20;十二7比較 十三4;見二一33 ;二二9；二六25；三三20；三五7。我們也可以舉出埃及記二四4；約書亞 八30;和士師記六章為例證。看來似乎基甸築了兩座壇;一個為了自己的敬拜神，另一個祭壇是藉著神的命令建造作為見證。撒上七17; 十四35;列王紀上十八32。撒下二四25;以斯拉記三章2節。”
說，耶和華我主人亞伯拉罕的神是當受頌讚的，因祂不斷以慈愛信實待我主人。至於我，耶和華一路上引領我，直到我主人的兄弟家裏。” (創二四27)
挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥，獻在壇上為燔祭。(創八20 )
耶和華向亞伯蘭顯現，說，我要把這地賜給你的後裔。 亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。(創十二7)
也是他先前築壇的地方；他又在那裏呼求耶和華的名。(十三4)
亞伯拉罕在別是巴栽了一棵垂絲柳樹，又在那裏呼求耶和華永遠之神的名。(二一33)
他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裏築壇，把柴擺好，就捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。(二二9)
以撒就在那裏築了一座壇，呼求耶和華的名，並且支搭帳棚；他的僕人便在那裏挖了一口井(二六25)
(雅各)在那裏築了一座壇，起名叫伊利伊羅伊以色列。(三三20)
他(雅各)在那裏築了一座壇，並且稱那地方為伊勒伯特利，因為當他逃避他哥哥的時候，神在那裏向他啟示祂自己。出 24:4 摩西將耶和華的話都寫下；他清早起來，在山下築了一座壇，並按以色列十二支派，立了十二根柱子；(三五7)
那時，約書亞在以巴路山上為耶和華以色列的神築一座壇，(書八30)
隨後他回到拉瑪，因為他的家在那裏；他也在那裏審判以色列人，且在那裏為耶和華築了一座壇。(撒上七17)
掃羅為耶和華築了一座壇，這是他初次為耶和華築的壇。(王上十四35)
(以利亞)用這些石頭在耶和華的名裏築一座壇，在壇的四圍挖溝，可容穀種二細亞。(王上十八32)
大衛在那裏為耶和華築了一座壇，獻燔祭和平安祭。如此，耶和華應允國民為那地所懇求的，災疫在以色列人中就止住了。(撒下二四25)
*｛註4｝在這裡觀察其中的差異是很有幫助的:心的操練就是信心的結果（因為對神有信心所以我們的心願意接受神的操練）和神對因著心受到操練所產生的缺乏和困難（神操練我們的心會給我們帶來缺乏和困難；或是說神用缺乏和困難來操練我們的心）的回答之間的不同。
在六章13節中我們有這些操練的發表，他的魂與他弟兄們一樣都在相同壓迫的重壓底下，但他感覺到這些壓迫，因為他對耶和華的信心是真實的。然後我們有了回答，這個回答就是平安，與平安同來的是敬拜。同樣的，在經歷了死亡之苦以後，復活的主耶穌祂的門徒顯現，祂所說的和神在這裡所用的是同樣的詞句，並且奠定了教會在敬拜中聚集在一起的根基。
在路加福音第七章我們在這個犯罪的女人事例上也發現同樣的經歷。她信入耶穌的人位。祂的恩典使祂成為她的一切；但她還不知道，但像她這樣的人已經得赦免和拯救，可以平平安安的走了。
於是對那女人說，你的罪赦了。但耶穌對那女人說，你的信救了你，平平安安的走罷！（路七）
這個保證是主對她的信心的回答。現在這個回答也是福音對每個信徒的宣告。聖靈把主耶穌向我們宣告出來。這個宣告就產生對罪的判決。這個判決是基於我們在基督裡對神，和對我們自己的認識裏投射下來(因為罪是在這裡，我們都在綑綁裡，已經賣給了罪);但它（這個判決）會產生衝突，也許會產生痛苦。我們的魂常常與罪爭鬥，卻不能掌握主權，它不能超過某一個點 (我們接受更多的信息期待從這些信息得著光，但是我們卻無法再往前);但福音宣告神自己的幫助可以把我們從這種狀態帶出來。"願你平安，""你的罪赦了。基督對這可憐的有罪的女人說""妳的信心"(因為她有信心)，救了妳”。這是她還不認識的事。比較徒 二37，38。}
眾人聽了，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說，諸位，弟兄們，我們當怎樣行？ 彼得對他們說，你們要悔改，各人要靠耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。徒二37-38
基甸在公開服事之前的順服和忠信
現在他要來公開服事了，首先，藉著重新建立自己與懷抱中的家人也在他自己城市裏的關係，以及神與祂百姓之間的關係來實踐。在神趕出米甸人之前，以色列人必須先除去巴力。當百姓把祝福都歸因於巴力，神怎麼能做到呢？基甸因此決意要行一件引人注目的見證，他呼籲全體百姓注意，他們必須驅除巴力，使神可以進來幫助他們，內在的忠信才能帶來外在的力量: 敵人被趕逐以前，罪惡必須從以色列中除掉。先有順服才有能力: 這是神的命令。
在順服裡信心的行動鄙視在迷信中撒但的力量
當撒但在迷信中的力量被棄絕的時候(無論它以任何外在的方式表現)牠的力量就被摧毀，想想神總是與那鄙視撒但、就是那些走在順服道路上的人同在。
基甸拆毀巴力;在迷信與害怕百姓的憤怒當中，他說,這位神能做些什麼?他不能保護自己，他甚至不能說出壇是誰的。神的能力在他們心裡作工，因為那裡有信心。但敵人的壓迫並沒有因此停止。對敵人來說，沒有什麼比他們的假神被藐視更卑劣的了。但如果撒但在人們當中不再是神了，牠的資源並不會結束，牠還會煽動他們展開敵對的行動，攻擊那些推翻牠壇的人;但如果我們站在神的這一邊，撒但所作之事唯一的作用是把牠帶到神能力所在的面前，給我們勝利、拯救，和平安。
忠信接著是能力
米甸人上來攻擊以色列人。為著主來幫助百姓的工作一切都預備好了。耶和華的靈在基甸身上。在這個歷史上這是一個新的階段，不僅有忠信還有能力。基甸吹號，而那些不久前差點殺了他的群眾現在跟隨在他的行列裡。他差遣信使到他的支派(瑪拿西)去。西布倫，亞設和拿弗他利人也加入。那靈的能力足以擺動人們的思想，並且與認識神的信心同在，這個信心承認祂與祂的百姓之間的關係，並忠信地驅趕罪惡，因為這罪惡與這種神與人的關係是不相容的。
神降卑給基甸兆頭，以加強基甸的信心
神給基甸祂偉大降卑另一個證明，藉著同意給他一個兆頭，以加強這個軟弱但是真實又真誠基甸的信心，基甸雖然重複他的要求 (39節)，他還是感覺神可能會因為他缺乏信心而管教他。然而耶和華還是同意他的請求。
士師記第七章
耶和華必須獨得榮耀:基甸的跟從者太多了(七2-3)
2耶和華對基甸說，跟隨你的人太多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說，是我們自己的手救了我們。3現在你要宣告使百姓聽見，說，凡懼怕戰慄的，可以離開這裏回去。於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。
有三萬兩千人跟從基甸。但耶和華不要這麼多人。在拯救他們的事上，祂必須獨得榮耀。甚至神的靈在工作的時候，他們的信心確實還是非常軟弱，因此當仇敵出現的時候，在基甸的要求下，他們當中有兩萬兩千人很高興地回家去了。由別人的信心所產生的行動和從自己個人的信心所產生的行動兩者之間有相當大的差異。
4耶和華對基甸說，人還是太多；你要帶他們下到水旁，我好在那裏為你試試他們。我指著誰對你說，這人可以同你去，他就可以同你去；我指著誰對你說，這人不可同你去，他就不可同你去。5基甸就帶他們下到水旁。耶和華對基甸說，凡用舌頭舔水，像狗舔的，要使他單站在一處；凡屈膝跪下喝水的，也要使他單站在一處。6於是用手捧到嘴邊舔水的有三百人，其餘的人都屈膝跪下喝水。7耶和華對基甸說，我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中；其餘的人都可以各歸各處去。8這三百人就帶著食物和角；其餘的以色列人，基甸都打發他們各歸各的帳棚，只留下這三百人。米甸營在他下邊的山谷裏。
但是ㄧ萬人仍然太多。必須只能看到耶和華的手。只有那些不停下來舒適地解除他們乾渴的人，才可以留下來，當有機會的時候，他們匆忙的喝水，他們忙於戰鬥而不忙於用這種方式使自己舒適。這是以色列人所需要的，因為耶和華必須在他們的心裏和信心上有祂的地位，在以色列中間，神對以色列人公正審判是合宜，至於他們在這個工作上的地方，他們必須被排除在這個工作的榮耀之外。
基甸的不信任轉為保證
基甸現在完全信託神了。從前，因著他信心裏軟的弱使他太過於關注自己，而不是簡單地仰望神。他深深的關切以色列人的情況，使他不能有一刻猶豫，因為眾人都沒有和他在一起，他可以對這群百姓做什麼呢? 他的不信源自於他對自己看得太多，他需要的是耶和華和他同在的確定性。但是，現在他有了確信，耶和華將藉著他的方法拯救以色列人，他就完全信靠神。
耶和華的工作: 祂的關心使祂的僕人有信心(七19-23)
19基甸和跟隨他的一百人，在午夜更之初，纔換更的時候，來到營邊，就吹角，打破手中的瓶。20三隊的人都吹角，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著角，喊叫說，耶和華和基甸的刀！21他們在營的四圍各站各的地方；全營的人都亂竄，一面喊叫，一面逃跑。22三百人吹響三百枝角，耶和華使全營的人用刀互相擊殺，他們向西利拉逃到伯哈示他，直逃到靠近他巴，亞伯米何拉的河邊。23以色列人就從拿弗他利、亞設、和全瑪拿西，應召來追趕米甸人。
耶和華將在仇敵中間引起發恐怖和散播警報，祂預先把這件事告訴基甸。在這裡我們看到神在分賜信心給祂僕人的事上祂所採取的關心，使基甸可以適當地應付這件事情的狀態所將引發的需求，是相當令人感動的。基甸的名字已經回蕩在無數米甸軍隊的恐懼裡。然後，驚恐的攻擊發動了，他們用刀互相擊殺。米甸人的信心原本建立在以色列人缺乏能力的時候，現在他們在以色列人信心的能力前融化了，因為仇敵總存著惡心。這裡發生的每一件事都是耶和華所作的。單憑著號角和燈就宣告神以及祂僕人基甸的來到。以色列眾人追逐仇敵，雖然他們自己沒有信心，但藉著信心的工作使他們可以獲得益處：這是這樣的行動常常會有的結果。
士師記第八章
信心出於公義的忿怒；熱血沸騰的信念(八4，6-9，13-17)
4基甸和跟隨他的三百人來到約但河，就過了河，雖然疲乏，還是追趕。
6但疏割的首領說，難道西巴和撒慕拿已經在你手裏，所以我們該將餅給你的軍兵麼？7基甸說，那麼，等耶和華將西巴和撒慕拿交在我手裏之後，我要把你們的肉踹踏在野地的荊條和枳棘上。8基甸從那裏上到毘努伊勒，對那裏的人也是這樣說；毘努伊勒人回答他也像疏割人回答的一樣。9他也向毘努伊勒人說，等我平平安安回來的時候，我必拆毀這樓。
13約阿施的兒子基甸由希列斯坡從陣上回來，14捉住疏割的一個少年人，查問他。他將疏割首領和長老七十七個人的名字寫下來給基甸。15基甸到了疏割，對那裏的人說，看哪，西巴和撒慕拿在這裏；你們曾指著他們譏誚我說，難道西巴和撒慕拿已經在你手裏，所以我們該將餅給跟隨你的疲乏人麼？16於是捉住那城的長老，並拿野地的荊條和枳棘來，用以踹踏疏割人；17又拆了毘努伊勒的樓，殺了那城裏的人。
然而，他們(疏割人)沒有與基甸團結一致去追擊米甸人。在那個當下，基甸鄙視那些懦弱的人，他們仍然因為害怕壓迫者的力量而不與基甸並肩作戰。在他返回後，他在信心出於公義的忿怒中懲罰斥責他們，當神的僕人正在"雖然疲乏，還是追趕"(八4) 的時候, 那些人在那個時刻懦弱的傾向是對仇敵有利。
雖然如此這個工作還是要去完成，他們被這個工作占滿並且繼續追擊下去：當這個工作完成之後還是有充足的時間來復仇。基甸也很審慎的把他自己擺在一邊，為了消除那些出於他們的驕傲而感到受了傷之人的嫉妒，因為基甸比他們自己更有信心。當米甸人奴役以色列土地的時候，他們不誇耀自己的重要性，也不要求被徵調。與這種人奮戰就錯了。如果你對於完成神的工作感到滿意，他們會滿意在追擊仇敵時所奪取的，他們會使這個勝利成為他們自己的。此時必須容忍他們，因為他們的確是有為神做了ㄧ些事，雖然在擁護它的事上(指加入戰爭)遲鈍了些。當他們被召喚的時候他們就來了，看來他們像是自願的，他們跟從基甸的方向，並把王的首級帶回來給他。
信心和耶和華的秘密與基甸同在。跟那些人說這些事是沒用的。百姓不知道自己的弱點。為著以色列人，基甸必須剛強的站在耶和華這邊，因為以色列人不可能這樣與他站在一起。但也為了那個原故，他們無法理解為什麼他們之前沒有被呼召。以色列悲慘的情形已經證明了，其實根本就不需要解釋。但是現在危險已被除去，困難也被擺在一邊，在那危險困難裡，基甸很滿意他能明智地安撫他們的心，因為他不堅持他自己的重要性，這是源于一種信心，然而他們並不感到自己達不到這種信心，並且他們無法領會這些困難，因為他們不具有這種信心。
我們必須親近神才能感覺，祂的百姓的狀況對神來說欠缺了甚麼，因為我們在祂裡頭，才能瞭解，那使我們瞭解祂的力量以及我們與祂關係裏面有甚麼迫切的需要。
基甸還在的日子，以色列人住在平安中(28)。
神獨自完成這個拯救
雖然這個拯救的細節有一個特別的意義，在我看來，這顯示出百姓現在的狀況比前一個階段更低下。信任耶和華膀臂的某些僕人，應該將人民從壓迫他們的枷鎖裡釋放出來，這似乎是很自然的事。
或者藉由一位女先知的話來喚醒其他百姓為著釋放他們自己，藉著神的幫助勝過他們的仇敵。在這種情況下，必須恢復耶和華與祂百姓關係的感覺。
正如我們所看到的，這是神以令人感動的降卑和柔情帶著基甸所完成的。這是必要的。因此神獨自完成拯救祂百姓的工作。百姓不能涉入這個工作，免得他們把功勞歸給他們自己；因為我們離神越遠，就越會把神所完成的工作歸功給我們自己。
士師記第九至十二章
以下是第 九、十、十一 和 十二 章的註解。
第九章
八.第五次循環，藉著亞比米勒、陀拉和睚珥 (八33～十5 )
內部的爭鬥
基甸死後，我們看到發生在以色列子民們之間內部鬥爭的結果，可以看出他們和神之間的距離有多遠。他們對基甸的家是忘恩負義的，戰爭藉著他們設立的領袖爆發在他們之間，而那些人不是與神的仇敵戰鬥，只是想要統治現在處於和平狀態的百姓(第九章)。
第十章
九.第六次循環，藉著耶弗他、以比贊、以倫和押頓 十6～十二15
短暫的和平接著是拜偶像和神的懲治
推翻示劍人和亞比米勒之後伴隨著短暫的和平，之後百姓再度陷入他們拜偶像的罪，因此耶和華把他們賣給列國人的手上，以色列人事奉他們的眾神。他們的仇敵使他們受痛苦，以色列的兒女呼求耶和華，神因為他們過去的作為責備他們，把他們送回到他們曾經敬拜的眾神那裏去。因著百姓把外邦神從他們中間除掉。耶和華的慈心被感動了(第十章)。
16以色列人就除掉他們中間的外邦神，事奉耶和華。耶和華因以色列人所受的苦難，心中著急。
第十一至十二章
耶弗他作為神所差派來的拯救者
群龍無首的以色列人，只好訴諸一支"無賴之徒"部隊的首領耶弗他，而且答應如果他願意做他們的統帥，他們會服從他。耶弗他同意了。但是，儘管這是一種拯救，然而，在此我們看到以色列是墮落到何等深的地步了。耶弗他自己從他魯莽的誓言遭受殘酷地痛苦(十一30-40)，再者，當以法蓮人的驕傲使他們抱怨他們沒有受到應有的尊重時，耶弗他不是一個冷靜和智慧的人，他不像基甸一樣認識耶和華的作為。這些日子和約書亞的時候有多麼不同啊！神多次的施行拯救，但對這些不信的百姓是毫無影響，他們的狀況繼續惡化 (第十一、十二章)。
第七次循環，藉著參孫 (十三1～十六31)
以色列回到罪中：新的和更苦毒的仇敵，非利士人
在耶弗他之後，在幾位神興起的士師指導下，以色列再度享受一段和平的時期。但他們很快就回到他們以前罪惡的道路上，因此耶和華將他們交在非利士人的手上。參孫的歷史給了我們以色列人與這些更苦毒對頭之間關係的開始，一直到大衛降服他們後爭戰才停止。這段時期的非利士人是在他們的力量鼎盛時期。但這裡最重要的是參孫的歷史(第十二至十六章)。
士師記第十三章
參孫作為一種表號
作為表號的參孫，把拿細耳人的原則擺在我們面前，就是完全分別歸神，這在與仇敵爭戰中，是我們能力的來源，我們應該把那些尋求支配神百姓的人視為仇敵，因為他們是在他們自己的限制和自己的心腸裡(林後六12)。
12在我們裏面，你們並不受限制，你們乃是限制在自己的心腸裏。(林後六12)
這地上的非利士人擅取統治神的子民
非利士人不是一種災害，他們不是從外面來的懲治，他們就住在以色列的範圍內，就是住在應許之地上。無疑地，在此之前，沒有信心的百姓將其他國民留在迦南美地上，他們已經成為以色列人的網羅，導致他們與拜偶像者通婚，並敬拜假神，因此耶和華已經將他們交在仇敵手中。但是現在，那些受過苦仍留在被征服的土地上的異族人卻想要擅取權力去奴役以色列人。
拿細耳人身分的原則
然後在這裡，藉著從所有屬於天然人的一切事物中分別出來歸與神的人，他才能獲得的力量，並且把勝利和平安賜給應許的繼承者，只要它得以實現。當仇敵在這土地之內，拿細耳人的身分就是屬靈的能力，或者說成為這能力的特點。在非利士人統治期間，參孫做以色列的士師 (十五20)。之後有撒母耳，掃羅，和最重要的大衛，他們完全改變了這些事物的狀態。
基督是拿細耳人
當迦人這仇敵的力量統治這地時，拿細耳人的身分能獨自將能力賜給那些忠信的人。這對屬世的人是個隱藏的奧秘。基督完全證明了這點。當邪惡統治著百姓。基督的行事為人是與邪惡完全分開的行事為人。祂是百姓當中的一位，但是，像利未人(申命記三三章9節)一樣，但是祂不屬於利未支派。祂是一位拿細耳人。對於這件事我們必須加以區分。
在屬靈道德上，當基督在地上的時候祂是與罪人分開，正如祂現在所是的。但是，但在外表上，祂是在他們中間，作為恩典的見證和彰顯，祂在他們中間也是屬靈的。從祂復活之後，祂就完全與罪人分開。世人不再看見祂，只有到審判的時候才會再看到祂，但不會藉祂得救。
與世界分開
在這最終的地位上，以及穿上完全與世界分別性質的那種教會，那類的基督徒，都與祂聯合。這樣一位大祭司與我們原是合宜的。只要他們繼續住在這種(與世界)完全分別的狀態，教會和基督徒才可以維持他們的能力，這能力是這個世界無法了解、也無從參與的。
屬人的愉悅和社交性格是無分於拿細耳人，在這裡的是神聖的喜悅和聖靈的能力。我們可愛的救主的生命是一種有份量的生命，總是沉重和受到全面的困迫 (這些[沉重和困迫]不是在祂自己裡面，因為祂的心是愛的泉源之井，這是因為來自各方面的罪惡壓迫著祂)：我是指祂的生命和祂自己的心。對其他的人來說，祂的死打開閘門，為了使愛的滿潮可以流到可憐的罪人那裡。
兩種喜樂
然而，無論如何，主總是維持祂的分別，祂可以跟祂的門徒說，『 我還在世上說這話，是叫他們裡面充滿我的喜樂。(約十七13)』。這是最美好的許願，神聖的喜樂取代了屬人的快樂。有一天，這兩個快樂會合一，那時祂會以新的方式，與祂的百姓在祂父的國度裡，再喝這酒，所有的都將成為祂百姓的。但目前還不能這樣，因為罪惡還統治著這個世界。它統治著以色列，那裡本該是充滿公義。它也管轄基督教世界，在那裡他們所有的美麗本該彰顯出聖別和恩典來。
享受神的大能唯一的方法
我們所已經說過，分別出來歸給神，是在這些環境底下，享受神的能力的唯一方法。那是教會基本的地位。如果她在這點(與世界分別)上失敗，她就不能再彰顯她元首基本的特性，如果她在與元首的連結上失敗，"與罪人分別，高過諸天"，這句話不過就是一個假見證，證明非利士人的大袞比神強；她(教會)就成為瞎眼的囚犯。
神的審判
然而值得一提的是，當世界以它的誘惑帶走神從世界所分別出來歸給祂自己的人，這將會把神對世界的審判帶下來，導致它的毀滅。看看撒拉在法老家的例子;在這個事例中，參孫成了非利士人手中瞎眼的囚犯，再次看見撒拉在亞比米勒的家裡，雖然神因為他心中正直，沒有懲治亞比米勒。
耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，以大災病擊打法老和他全家。(十二17)
因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中所有的婦人，都不能生育。(二十18)
拿細耳人所表徵的基督，教會和個別的基督徒
拿細耳人表徵基督，正如祂曾在地上這裡的時候，在事實上有其必要性，也正如祂現在是完全的，有充分的權利，祂在天上坐在神的右邊，隱藏在神裡面，我們的生命與祂一起隱藏在神裡面。拿細耳人也表徵教會或個別的基督徒，只要這兩者都與世界分別並奉獻給神，繼續保守這種分別的奧秘。這是神唯一承認之教會的立場。教會與基督聯合，這基督是與罪人分開，高過諸天，教會不能以任何其他方式來成為基督的。教會可能對此(與世界分別)不忠信，但這是給她與基督站在一起的立場。我們不能以其他的方式來認識基督。
參孫忽視的拿細耳人的身分
參孫對我們來說也代表教會以及基督徒離開此立場的傾向，這種趨向不一定產生等量的邪惡果子，但會導致內在及實行上忽視拿細耳人的身分，並很快導致完全失去能力，以至於教會向世界投降。神可能還在使用她，藉著她在仇敵土地上所做的破壞，來榮耀祂自己，(這地本該屬於祂自己的)，祂甚至可能保守她遠離踏上導致她犯罪的滑腳道路。但這樣的心態會帶她走上(滑腳道路)使她越來越墮落。
士師記第十四—十五章
以下的註解涵括第14和15章。
參孫與非利士女子的婚姻(十四1-4)
1參孫下到亭拿，在那裏看見一個女子，是非利士人的女兒。2參孫上來告訴他父母說，我在亭拿看見一個女子，是非利士人的女兒，願你們給我娶來為妻。3他父母說，在你弟兄的女兒中，或在我所有的族人中，豈沒有一個女子，何至你去在未受割禮的非利士人中娶妻呢？參孫對他父親說，願你給我娶那女子，因我喜歡她。4他的父母卻不知道這事是出於耶和華，因為祂在尋找機會攻擊非利士人。那時，非利士人轄制以色列人。
神使用參孫與非利士女子的婚姻來懲罰百姓。仍然，在參孫新鮮的力量裡，他的心與耶和華在一起，他被聖靈所感動，參孫就在他的仇敵中以這種力量行動，他被興起來反對他的仇敵，就這一點的事實來看，他永遠不會娶這位非利士女子。
我說過神會使用這種環境。只要教會在心裡依附著祂，神也會因此使用教會屬靈的力量，儘管她的行為可能不忠信或不是祂認可的。因為很明顯地，參孫與亭拿人女兒的婚姻是一種積極的罪，公然違反耶和華的律例，神絕不會因非利士人的加害就祝福他而認可這罪。恰恰相反，他沒有在他的婚姻裡得到祝福。因此參孫在他的婚姻所引起的衝突中，並沒有以色列人與他同在；神的靈沒有運行在百姓身上，像祂在基甸，耶弗他、或巴拉事例上所做的那樣。拿細耳人的身分受到反對是可以預期的(十五11-13)
11於是有三千猶大人下到以坦磐石的穴內，對參孫說，非利士人轄制我們，你不知道麼？你向我們行的是甚麼事呢？他回答說，他們向我怎樣行，我也向他們怎樣行。12猶大人對他說，我們下來是要捆綁你，將你交在非利士人手中。參孫說，你們要向我起誓，應承你們自己不殺害我。13他們說，我們只要將你捆綁交在非利士人手中，我們斷不會殺你。於是用兩條新繩捆綁參孫，將他從以坦磐石帶上去。
此外，當拿細耳人的身分受到質疑的時候，從神的子民中間必然興起反對，這樣的事是可以預期的。因為百姓他們自己沒有分別歸神，所以需要從他們中間興起拿細耳人。在這種情況下，以色列人沒有力量，只要給他們外在的和平，他們就容許世界來統治他們；他們沒有任何在信心裡的行動，因為這樣會使世界感到不安並煽動世界起來反對他們。以色列人說"非利士人轄制我們，你不知道麼？(十五11)"儘管他們承認參孫是他們自己的一員，但是為了維持和平，以色列人卻渴望將他交給非利士人(12-13)。
但現在擺在我們面前參孫的一生，需要我們更多關注一些細節。
參孫沒有尋求從神來的旨意
他的婚姻是一種罪惡。但是神百姓與世界的分別，現在不再是實際應用的尺度，對此神已定了心意。雖然事實本身是不可饒恕的，因為這是起自於參孫的意志，他沒有尋求神的旨意。但是，由於環境的影響，他沒有意識到那時他犯了罪，神允許他去尋求與迦南世界的和平和友誼(就是在神的子民四圍的世界)，而不是和他們爭戰，因此，對非利士人來說，在隨後的衝突中，參孫有權利這樣做。
參孫的謎語(十四12-14)
12參孫對他們說，我給你們出一個謎語，你們在七日筵宴之內，若能猜出謎底，清楚的告訴我，我就給你們三十件細麻裏衣，三十套衣裳；13你們若不能告訴我，你們就給我三十件細麻裏衣，三十套衣裳。他們說，請將謎語說給我們聽。14參孫對他們說，喫的從喫者出來，甜的從強者出來。他們三日說不出謎底。
在結婚前，參孫殺了一頭獅子，並且在其屍身裡發現了蜂蜜。當他行走在他的正直裡，他就有從神來的力量。這是個"謎"，是神子民的秘密。獅子沒有力量對抗屬於基督的人。基督已經摧毀了那位有死亡權勢的仇敵。藉著基督之靈的能力，我們的爭戰必定是勝利，正如蜂蜜從這裡流出。但這事是在與主交通的秘密裡進行著。大衛在責任的單純裡，把這(與神交通的秘密)地位維護得更好。
參孫沒有使自己遠離與世界的聯繫，百姓目前的狀況卻很容易使他們與世界產生這樣的聯繫。這始終是基督徒的危險。無論他們是何等的無知，如果神的兒女與世界有任何結盟，並因此追求與他們真實性質相悖的行為路線，他們肯定會失望。他們不可使他們自己與神分開，他們沒有保守他們與神的秘密，這秘密只有那些與神自己有交通的人才知道。他們失去了智慧、讓世界俘虜他們、他們與這個世界的關係卻變得比以前更糟，世人鄙視他們，繼續走它自己的路，無視於他們因為世界對他們的態度而感到的憤怒。
與世界聯結的後果
參孫在那裡必須做什麼?他先運用自己的意志(第十五章)，將分享使用神給他的力量(像摩西殺那埃及人一樣)。我們雖然是神的兒女，卻經常帶著一些世界與我們參雜在一起。但神使用這件事強行把我們從它徹底地分開來，藉著把我們擺在與世界直接衝突裡，甚至就在那些已經形成我們與世界有連接的事上，使得我們與世界聯合變得不再可能了。所以我們最好保持與世界分開。當在教會裡*｛註5｝，與世界聯合變成習慣和可忍受的事的時候，神有必要以這種方式來對付我們。
*｛註5｝當這種連結發生在世界和真實的基督徒中間，或是在那些至少承認真理的人，世界總是統治著他們，相反地，當世界與聖品階級制度連結在一起，就會藉著迷信的聖品階級來統治他們，因為這是必要的，好藉著適合於肉體的宗教來綑綁，限制人的意志。}
最離譜的情況通常來的神不知鬼不覺。想想看，一個拿細耳人居然想娶非利士女人！神必須藉著引起仇恨和敵對行動，來切斷這種聯合，因為這樣的事是沒有智慧的，為著在屬靈道德上貼近那位與世界分別的神，神還要賜給我們安靜的靈，使我們可以在神裡面找著力量，當神清楚地把祂的旨意啟示出來，帶領我們進入爭戰，我們就能夠勝過並驅逐仇敵。
但如果我們與這個世界有了連結，它就會一直轄治我們；我們就沒有權利聲明否認任何我們與世界的關係，因為這種關係是我們自己形成的。由於肉體在我們裡面，我們就會越來越靠近這個世界。因為這個世界有它自己墮落和罪惡的性質，所以這個世界不能真正的接近神的兒女。無論我們與世界關係的外表如何，這樣的接近只會在邪惡這邊。在這個世界裡背負著見證又是另一回事(不是與這個世界聯合)。
神子民專屬的權利
因此我們不能懇求神的秘密，和神的子民與祂自己親密的關係，以及這些關係所產生的情感，因為主耶和華的秘密和能力全然是祂所救贖的子民獨特的權利和能力。這些怎麼能告訴他非利士的妻子？將神子民的專屬權利告訴一個不是他們的成員，會造成什麼樣的影響呢? 當我們以我們所處的地位與他們斷絕關係，我們怎麼可以跟他們講說這些權力呢? 我們藉著得著這個秘密的傳輸而切斷與他們的關係；否則我們就會停止分別歸神，並停止信靠祂，就像我們無法在其他地方信靠祂那樣。這樣的經歷將來應該會在類似的階段裏保護參孫。但在神的事物上，很多方面經歷是無用的，那時我們需要信心，因為我們所需要的是神自己。
然而參孫在這裡還保留著他的力量，為著使神主宰權能的意志在這件事上得到完成，儘管他有非常嚴重的錯誤，這些錯誤都是源自於參孫有分的一般情況。有一次在戰場上，他彰顯出與他同在之耶和華的能力，並且耶和華供應他水喝，解他的乾渴，以回應他的呼求 (第十五章)。
對拿細耳人身分不忠信的危險
到此參孫一般的歷史結束了。我們看到神的子民，就是他的弟兄們都反對他，這是在這種事例上一般的通則。這是基督之靈的能力運用在拿細耳人的原則;運用在與世界分別並歸給神，然而在反對完全與世界分別的情形下，得著那靈之能力維持的人，在這樣的分別裡，卻又發現自己又回到他所習慣的範圍裡，總是處於遭受來自不忠信之人的危險裡，從他能力的了解中更是如此。(除非他在順服的安息中非常靠近神)。
基督屬天行事為人的完全性質
基督在類似情況下展現出祂那屬天行事為人的完全。我們看到，沒有人理解祂的能力或祂的權柄的來源。祂必須放棄藉著祂所受引導的原則，可以使所有人對祂都很滿意的期望。他們必須像祂一樣，暸解祂，然後他們也就不需要被說服了。基督行在神前，把祂的公義留給神，這就是祂可以做到的。
祂藉著眾所周知神的原則和所有良善的良心使祂的仇敵閉口無言，但祂不能向他們啟示祂和天父之間的秘密，不能向他們啟示祂生命的要素，也不能向他們啟示祂所有行動的源頭。當真理顯明出來，當撒但被逼得無話可說的時候，祂的仇敵就會把祂當作褻瀆者，祂也公開譴責他們是撒但的兒女。在約翰福音中，我們特別發現這件事 (見第八章)。但在那個時候耶穌不再堅守留在與百姓同樣的關係裏。事實上，從這福音一開始，他們就被看作是被神棄絕的人，主耶穌也把神兒子的人位啟示出來。
基督是順服的僕人，祂完全分別出來歸給神
從祂的職事的一開頭，祂就維持在一個順服之僕人的地位上，直到神選召祂之後，祂才進入公開的服事裏，在約翰的浸洗中祂取了最低微的地位。當祂在曠野受試探的時候，這就成為爭議的重點。那試誘者努力使祂離開祂作為順服之人的地位，因為祂是神的兒子。但這位壯士在那裏被綑綁了：維持在順服的地位上是綑綁對頭的唯一方法。基督一直在裡面之人完全的分別中行事為人，在與祂父的交通裡，在順服裡完全仰賴祂，沒有一點己的意志。
因此祂是最有恩慈、最容易親近的人：在祂的舉止裡，我們觀察到在人身上從未見過的溫柔和善良，但我們總不覺得祂是個外人。在與人的關係上，祂不是以一個外人的身份來到這世上，那深深的印在祂自己的心裡的，這就是構成祂的性情，並且在今後藉著與父交通的美德引導祂行走的，這些對那些受到影響的人，是完全陌生的。
祂明顯地獨自活著。令人驚奇的，祂的門徒沒有一次明白祂所說的話。唯一跟著他一起去的，是一顆微小的心就是伯大尼的馬利亞，這件事必須告訴整個世界。在祂裡面，祂同情所有的悲傷苦難，但對祂自己卻沒有任何同情。
基督藉著與祂父的完全交通，而與世界分別
在主耶穌的一生當中都可以看見這種否認己的靈，完全放棄自己的意志，只順服和倚靠祂的父。在接受約翰的浸洗後，祂在禱告的時候受了聖靈。在呼召使徒之前，祂花了整個晚上在禱告。在祂奇蹟的用五個餅餵飽五千人之後，祂與群眾分開來，上山去禱告。
如果有人請求在祂國裡要坐在祂的右邊和左邊，那不是祂可以給的，但那是父所預備給他們的。在客西馬尼園裡的掙扎，祂的期望和對死亡的恐懼都擺在祂父的面前，祂的父給祂的那杯，祂能不喝嗎? 結果是祂在人面前的一切都是平靜的。祂是拿細耳人，在與祂父的交通裡，祂與人分開，藉著兒子的順服，除了完成父的美意之外，祂沒有其他的意願。完成那差遣祂者的旨意，做成祂的工，這就是祂的食物。
基督在天上是真正的拿細耳人
但是，當人不接受祂，因此在人與神之間不再有任何關係，主耶穌完全承擔祂作為拿細耳人的性直，就是與罪人分開，高過諸天。在天上的基督是真正的拿細耳人，祂接受父所應許的聖靈，打發祂的門徒，為了藉著聖靈的能力，使他們在地上可以保持相同的地位，通過與祂和祂的父的交通; 使他們行走在這交通的分別裡，並且可以用神聖的智慧運用這個能力，以啟發和支持他們的順服，為此他們被分別出來進入基督的榮耀，為著服事祂。祂對門徒說"你們若住在我裡面，我的話也住在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。"因為他們不是屬世界的，正如祂不是屬世界的。由祂的門徒所組成的教會，應該要走與世界分別的道路，在屬天的生活中分別出來歸給祂。
基督是參孫在原則上豫表的實體
對於它(拿細耳人)所包含的原則，基督是參孫歷史上預表的實體。但在細節上證明了能力的原則，已經信託給那些人。唉!但是我們還是太容易在交通和順服上失敗，從而失去對其(拿細耳人原則)的享受。
士師記第十六章
參孫的力量的秘密
藉著他與"事奉外邦神的女子(瑪二2:11)" 交往，參孫再次犯罪，他自己再次聯於非利士女人，他父親的家和但支派都居住在非利士地。他仍然保有他的力量，直到他與非利士女子的關係變得如此巨大，以至於他說出他在神裡有力量的秘密。這時候他的心遠離了神，居然把應該只存在他的魂與神之間的信任，放在一個非利士女子的身上 (第十六章)。
能夠擁有和保持秘密證明了朋友之間的親密關係。但擁有神的秘密，擁有祂的信任，是最高的特權。把它洩露給外人是一種背叛，無論誰何，就是鄙視神的恩典，因為是這個恩典將我們擺在珍貴地位上，洩露這個秘密必然會失去這個地位。神的秘密與神的仇敵有什麼關係呢?因此，可以說是參孫把自己交給他的仇敵。只要他保持他的拿細耳人的原則，所有反對他的努力和嘗試都是無力的。然而這種分別一旦失去，儘管參孫看起來很強壯，他的外表還是跟以前一樣華美，然而耶和華卻已不再與他同在。他"心裏說，我要像前幾次出去，抖動脫身；他卻不知道耶和華已經離開他了。”
參孫的愚蠢和他的損失(十六15-17)
15大利拉對參孫說，你的心既不在我這裏，怎麼說你愛我呢？你這三次欺哄我，沒有告訴我，你為何有這麼大的力氣。16大利拉天天用話催逼他，甚至他魂裏煩得要死。17參孫就把心中的一切都告訴了她，對她說，向來人沒有用剃刀剃我的頭，因為我從母腹裏就歸神作拿細耳人；若剃了我的頭髮，我的力氣就離開我，我便輭弱像所有的人一樣。
我們很難想出有甚麼比把他的秘密告訴大利拉更愚蠢的，經過這麼多次在她叫醒他的時候就被非利士人緝拿。因此，這也是教會的情形：當教會向世界屈服，她就失去了所有的智慧，即使這個指示普通常識。可憐的參孫！他的能力可能會恢復，但是他已永遠失去他的視力。但有誰硬心抗拒祂而平安無事呢？(約伯記 九4)。
與世界同受審判(十七28-31)
28參孫呼求耶和華說，主耶和華阿，求你記念我。神阿，求你賜我力量，就只這一次，使我在非利士人身上一次報那剜我雙眼的仇。29參孫就抱住托房的那兩根中間的柱子，右手一根，左手一根，並且靠著柱子，30說，我情願與非利士人同死。他盡力屈身，房子就倒塌，壓住首領和房內的眾人。這樣，參孫死的時候所殺的人，比活著時所殺的還多。31參孫的弟兄和他父親的全家，都下去取他的屍首，抬上來葬在瑣拉和以實陶之間，在他父親瑪挪亞的墳墓裏。參孫作以色列的士師二十年。
非利士人將他們的成功歸因於他們的假神。神卻記得祂自己的榮耀，以及祂可憐的僕人謙卑地服在祂對罪的懲罰下。非利士人共聚一堂，享受他們的勝利和榮耀他們的假神。但耶和華的眼睛注視這一切。在仇敵對參孫的羞辱裏，主耶和華的思想比參孫的心有更多的能力，他因著拿細耳人的原則重新恢復了元氣。他以感人的呼籲向神請求。誰會害怕這個瞎眼和受折磨囚犯呢?但這個世界上有誰知道耶和華的秘密? 一個視力永遠被剝奪的奴隸，他的身體狀況提供他這個機會，即使在他因著不忠信被剝奪力量以前，他也不曾有過這樣的機會。他是瞎眼且被奴役的人，而他必須把自己毀滅在這場帶給他的仇敵對神不敬虔言行的審判裡。他曾經因著聽信這世界而與它聯合，因此他必須有份那臨到這個世界的審判*｛註6｝
*｛註6｝這個點上還有一些重點，雖然是一個非常不同的形式和方式，約拿單的信心並不完全。他一隻手抓住世界，另一隻手抓住大衛，雖然他一直以他天然的親情關係為藉口。
如果教會的不忠信讓世界在她身上有了權力，世界另一方面也會藉著腐化教會來破壞神的權利，因此帶下對教會自己的審判，在最大的號角吹響之時：如果這世界的存在被終結，同時這也是一場終結拿細耳人痛苦的審判、它也摧毀這世界的所有榮耀。在預言的細節裡，這同樣適用於猶太百姓歷史的終結*｛註7｝。
在那裏只有餘民被保留下來，他們要被建立在一個新的基礎上為著神成就的旨意。
*｛註7｝至於那自稱是教會的還有一點不同，因為聖徒被帶到榮耀裡，其他的背道者要受審判；但對世界審判的這個事實是相同的。
士師記第十七至二十一章
下列註解涵蓋第十七至二十一章。
叁.以色列漸漸敗壞 十七1～二一25
一.在敬拜上可憎的混亂 十七1～十八31
二.在道德上淫亂的敗壞 十九1～30
1.敗壞的事 1～26
2.這敗壞的事傳遍以色列四境 27～30
三.支派之間可怕的殺戮 二十1～二一25
需要管教的罪孽
第十七至二十一章不包括在本書的歷史順序裡。它們揭開了幔子，顯露神選民內在生活的一些事件，神的耐心忍受他們好久，這幾章也碰觸到神子民因罪孽引起的苦難。要是耶和華做他們的王，他們能一直聽話，那麼他們一定會繁榮。因著他們的任性，無約束，因為他們當時沒有王，又容讓各種的放縱。本書最後一個事件，顯示以色列人的不法升高到怎樣的高度，以及他們如何遠離神的面。它提供了一個很重要的教訓。如果神子民落入集體犯罪的情況，這時候就需要懲治，全體百姓都有份於接踵而至的懲罰，這懲治的作用是使他們重視他們的情況。這種情況可以阻止罪孽的再犯，否則處罰立即到來。由於百姓都在神的同在當中，祂審判所有的事，並且所有的人都與它(審判)脫不了關係。
神允許以色列人失敗並賜給的勝利(二十18-23)
18以色列人就起來，上伯特利去求問神說，誰要為我們先上去與便雅憫人爭戰？耶和華說，猶大當先上去。
21便雅憫人就從基比亞出來，當日將以色列二萬二千人擊殺倒地。22以色列人全軍彼此奮勇，又在頭一日擺陣的地方擺陣。23未擺陣之先，以色列人上去，在耶和華面前哭號，直到晚上，求問耶和華說，我們再去與我們弟兄便雅憫人打仗可以不可以？耶和華說，可以上去攻擊他們。
以色列人一開始甚至還沒有詢問耶和華學習如何對付罪。他們從天然的憤慨(這仍然是相當正直)裡採取行動。耶和華允許這一切，以便百姓可以學習他們在哪裡。他們需要管教的罪惡削弱了他們的屬靈光景，使他們一開始沒有想到要等候耶和華，好得知他們該做什麼。他們的行動過程早在他們請教神之前就確立了，因為他們遠離了祂。他們只是問誰先上去。耶和華指出猶大先上去，但猶大卻被擊敗(二十18-23)。
原本他們期望能夠輕易獲勝，這個失敗使百姓謙卑下來，帶著眼淚他們再次回到耶和華面前，詢問神他們是否要上去。然後，耶和華使他們得勝(二十22-23)。基比亞人受到當受的懲治，在執行懲治上，以色列本身就需要懲治，而神允許所有人參與，使它在所有人身上產生效用。
神在祂全知全能裡耐心的對付
當整個便雅憫支派加入基比亞人的時候，當罪行這麼嚴重的時候！他們所在的情形是什麼德性！我們看到，非尼哈仍然是大祭司，雖然在曠野中他已經長大成人。神對付這些百姓是何等的有耐心，當他們這麼快就墮落進入罪中，進入這麼深的罪裡，祂還是救拔他們！在這個世界上有什麼是神看不見的，即使是在祂百姓當中的情形呢?，必須注意，這就把以色列人內在的情形帶到光中，這樣的事在一般的歷史是不曾發生過的。它在神的法則上灑下更多、更充分的光照。但必須指出的是，在以色列人內裡是何等的災難和恥辱，並且這些是從內心發出來的，也在神的手裡，如果他們不曾偏離神自己，也就不會受到(神藉著)仇敵(對他們)的審判。
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