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彼得後書的主題---神聖的供備與神聖的行政。

　隨著神的行政，有神的供備。神的供備使我們能與祂的行政配合。完成神的行政；神聖的供應。神的能力供給我們需要的一切供應。

神聖的供備包括兩件事：神聖能力的分賜，（3～11）以及神聖真理的照亮。（12～21）

神聖能力的分賜，兩個點：一切關於生命和敬虔的事，同神的性情，（3～4）以及藉生命長大發展，得豐富進入永遠的國。（5～11。）

神聖真理的照亮，有兩個點：使徒見證的榮耀，（12～18）以及申言者話語的亮光。（19～21）

不少的聖經學者相信《彼得後書》是彼得口述，由雅各的肉身兄弟猶大代筆。

壹　引言─給分得同樣寶貴之信的信徒　一1～2

第　一　章

1:1　耶穌基督的¹奴僕和使徒²西門彼得，寫信給³那些⁴因我們的⁵神和救主，耶穌基督的⁶義，與⁷我們⁸分得⁹同樣寶貴之¹⁰信的人：

『神和救主耶穌基督』原文只有一個定冠詞：(1)救主耶穌基督就是神，祂與神原為一(約十30)；(2)基督的義就是神的義(腓三9)；(3)認識主耶穌就是認識神(2節)。

原文文法，『義』字兼指神的義和救主耶穌基督的義：(1)神是公義的，祂的賞罰公平、正直，祂決不能徇私；(2)世人都是有罪的，無人能通得過神公義的審判；(3)無罪的神子降世為人，在十字架上為人人受了神公義的審判，成就了神的義；(4)我們藉著相信耶穌基督，取用祂所成就的義；(5)神既在十字架上審判了耶穌基督，就不能再審判凡相信耶穌基督之人從前所犯的罪，否則祂便是不義；(6)耶穌基督一次的義行，使祂成為我們的救主；(7)救主耶穌基督是公義的，凡信靠祂的人，祂都能拯救到底(來七25)；(8)神的義和救主耶穌基督的義同作保證，我們的信心乃是寶貴的，使祂不能不賞賜給我們那又寶貴又極大的應許(4節)。

【注1】　奴僕指明彼得對主的服從，使徒指明主給他的使命。我們服從祂，祂就會將事情托付我們。奴僕身上有服從，但使徒身上有主的使命。

【注2】　西門是彼得的舊名，指他生來的舊人；彼得是主給他起的新名，（約一41～42，）指他重生的新人。這裡二名合為一名，表徵舊人西門現今成了新人彼得。西門彼得隱指舊宇宙和新宇宙。在神的行政之下，舊宇宙要變為新宇宙。新天新地由彼得代表，舊宇宙由西門代表。西門代表舊造的舊人。彼得代表新宇宙的新人，新人位。

【注3】　指分散在外邦的猶太信徒。（彼前一1。）

【注4】　因我們的神和救主，耶穌基督的義，直譯，在我們的神和救主，耶穌基督的義裡。即在我們的神和救主，耶穌基督之義的範圍裡。

【注5】　我們的神和救主，都是耶穌基督。這指明耶穌基督是神作我們的救主；祂是我們所敬拜的神，成了拯救我們的救主。在彼得的時候，這將在基督裡的信徒，從不信耶穌基督是神的猶太人中標明並分別出來；也將他們從信該撒是神，不信耶穌基督是神的羅馬人中標明並分別出來。

【注6】　我們的神是義的。藉著祂的義，把寶貴的信當作神聖的分，同等的分給所有在基督裡的信徒；無論是猶太人，或外邦人，祂都不偏待。現今祂不僅是我們的神，也是我們的救主。所以如今祂的義不僅是神的義，也不僅是基督的義，乃是我們的神和救主，耶穌基督的義。就祂是我們的救主說，祂的義乃是祂的義行，就是祂絕對順從的死在十字架上，為我們成就了救贖，使我們能被神稱義。就祂是我們的神說，祂的義乃是祂的公義，使祂基於我們救主耶穌基督的義行、救贖，稱義猶太和外邦一切在基督裡的信徒。在這雙重的義裡，因這雙重的義，就是我們神和救主，耶穌基督的義，萬國中所有的信徒都已同等的分得寶貴的信，就是新約之福寶貴的質實。

我們的神和救主，耶穌基督的義--彼得把神和救主，耶穌基督的義結合。羅馬五章十八節『藉著一次的義行，眾人也都被稱義得生命了。』這義行乃是基督絕對順從神，死在十字架上。基督的義行是神稱義我們的根據。基督的義完成救贖。現今神在祂的義裡稱義我們。在這雙重的義裡，因這雙重的義，寶貴的信已同等的分給所有的信徒。

　猶太人的義是律法的義。羅馬十章三節：『因為不知道神的義，又想要建立自己的義，就不服神的義了。』在腓立比三章九節保羅宣告，『不是有自己那本於律法的義，乃是有那藉著信基督而有的義，就是那基於信、本於神的義。』神的義與我們自己的義相對，基督的義與律法的義相對。

　四種義：神的義、律法的義、基督的義、和我們的義。分是神所分給我們的產業，義是分產業的憑借或工具。這事的憑借和範圍乃是雙重的義，就是神和我們的救主，耶穌基督的義。

　彼得說到我們的神和救主的義，指明時代轉換了。在舊約，蒙福的根據是照著律法而有的義。但在新約，神將美妙的分賜給我們，不是因著我們自己那照著律法而有的義，乃是因著祂照著基督的救贖而有的義。神將新約的產業同等的分給我們，乃是在這義裡，並因著這義。這奇妙的信是在我們的神和救主，耶穌基督之義的範圍裡分給了我們。這義含示主耶穌的義行，義的行為。祂的死是神照著祂自己的義所重看的義行。這義行成就神的義，給公義的神合法的地位，稱義所有相信基督這義行的人。使神有自由和地位將祂自己分給我們，作我們的分。

【注7】　指使徒彼得以及所有在猶太地的信徒。所有在外邦世界的信徒，都與在猶太地的信徒，分得同樣寶貴的信，好質實新約的生命之福，作神所分給他們共同的分。

【注8】　如同以色列人分得美地上的一塊。這含示一切關於生命和敬虔的事，包括信徒照著又寶貴又極大的應許，藉著同樣寶貴的信，所有分於神的性情，都是神在新約裡賜給信徒的真產業。以色列十二支派得著美地為業。是藉著大祭司所戴胸牌上的烏陵和土明而完成的。彼得用舊約的辭句描述新約的實際。美地─以色列人在舊約時代的分，預表包羅萬有的基督。在新約裡，我們的分是基督，寶貴的信是分給我們。說信是我們的分，是經歷上的。我們要有分於基督，祂就必須成為我們的信。「同樣寶貴」相同種類，同樣價值，同等權利，同等地位，同等尊榮。

同樣: 2472 isótimos (ísos, "equivalent, equal" and timḗ, "assigned price, value") – having the same (equal) value; "equally privileged, held in equal honor", of consistent value (preciousness, make-up) and therefore deserving equal respect (recognition).

【注9】　原文意，有同等價值或尊貴，因此是同等寶貴。不是大小同等，乃是對所有領受的人，價值和尊貴同等。寶貴之信的分，質量同等。我們的分包括一切關於生命和敬虔的事。又寶貴又極大的應許，寶貴的信，所有分於神的性情加在一起就是我們所分得產業的總和。

【注10】　信是對真理本質的質實，（來十一1）這真理乃是神新約經綸內容的實際。神新約經綸的內容是由「一切關於生命和敬虔的事」所組成；就是三一神將祂自己分賜到我們裡面，作我們裡面的生命和外面的敬虔。神藉著新約經綸的話和那靈，所分給我們同樣寶貴的信，響應這樣內容的實際，並把我們引到這實際裡，使其本質成為我們基督徒生活和經歷的元素。這樣的信分給所有在基督裡的信徒，作了他們的分，對所有領受的人都同等寶貴。作這樣從神來的分，這信在神聖的真理上對我們是客觀的。但這信把所質實的一切內容帶進我們裡面，因而使這些內容連同這信的本身，在經歷中對我們成了主觀的。風景（真理）和看見（信）對於照相機（我們）是客觀的，當光（那靈）把風景帶到照相機裡的底片（我們的靈）上，看見和風景對於照相機，就成了主觀的。信是對真理本質的質實。盲人藉著觸覺質實木桌的存在。神新約的產業裡有許多豐富，許多福分。然而，我們的頭腦對這一切是盲目的。所以，神說，『要運用你的信質實新約一切福分的本質。』神新約福分的實際、本質乃是真理。信就是對真理本質之實際的質實，真理就是神新約經綸的內容。信是所分給我們新約產業的分就是作三一神具體化身的基督。基督啟示在新約裡，藉著傳講教導傳達給我們。包羅萬有的基督不但是話，也是賜生命的靈。基督作為那靈，在聽話的人裡面作工。

　信（我們的反應）與基督乃是一。信乃是對話的內容的反應，信就是基督。新約的信就是『寶貴的信』，與新約的產業相同。就是三一神自己，經過過程並成為包羅萬有賜生命之靈。三一神這賜生命的靈就是新約的產業。信就是這產業的返照。信與新約的產業是一。有信就有產業。信是產業之本質的質實。

信是出於神的，是神所發起的，是神所分給我們的。藉著神啟示裡的話臨到我們。那靈也與這話同工。話與那靈乃是一。在我們裡面就產生信。

1:2　願恩典與平安，¹因你們²充分認識epignōsei神和我們的主耶³穌，繁增的歸與你們。

在基督裏的人，有真正的恩典和平安──恩典指得著而享受神自己和神的作為，平安指享受恩典之後而有的心靈健全狀態。『充分認識』原文不斷增添直至充分、確實的認識，不僅指道理上客觀的認識，也指經歷上主觀的認識；

【注1】　直譯，在對神和我們主耶穌的充分認識裡。指在這充分認識的範圍裡，藉著這認識。

【注2】　充分認識神和我們的主耶穌，是指經歷上的充分認識。充分認識三一神，叫我們有分於並享受祂神聖的生命和性情。這與在召會背道時侵入了召會，那殺死人，屬人哲學邏輯的知識相對。充分認識，原文由『認識』加上『在…之上』所組成；指在屬靈的悟性和理解中透徹，深刻、透徹、經歷認識。使三一神能給我們享受，好叫我們與祂並與眾人有平安的情形。抽象的（gno{sis），特定的（epigno{sis）知識。epigno{sis 比 gno{sis 更廣泛、更透徹的知識。　

【注4】　恩典與平安臨到我們，乃是藉著神所分給我們，那將新約的生命之福質實出來的信。（1）這信是藉著那把對神和我們主耶穌的真認識，傳輸給我們之神的話，注入到我們裡面的。在這對神和我們主耶穌之充分認識的範圍裡，藉著這正在增加，並已經增加的認識，我們所領受的恩典與平安就得以繁增。奇妙的分─三一神自己─分給了我們，恩典與平安就臨到我們。恩典是我們對自己新約產業之分的享受，這產業實際上就是經過過程的三一神。恩典就是對三一神的享受。平安是由恩典所產生、造成的光景。得著恩典與平安，就是得著對三一神的享受，以及這享受的結果。我們享受三一神，結果與神與人就有一種安寧的光景或情形。

繁增--恩典與平安臨到我們以後，就會在對神和我們的主耶穌充分的認識這個範圍裡，並藉著這充分的認識而繁增。恩典與平安臨到我們，乃是藉著神所分給我們，那將新約的產業質實出來的信。這信是藉著那把對神和我們主耶穌的充分認識，傳輸給我們之神的話，注入到我們裡面的。在這對神和我們主耶穌之充分認識的範圍裡，藉著這正在增加，並已經增加的認識，我們所領受的恩典與平安就得以繁增。恩典之所以繁增，是根據神的神能已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。生命是在裡面叫我們活著，敬虔是在外面作內裡生命的外在彰顯。生命是內裡的能力，內裡的力量，產生外在的敬虔。恩典照著這神聖能力的賜給而繁增。經歷恩典的繁增

　經歷恩典繁增的路。切關於生命和敬虔的事已經賜給我們，並且我們在裡面得著神的生命和神的性情。藉著新約裡所賜的應許，我們能有分於神的性情。我們只需要打開神的話，並禱讀這些應許。就會經歷恩典的繁增。我們若喝神的話這純淨的奶，忠信的吸入這話，我們就會經歷恩典內裡屬靈的繁增。這就是在恩典上長大。接受話奶正確的路就是喝。恩典也就在我們裡面繁增。主對一切呼求祂的人是豐富的。我們若要有分於基督的豐富，就需要呼求祂的名，並將祂的話禱告到我們裡面。　我們就會經歷恩典的繁增。這是過真實基督徒生活的路，這種生活產生真正的召會生活。

貳　神聖的供備　一3～21

一　神聖能力的分賜　3～11

1　一切關於生命敬虔的事，同神的性情　3～4

1:3　神的¹神能，²藉著我們³充分認識⁴那用祂自己的⁵榮耀和⁶美德呼召我們的，已將⁷一切關於⁸生命和⁹敬虔的事¹⁰賜給我們。

  彼後一章三節開頭的連接詞，說明恩典與平安，為什麼能繁增的歸與我們，因為我們充分的認識神和我們的主耶穌，乃是照著一切關於生命和敬虔之事的分賜，(一切關於生命和敬虔之事就是恩典與平安的內容，臨到我們就是分賜)。這分賜是藉著神聖的能力而有的。恩典與平安乃是照著神聖的能力所分賜給我們的，繁增的歸與我們。若不是有那藉著神聖能力而有的分賜，恩典與平安就無法繁增的歸與我們。

三節開頭連接詞，『因為』（As）。『根據』（According as），（Seeing that）。欽定英文譯本和美國標準本都指明，恩典與平安，在這樣的範圍裡繁增。

『神的』在原文是一單數的代名詞（『祂的』），有兩個前述詞─神和我們的主耶穌。指明主耶穌就是神自己。「神能」神性的大能，神的權能，爆炸力；(1)榮耀與生命相對應，美德與敬虔相對應；(2)榮耀是神自己的彰顯，美德是神性情的彰顯；(3)榮耀重在指神大能的作為，美德重在指神恩典的作為。神能，即神聖的能力，神聖生命的能力，與神聖的性情有關。保羅在以弗所一章清楚說到這神聖的能力，這神聖的能力已將基督高舉在萬有之上，並將一切都放在祂的腳下。這神聖的能力也應用到我們身上。彼後一章三節說，這神聖的能力已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。這一切已藉著那重生我們並住在我們裡面，包羅萬有之賜生命的靈，分賜、注入並栽種到我們裡面。

【注1】　二章給我們看見，本書信是在召會墮落和背道時寫的，背道乃是本書的背景。作者的負擔是要信徒受到預防劑，能抵擋背道的毒素。神的救恩是要在祂的三一，將祂自己分賜到信徒裡面，作他們的生命和生命的供應，這就是神的經綸，神的計劃。背道的事將信徒從神的經綸岔到那迷惑人的哲學，屬人的邏輯裡。這不是有分於賜人生命的生命樹，乃是有分於帶進死亡的知識樹。蛇就是這樣欺騙、引誘了夏娃。使徒為了預防這種死亡的毒素，就在他醫治人的書信裡，首先以神能，就是神聖的能力，作最強、最有效的抗毒劑。這神聖的能力，將一切關於這產生並供應神聖生命（不是殺死人的知識），和彰顯神之敬虔（不是人智慧的表現）的事，供給信徒。這豐富神聖的供備，能充分且有餘的使信徒過正當的基督徒生活，並勝過撒但的背道。

　「神聖」指神永遠、無限、全能的神性。因此，神能，即神聖的能力，乃是神聖生命的能力，與神聖的性情有關。

【注2】　三節的『藉著』這辭指明，一切生命的事分賜到我們裡面，乃是藉著對神充分的認識，這是藉著祂的話傳輸並啟示給我們的。這就成了（客觀的）信仰，在其中產生我們（主觀）的信心。『藉著』，指明我們需要經過過程。這個注入，這個分賜，要求我們充分認識神。我們都在一列火車上，這火車正通過一條信道，這信道就是對那呼召我們者深刻、透徹、經歷上的認識。

　神呼召我們到祂自己的榮耀和美德。我們需要透徹、緩緩的、謹慎的看一章一至四節所包括的每件事。

【注3】　這是指經歷上的充分認識。

【注4】　那用祂自己的榮耀和美德呼召我們的，或，那呼召我們到祂自己榮耀和美德的。指神，就是我們的救主和主耶穌基督。（1～2。）祂已經用祂的榮耀和美德，呼召我們到祂的榮耀和美德。祂的門徒看見祂的榮耀和美德，（16，約一14，）就受了吸引。然後，祂用這榮耀和美德，呼召他們到這榮耀和美德。所有在基督裡的信徒都是這樣。

【注5】　榮耀即神的彰顯，輝煌的彰顯出來的神。耶穌基督藉著祂自己的美德和祂神格偉大的震撼力呼召彼得，以致他曾大呼︰「主啊！離開我，我是個罪人！」（路五8）

【注6】　美德直譯，優越。（見腓四8注7。）指勝過一切阻礙，並完成一切優越品德的生命能力。榮耀是神聖的目標，美德是達到這目標的生命能力與力量。這美德連同一切關於生命的事，已經藉著神聖的能力賜給我們，但還需要在達到榮耀的路上，得著發展。

【注7】　一切關於生命和敬虔的事，乃是神聖生命的不同方面，由舊約裡美地出產的豐富所預表。這些乃是我們的信所質實的本質，由神分給我們作我們承受的分。

神的經綸，神的計劃，是要將祂自己分賜到我們裡面；所以，神新約的經綸就是為著神的分賜。這經綸有個內容，實際，就是聖經所啟示的真理。惟有信能質實這本質。

『一切關於生命和敬虔的事』就是三一神將祂自己分賜到我們裡面，作我們裡面的生命和外面的敬虔。信仰乃是照著神新約經綸之完全福音的內容，信仰是客觀的，真理是信仰之內容的實際，敬虔乃是彰顯神的生活，信仰等於神的經綸、家庭行政、安排的內容。真理乃是照著神的經綸而有之信仰的內容、實際。永遠的生命乃是完成信仰之神聖實際的憑借與能力。敬虔乃是彰顯神聖實際的生活，是神在祂一切豐富裡的彰顯。主觀的信是對客觀的信仰之真理的響應，接受並有分於神聖的實際。

　神藉著祂新約經綸的話和那靈，所分給我們同樣寶貴的信，響應這樣內容的實際，並把我們引到這實際裡。這使神經綸的本質成為我們基督徒生活和經歷的元素。這樣的信分給所有在基督裡的信徒，作他們的分。這信在神聖的真理上對我們是客觀的，卻將其質實的一切內容帶到我們裡面。質實就是信，這信將它所實質的帶到我們裡面。信就使它所質實的一切，在我們的經歷中對我們成為主觀的。

　這信是神所分給真實的分；乃是因著神的義並在神的義裡，（這義也就是我們的救主耶穌基督的義，）所分給我們新約經綸的實際。這雙重的義─神和基督的義─乃是新約的分得以分給我們的範圍和憑借。一切事，指三一神之豐富的一切方面。與神聖的生命有關，這一切事已賜給、分賜、注入到我們裡面，使我們活神的生命，也活出這生命。生命是內裡的，但敬虔是外在的，因為敬虔就是神自己得著彰顯。在我們生活中，我們該彰顯神、見證神並說到祂。神成為我們的彰顯，這就是敬虔。

【注8】　生命是在裡面叫我們活著，敬虔是在外面作我們內裡生命的外在彰顯。生命是內裡的能力，內裡的力量，產生外在的敬虔，引到並致成榮耀。

【注9】　見提前二2注1。

【注10】　『賜給』，意即分賜、注入、栽種，即藉著那重生我們並住在我們裡面，一切關於生命和敬虔的事，已藉著那重生我們並住在我們裡面。

1:4　¹藉²這榮耀和美德，祂已將又寶貴又³極大的應許賜給我們，叫你們⁴既逃離世上⁵從情慾來的⁶敗壞，就藉著這些應許，得有分於神的性情。

【注1】　藉，因著，基於。原文憑藉，指原因。藉著前節所述的緣故，藉著我們所認識基督的榮耀和美德；

【注2】　主已經用祂的榮耀和美德呼召了我們，我們也已經蒙主呼召到祂的榮耀和美德；藉著並基於祂這榮耀和美德，主已將又寶貴又極大的應許賜給我們，如在

太二八 20凡我所吩咐你們的，無論是甚麼，都教訓他們遵守；看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。，

約六57活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。

七38～39信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信入祂的人將要受的那靈說的；那時還沒有那靈，因為耶穌尚未得著榮耀。

十28～29我又賜給他們永遠的生命，他們必永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。那把他們賜給我的父，比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。

十四19～20還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。

23耶穌回答說，人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，同他安排住處。

十五5我是葡萄樹，你們是枝子；住在我裡面的，我也住在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。

十六13～15只等實際的靈來了，祂要引導你們進入一切的實際；因為祂不是從自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把要來的事宣示與你們。祂要榮耀我，因為祂要從我有所領受而宣示與你們。凡父所有的，都是我的，所以我說，祂從我有所領受而要宣示與你們。

這一切的應許，都要藉著祂那顯為優越美德的生命能力，在祂信徒身上逐漸完成，以達到祂的榮耀。藉著並基於祂這榮耀和美德，主已將又寶貴又極大的應許賜給我們。

門徒看見了主的榮耀和美德，就受吸引。五旬節門徒被呼召到這榮耀和美德。

　藉這榮耀和美德，神賜給我們又寶貴又極大的應許。因為我們都已被呼召到這榮耀和美德，使祂能為我們作出這美德和榮耀。我們需要漫長的過程享受神的性情。神的性情就是神的所是。我們憑著神的應許活神的生命，享受神的性情。敬虔就是我們在生活中憑著神的生命所彰顯的神。

　一切關於生命和敬虔的事分賜到我們裡面，乃是藉著充分認識神，就是那用祂自己的榮耀和美德呼召我們，並且呼召我們到祂自己的榮耀和美德的一位。我們需要認識祂，神已應許我們，要為我們完成祂的榮耀和美德。祂的應許是藉著，也是因著榮耀和美德而賜下的。得著永遠的生命是一次永遠的事，但有分於神的性情是繼續不斷的事。在永世裡，都要一直有分於神的性情。這是啟示錄二十二章的生命樹和生命水的河所描繪的。吃生命樹的果子就是有分於神的性情。神的性情是聖別、慈愛、公義、恩慈並純潔的。我們越有分於神的性情，我們就越有聖別、慈愛、公義、恩慈、和神的各種屬性，這些屬性就成為我們的美德，至終要完成於神的榮耀。

【注3】　直譯，最大的。

【注4】　使徒在他的第一封書信裡告訴信徒，基督已經救贖他們脫離虛妄的生活，（彼前一18～19，）因此他們該禁戒屬肉體的私慾，（彼前二11，）並且不再從人的情慾活在肉體裡。（彼前四2。）現今他在第二封書信裡，向他們揭示那能使他們逃離情慾之敗壞的能力、力量，以及逃離的結果。這能力就是神聖生命的美德，這結果就是有分於神的性情，享受三一神所是的一切豐富。我們有分於神的性情，並享受神一切的所是，就使神性情一切的豐富，得著完全的發展，如5～7節所描述的。我們既逃離世上從情慾來的敗壞，除去神聖生命在我們裡面長大的障礙，我們就得著釋放，有分於神的性情，在其發展中，藉著神的美德盡享其一切豐富，而達到神的榮耀。

【注5】　或，在情慾裡的。

【注6】　見二1注5第三點。　

【注7】　藉著又寶貴又極大的應許，我們在基督（我們的神和救主）裡的信徒，在我們藉著信入和受浸所進入與祂生機的聯結裡，（約三15，加三27，太二八19，）得有分於神的性情。這神聖性情的美德（生命的能力）要帶我們進入祂的榮耀，就是那豐滿彰顯三一神的敬虔。　遺囑，實現的應許，產業的一切項目都是一。關於生命和敬虔的事包括神的性情，而論到這些事的應許，實際上就是遺囑。新約不僅僅是約，更是遺命。新約二十七卷書是遺囑，告訴我們豐富的產業有哪些。遺囑與產業是一。

　有分於神的性情有個條件，就是要逃離世上從情慾來的敗壞。情慾是使我們不能享受神的性情的障礙。神的運行需要我們的合作。

　神已分給我們一分產業，包括神的生命和一切關於生命和敬虔的事。祂應許要在我們裡面運行，以完成祂的美德和榮耀。

神的性情指神的所是的成分、構成成分。我們是神的兒女，有神的生命，有祂的性情，作我們的享受。

　我們該天天有分於神的性情，並享受神的所是，祂的內容、成分。我們怎樣享受神的性情？首先，我們藉著充分認識那用祂的榮耀和美德呼召我們，並呼召我們到祂的榮耀和美德的一位，而享受神的性情。因這緣故，祂已將許多又寶貴又極大的應許賜給我們。第二，我們需要逃離世上從情慾來的敗壞；那就是說，我們需要禁戒情慾的生活。放縱肉體的情慾，廢掉我們享受神性情的權利。但我們若逃離世上從情慾來的敗壞，就會與現今照著祂的應許在我們裡面運行，以完成祂的美德和榮耀的神合作。我們若與神的運行合作，就會成為享受神性情的人。

　我們享受神的性情時，這性情的一部分就成為我們的聖別，其它的部分就成為我們的謙卑、愛、恩慈、和其它的美德。這些優越的美德至終要完成於榮耀。

我越與我裡面神聖的能力合作，就越被帶進神的榮耀裡，享受祂的美德，並彰顯這美德作敬虔。

神呼召我們到祂自己的榮耀和美德。這目標是浩大、廣闊、深奧的。在我們邁向這目標的路上，需要神應許的話給我們保證，鼓勵我們，加強我們，並催促我們，幫助我們達到神的榮耀和美德之目標。藉著又寶貴又極大的應許，我們在基督裡的信徒，在與祂生機的聯結裡，得有分於神的性情。就是有分於神之所是的元素、成分，包括公義、聖別、恩慈、愛、憐恤。

 2　藉生命長大發展，得豐富進入永遠的國　5～11

基於神呼召我們達到的榮耀和美德，神賜給我們應許。祂應許我們，祂要負責作成這榮耀和美德。榮耀作為彰顯乃是目標，而美德是生命的能力。美德是神優越的屬性，對我們成為生命的能力。我們有能力與力量達到榮耀。藉著神的應許，我們得著能力彰顯祂的榮耀。林後十二章九節主說，『我的恩典夠你用的。』這應許何等大！何等寶貴！這應許當然能作成榮耀和美德。

　藉著這些應許，我們得有分於神的性情。我們單單因著信，就得著神的生命。性情是生命的本質。性情必須不斷為我們所享受。這享受需要神的恩典。我們越享受神的性情，就越得著祂的美德，並且越被帶進祂的榮耀裡。

　有分於神的性情，就是享受神的所是。為了使我們享受神的一切所是，祂要照著祂的應許為我們作許多事。這會使我們能享受祂的性情，祂的所是，神夠用的恩典要天天在我們裡面作工，使我們享受神的性情。　

  神的所是，都在祂的性情裡。所以，神的性情指神所是的豐富。我們有分於神的性情，就是有分於神的豐富。我們既在重生的時候得著了神的生命，就必須接著享受神的所是。

　神所是的豐富，就是彼前一章三節所題活的盼望的內容。父神照自己的大憐憫，重生了我們，使我們有活的盼望。這活的盼望實際上就是生命的盼望。我們既有這生命的盼望，就期望天天享受神生命的豐富。享受神的生命就是有分於神的性情。有分於神的性情，與享受神生命一切的豐富這活的盼望有關。

　這享受是現今的，也是永遠的。啟示錄二十二章一、二節的生命河從神和羔羊的寶座流出來，這表徵神流出來，作祂所救贖之人的享受。那湧流的河要浸透新耶路撒冷全城；不但如此，沿著河生長的生命樹，要以神作生命的供應，來供應蒙救贖的人。這幅圖畫說出有分於神的性情的意義。

1:5　正因這緣故，你們要¹分外慇勤，在你們的²信上，³充足的供應⁴美德，在美德上供應⁵知識，

【注1】　分外慇勤直譯，額外帶進十分的慇勤。除了（隨著）神所賜給我們又寶貴又極大的應許，我們還該額外帶進十分的慇勤，與大能之神聖性情的加力合作，好完成神的應許。

【注2】　這是神所分給我們同樣寶貴的信，作新約生命之福共同的分，以開始我們基督徒的生活。我們需要運用這信，使神聖生命的美德在以下的步驟裡得著發展，達到成熟。信可比喻為種子。

【注3】　5～7節乃是3～4節裡神聖的能力所賜給我們之事物的發展。在信上供應美德，就是運用信發展美德。這適用於其他各項。『供應』就是發展，在我們的信上，發展美德。

充足的pareisphérō (pará, "from close-beside" and eispherō, "bring into") – "bring deeply into," i.e. from very close beside). ("personally carry-through") carrying through with real personal involvement (energy). stresses the need of the believer's deep, personal involvement in the faith-life.

2023供應 epixorēgéō (epí, "appropriately on," intensifies /xorēgeō, "richly supply everything needed for an ancient chorus to be a grand壯觀的﹐盛大的﹐隆重的production") – lavishly supply, as it is suitable (apt) to outfit all that is needed to accomplish a grand objective. epichore{go{字來源，取自雅典節慶的典故。富有的人被稱為 chore{gos，因為他付了合唱團（chorus）的費用，並聯合了詩人和政府人士共同推出一場話劇。整個舉動可能所費不貲，但是幾個像這樣的富人（chore{gi）互相比賽，看誰最慷慨購買道具支持合唱團。於是這個字就代表慷慨大方，不計代價的合作。基督徒必須參與這種不計代價的與神合作，好活出一個正常的基督徒生活，對他有利。

【注4】　直譯，優越。（見腓四8注7。）指神聖生命的能力產生有活力的行動。（參3注6。）

【注5】　美德，即有活力的行動，需要對神和我們主耶穌之認識的充足供應，好叫我們享受以下的發展。美德是出於這信之種子的根。知識，乃是有關一切關於神聖生命和敬虔的事，以及有分於神性情之事的。包括對神和我們救主的認識，對神經綸的認識，對信所是的認識，以及對神聖的能力、榮耀、美德、性情和生命的認識。知識也是由信的種子發展出來的主根。『美德』指三節所題的美德，與神的性情有關；神的性情指神所是的豐富不同的方面。美德是經歷神的性情，享受神的性情的結果。我們有分於神的性情，就是神所是之豐富的不同方面，這些豐富就成為我們的美德。例如，神是愛、光、聖、義和恩慈。這一切都是神的屬性。每一種神的屬性也是一種美德。我們享受神的所是，我們就享受祂的聖別。然後這聖別就成為我們身上並隨著我們的美德。享受神其它的屬性，原則也是一樣。　美德的素質或元素包含在信這種子裡。種子就是基督自己，基督就是神在祂一切的所是裡。神一切的所是都在基督裡，基督就是神所是的具體化身。基督成了我們的產業。我們裡面對這具體化身的響應或返照就是信。信是我們的產業。在信這種子裡包括一切神的屬性，一切神所是的豐富。因為我們有信這種子同神的性情，我們就必須往前發展這種子。在這發展裡出來的第一樣東西，就是美德。所以，美德是享受神性情的結果，是享受神所是的結果。美德需要對神和我們主耶穌之認識的充足供應。知識，是對神和我們主的充分認識。沒有對神的充分認識，就不可能有這發展。

1:6　在知識上供應¹節制，在節制上供應²忍耐，在忍耐上供應³敬虔，

【注1】　節制或，自制。在情感、喜好和習慣上管治並約束己。為著生命正確的長大，需要在知識上供應並發展節制。我們一旦得著知識，就很容易變得驕傲。所以需要節制，約束。

【注2】　節制是對付自己，忍耐是容忍別人與環境。我們需要對我們周圍的人忍耐，也需要對我們的景況和環境忍耐。『節制』指自制的能力，保羅所說『攻克己身，叫身服我』(林前九27)，是節制最好的註腳。在生活的每面上皆能自制；而這自制不是出自人意志，乃是人定意揀選、體貼、順從聖靈所生的力量。

【注3】　敬虔指像神並彰顯神的生活。我們管治我們的己並容忍別人與環境時，需要在我們屬靈的生活中發展敬虔，使我們得以像神並彰顯祂。

1:7　在敬虔上供應¹弟兄相愛，在弟兄相愛上供應²愛。

信是種子，美德和知識是根，節制是幹，忍耐和敬虔是枝子。弟兄相愛和愛，作為花和果子。

【注1】　弟兄相愛，原文由「有情愛為著」和「弟兄」組成；所以是弟兄的情愛，一種以喜悅和快樂為特徵的愛。在敬虔，就是彰顯神的事上，需要供應這愛，使我們能維持弟兄的關係，能對世人作見證，並能結果子。神完全救恩的結果是神的彰顯和弟兄相愛。愛不但為著基督徒弟兄的愛，也為著眾人的愛。首先我們愛弟兄，然後我們愛眾人。我不信這種領會是準確的。神聖的愛是深刻、高尚的愛，在質上，量上，都超過人的愛。

【注2】　原文在新約中用以指神聖的愛，就是神在祂性情上的所是。這比人的愛高尚，妝飾基督徒生活的一切品質。這比人的愛能力更強，度量更廣，信徒若憑著神聖的生命而活，並有分於神的性情，就能被這愛浸透，並將這愛完全彰顯出來。這樣的愛需要在弟兄相愛上得著發展，以管治弟兄相愛，並在其中流通，好完全彰顯是這愛的神。信可視為生命的種子，這更高尚的愛乃是這種子得著完全發展的果子，其間的六步發展就是這種子長大以致成熟的步驟。神的愛不但滋養人，也包含能施醫治且預防疾病的屬靈抗生素。我們若以神聖的愛愛弟兄，就會將這樣的抗生素注入他們裡面。他就會得著生命的供應，以及能殺死他裡面『病菌』的抗生素。我們需要有辨識、不愚昧的彼此相愛。我們需要帶著滋養弟兄並幫助他們得醫治的崇高目的來愛他們。神的愛總是有辨識的。對聖徒的愛也該照著度量或在界限之內。我們愛弟兄常根據情感的起伏。那種愛不是神聖的愛。神聖的愛不改變。神的愛是始終如一的。我們若以這愛愛別人，也會是始終如一的。我們的愛會是相同的。我們總會有辨識並照著別人的需要愛他們。這是一種高尚的愛。作丈夫的要按妻子應得的分敬重她。這需要高尚的愛。姊妹高興或情緒高昂時，就會愛丈夫。但若不高興或生氣，就不會愛他。那種愛是情感的，神聖的愛適度且有辨識的。這種愛必是高尚的愛。我們人的愛不可能適度且有辨識。

1:8　因為¹這幾樣²存在你們裡面，且³不斷增多，就必將你們⁴構成非⁵閒懶不⁶結果子的，⁷以致充分的⁸認識我們的主耶穌基督。

【注1】　指5～7節所說，從信到愛的一切美德。信、美德、知識、節制、忍耐、敬虔、弟兄相愛和愛，這些事都包括在種子裡面。

【注2】　原文指某些東西從原初就屬於某人，因此成為他合法的所有物，直到現在。這指明以上所說的一切美德，乃是屬於信徒的所有物，並且藉著他們經歷且有分於神聖性情一切的豐富，得以永遠存在他們裡面。

【注3】　神聖的美德不僅存在信徒裡，為信徒所有，更因神聖生命的發展和長大，在他們裡面不斷加多並繁增。種子裡的美德要不斷增多，長大、發展，直到開花、結果。4121 pleonázō (/pleíōn, "greater in number") – abounding in number (quantity).

【注4】　這指明神聖生命和性情的美德，乃是我們屬靈構成，屬靈所是的成分，使我們這人沒有閒懶不結果子的成分。

【注5】　直譯，不作工。因此是閒懶。一個人也許不閒懶，卻仍不結果子。結果子需要生命更多的長大，以及生命更多的供應。閒懶和不結果子，是我們天然墮落之人的構成成分；作工（生命的動力）和結果子，是我們在神聖生命上長大之人的構成成分。神聖生命和性情的美德，是我們屬靈構成，屬靈所是的成分，使我們這人沒有閒懶不結果子的成分。我們乃是受勸勉要被神聖性情的元素所構成。我們有信作種子，這種子包含基督作生命。我們需要在我們的信上發展美德、知識、節制、忍耐、敬虔、弟兄相愛和愛。我們也需要被這一切發展出來的元素構成。天然的人需要被神聖性情的元素重新構成。建造成為神人，成為與三一神調和的人。閒談而不花充分的時間讀主的話並禱告就是閒懶。

【注6】　這指明5～7節所說的，乃是神聖生命長大以致成熟的發展。

【注7】　那以屬靈的美德為其成分的構成，是在許多的步驟中，向著對我們主耶穌基督的充足認識進展，目的是充分的領略三一神包羅萬有的具體化身。這段話用了三個辭，說到生命經歷與屬靈認識的關係：2節的「因」（在…裡面，）指認識的範圍；3節的「藉著」指認識的管道；和8節的「以致」指以所期望的認識為目標。我們對主經歷上的認識，乃是照著我們在生命裡長大的程度而增加。

1:9　那沒有^＊這幾樣的，就是眼瞎、²近視myōpazōn，³忘了他舊日的⁴罪已經得了潔淨。

『這幾樣』指五至七節所說的一切美德。沒有這幾樣的，就是眼瞎、近視。

【注2】　原文字根意（由於強光）閉上眼睛，因此是近視short-sighted。這樣的近視就是屬靈的眼瞎，不能看見在三一神的神聖生命與性情裡那進一步的東西，就是分賜到信徒裡面作他們全備供應的。μυωπάζω; (μύωψ, to shut the eyes); to see dimly, see only what is near: closing the eyes; blink

【注3】　原文含有意忘記，指有意忘記他舊日的罪得潔淨的經歷。這潔淨是要使他有分於神的性情，好在神聖的生命裡往前，而達到成熟。這不是說他否認了在相信基督並浸入基督時忠信的表白，也不是說他失去了信而受浸時所得救恩的確據，乃是說他忽略了救恩的開端對他的意義。

【注4】　原文，複數。

1:10　所以弟兄們，¹應當更加慇勤，²使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移；你們行³這幾樣，就永不失腳。

【注1】　或，倒要慇勤。慇勤，即在神聖的生命裡發展屬靈的美德，在神聖生命的成長裡往前。這使神對我們的呼召和揀選堅定不移。慇勤發展美德，證實我們的呼召和揀選。使我們所蒙的呼召和揀選堅定不移。我們行這幾樣，就永不失腳，因為我們已徹底被構成。

【注2】　即在神聖的生命裡發展屬靈的美德，在神聖生命的成長裡往前。這使神對我們的呼召和揀選堅定不移。

【注3】　見8注1。

1:11　這樣，¹你們就必得著豐富充足的²供應，以進入³我們主和救主耶穌基督永遠的國。

【注1】　直譯，我們主和救主耶穌基督永遠之國的進入，就必豐富充足的供應給你們。

【注2】　我們在神聖生命和神聖性情的發展裡所享受全備的供應，（3～7，）必充分的供應我們，使我們豐富的進入我們主永遠的國。這要叫我們憑神聖生命和神聖性情一切的豐富，作我們達到神輝煌榮耀的優越美德（能力），使我們能夠併合格進入要來的國。這不是僅僅得救，乃是得救後又追求在神聖生命裡長大成熟，而受到國度的賞賜。見來十二28注1。2023 epichorēgēthēseta

【注3】　指所賜給我們主和救主耶穌基督之神的國，（但七13～14）就是要在祂回來時顯現的。這國要作賞賜，賜給那些追求在祂生命裡長大以致成熟，並發展祂性情之美德的忠信信徒，使他們在千年國時能有分於祂在神榮耀裡的君王職分。這樣進入主永遠的國，與進入神永遠的榮耀有關；這榮耀就是祂在基督裡呼召我們所到達的。我們若有神聖生命的發展，並由神聖性情的元素構成，我們就會得著豐富充足的供應，建立這樣的入口，以進入要來的國。在這永遠的國裡，我們是君王。要作王，就需要在生命上成熟。長大成熟就是發展我們所已經接受的。同樣寶貴之信是包羅萬有的種子。一切神聖的豐富都在這種子裡，我們必須慇勤，將這些豐富發展為美德。我們就長大，達到成熟。結果，我們要充滿基督，達到基督豐滿之身材的度量。我們就會有資格並裝備好，在要來的國裡作王。

二　神聖真理的照亮　12～21

1　藉使徒見證的榮耀　12～18

1:12　所以，你們雖已知道這些事，且在¹現有的真理上得了堅固，我還要常常題醒你們；

『這些事』，指神聖的能力，生命和敬虔的事，神的性情，以及神聖的豐富在我們經歷中的發展的事。

【注1】　現有的真理，就是信徒所已經接受，並現在持有的真理。在本章第一段3～11節，彼得用那為著正當基督徒生活之神聖生命的供備，預防背道的事。在第二段 12～21節，他用神聖真理的啟示，作第二種抗毒劑，以預防背道中與今天摩登派的學說相似的異端。對背道的事，彼得所用的抗毒劑，乃是生命的供備和真理的啟示。

1:13　我認為趁我還在這¹帳幕的時候，以題醒激發你們，是正當的，

【注1】　指暫時的身體。（林後五1。）

1:14　知道我¹脫去這帳幕的時候快到了，²正如我們主耶穌基督所指示我的。

【注1】　即脫去身體，脫下身體，（林後五4，）離開身體，肉身死亡。彼得和保羅一樣，（提後四6，）知道他要殉道離世，並且他現在已經預備好了。

【注2】　他記得主吩咐他要餵養祂的羊時，對他說到他死的事。（約二一15～19。）

1:15　不僅如此，我也要竭力，使你們在我¹去世以後，時常記念這些事。

【注1】　或，離開。即離世。與路九31者同。『這些事』，指彼後一章一至十一節說過的事。

1:16　我們曾將我們主耶穌基督的大能，和祂的1來臨告訴你們，並不是2隨從乖巧捏造的3虛構無稽之事，乃是作祂4威榮的5親眼見證人。

【注1】　原文意同在。

【注2】　直譯，緊緊跟隨。

【注3】　虛構無稽之事，是希臘哲學裡乖巧捏造的迷信傳說，這與背道有關。使徒傳講並教導主耶穌基督的大能和祂的來臨。對不信者而言，主來臨的傳講，聽起來很像虛構無稽之事或迷信的傳說。但彼得在這裡說，使徒曾將主耶穌基督的大能和祂的來臨告訴人，並不是隨從乖巧捏造的虛構無稽之事。

【注4】　即顯赫，在輝煌、尊貴、榮耀、甚至顯赫榮耀裡的偉大，（17）正如主變化形像時，彼得和其他兩位門徒所親眼看見的。（太十七1～2，路九32）megaleiotētos

【注5】　即「得進入眼前榮耀的景象。這辭用以指完全引進奧秘裡。」（Darby，達秘。）彼得曉得在主變化形像時，他和雅各、約翰乃是得許可極其完全的進入其中，觀看祂的威榮。他認為主的變化形像乃是祂再來的預像，就如主在路九26～36所認為的。主在榮耀裡變化形像是個事實，彼得曾在其中。主在榮耀裡再來也要成為事實，和祂變化形像一樣真實，彼得也要在其中。使徒不是向信徒陳述乖巧捏造的虛構無稽之事。　彼後一章十六節彼得似乎說，『我們曾告訴你們，主耶穌要在榮耀裡回來。這不是傳說或虛構無稽之事。甚至祂在地上時，榮耀就從祂出來，祂就變化形像。我們同祂在山上時，看見祂的威榮。我們是親眼見證人；我們被引進祂榮耀的景象。』

　在本節裡彼得將主的變化形像與祂的回來相題並論。這就是說，基督的變化形像是祂來臨的預像。在路加九章二十六至三十六節，主耶穌也指明，祂的變化形像是祂回來時之榮耀的預像。

1:17　因為祂從父神領受尊貴榮耀的時候，從¹顯赫的榮耀中，有這樣的聲音向祂發出：這是我的愛子，我所喜悅的。

【注1】　顯赫的榮耀megaloprepous，即在主變化形像時遮蓋的雲彩，（路九34～35）那雲彩就是榮耀。就像遮蓋約櫃上平息處之看得見的榮光一樣。尊貴是地位的事，榮耀是光景的事。在變化山上，主是在尊貴的地位，在榮耀的光景裡。同樣，古時帳幕立起以後，就被神的榮耀充滿，因為神榮耀的雲彩遮蓋帳幕。雲彩和榮耀很難分辨，因為雲彩與榮耀是在一起的。3169 megaloprepḗs (méthē, "great by comparison" and /prépō, "make becoming, appropriate") – fitting what is magnificent and splendid (full of majesty); "sublime" ; "unusually attractive and beautiful – 'very wonderful, sublime' " .

1:18　我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上發出。

2　藉申言者話語的亮光　19～21

1:19　我們¹並有申言者更確定的話，你們留意這話，如同留意照在²暗處的³燈，直等到⁴天發亮，晨星在你們心裡出現，你們就作得好了；

預防背道—本書寫於召會墮落且背道的時候。彼得的負擔是要使信徒能預防背道的毒素。背道是偏離基要的真理或信仰。主後60年，背道開始偷著進來，人就偏離基本信仰的路。有些人教導異端，說主耶穌在榮耀裡回來的傳講是虛構無稽之事，第三章有些好譏誚的人說，『主來臨的應許在那裡？因為從列祖睡了以來，萬物依然存在，如同從創造之初一樣。』（4）彼得給信徒有力的見證，作為對抗異端的預防劑。使徒對主耶穌的來臨，並不是隨從乖巧捏造的虛構無稽之事。彼得見證他所聽見、所看見的。主耶穌要在榮耀裡再來。

【注1】　並，指明除了前幾節所說主變化形像的真實，用以預防迷信的虛構無稽之事，還有申言者之話的真實，作更確定的證實。使徒的見證和經上申言者的話，都是真理的照亮。這照亮是神聖供備的一部分，就是神藉著祂的能力所作的供備，使祂的選民能遠離異端和背道。

【注2】　或，陰暗地方。今世是骯髒、乾燥、被人忽略的地方。申言者的話是照在暗處的燈。這是個隱喻，說明背道時的黑暗。

【注3】　彼得把經上預言的話比作照在暗處的燈。這指明：1.今世乃是黑夜裡的暗處，世人都在黑暗裡行走、活動；我們若沒有聖經的預言，也會在黑暗裡，因為沒有燈。2.經上申言者的話猶如信徒的明燈，傳輸屬靈的光，照耀在他們的黑暗裡，引導他們進入光明的白晝，經過黑夜，直到主顯現的那日，天發亮的時候。在主這陽光顯出以前，我們需要祂話的光，照耀我們的腳步。我們留意這申言者的話，就接受光的照耀，直到屬靈的白晝在我們裡面發亮，晨星在我們心裡出現。3.他也說到將來的日子，就是主回來的日子。

【注4】　彼得說，我們留意申言者的話，直等到天發亮，晨星在我們心裡出現，我們就作得好了。這也是隱喻，說明滿了亮光的時候即將來到，如同晴天破曉，有晨星於黎明前在那些蒙光照的信徒心裡出現，這些信徒藉著留意經上照亮人的預言之話，得了光照而被照明。在背道的時期，信徒留意這事，就作得好，申言者的話如同明燈，照透背道的黑暗，直等到天發亮。這促使並鼓勵他們切切尋求主的同在，並且儆醒，使他們當主在祂來臨（巴路西亞）的隱密部分，像賊一樣來到時，不至於見不到主。這隱喻把來世，國度時代，比作那要在主顯現（來臨）時發亮的天；天發亮指主回來的時候，那時主是公義的日頭，祂的光要照耀出來，衝破今世黑夜的幽暗。在此之前，主在黑夜最深時，像晨星一樣，向那些儆醒渴望祂可愛顯現的人顯現。他們因著申言者之話的照耀蒙了光照，這話能把他們引到那要發亮的天。聖經如燈照在暗處的話，我們若留意，會叫我們在基督作晨星實際顯出前，就得著祂在我們心裡出現，照耀在我們所處之背道的黑暗中。

我們需要研讀舊約的預言，並留意這些預言。非常接近主顯現的時候可比作清晨，那時主耶穌對祂儆醒的信徒將是晨星。

　我們研讀預言時，燈就開始在我們裡面照耀。自然而然我們就有感覺，我們不再在黑夜，乃在白晝，因為屬靈的白晝在我們裡面發亮了。我們不但有燈的照耀，也有天發亮。晨星在我們心裡出現，是何等喜樂的事！雖然我們周圍可能有黑暗，我們裡面卻有晨星。發亮的天也指將來的日子，那時主耶穌要作公義的日頭回來。在祂看得見的來臨之前，祂對為祂儆醒的人將是晨星。彼得在一章十九節的話適用於我們屬靈的情況和主的來臨。

1:20　第一要知道，經上所有的預言，都不是人¹自己的²見解；

在我們裡面照耀的申言者的話--我們若留意聖經的預言，就會經歷在我們裡面照耀的燈，享受在我們心裡出現的晨星，並有屬靈的白晝在我們裡面發亮。我們留在這光景裡，直到實際的時候來臨，那時主耶穌要作晨星顯現，並且天要發亮，有祂作公義的日頭。聖經中申言者預言之話的知識光照我。我對世局並不驚訝，我享受晨星，以及裡面屬靈白晝的發亮。

　首先我們有申言者之話的照耀，然後這照耀成為我們裡面發亮的白晝。我們生活在外面黑暗的世代，但我們裡面滿了光。我們一直享受晨星以及屬靈的白晝發亮，直等到主作晨星向儆醒的人顯現，並作公義的日頭發亮的時候。彼得似乎在說，『弟兄們，身為猶太信徒，你們有許多舊約裡預言的知識，並且你們聽過我們所作關於主來臨的見證。現在有些異端者想要告訴你們這是虛構無稽之事。不要聽從他們，不要接受異端的教訓。你們有我們的見證，並有在你們裡面照耀的申言者的話。這申言者的話在你們裡面照耀，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候。』

【注1】　指說預言的申言者，或寫預言的作者。

【注2】　直譯，鬆開，解開。因此是揭露、說明、解釋。人自己的見解，指申言者或作者自己的說明或解釋，並不是神藉著聖靈默示的。這裡的思想乃是：經上所有的預言，都不是出於申言者或作者自己的觀念、意見或領會。沒有預言是出於人的源頭，沒有預言是源於申言者或作者個人私自的想法。這可由下節得著證實並說明。見解1955 epílysis (/epí, "on, fitting" /lýō, "to loose") – unloosing (unpacking) in an apt (appropriate) manner, i.e. that builds on sound hermeneutical principles. "untying interpretation knots" to discern the true meaning of future Bible prophecy. "getting to the bottom of things," "unraveling" the issue

1:21　¹因為預言從來沒有²發自人的意思，乃是人被聖靈²推動，從神說出來的。

【注1】　「因為」是解釋前節的話。經上所有的預言，都不是出於申言者或作者的解釋，因為預言從來沒有發自人的意思，乃是人被聖靈推動，從神說出來的。申言者被聖靈帶動，他們所發表的就不是出於自己的解釋或意思。他們所說的是神的旨意，是被聖靈帶動的申言者所發表的神的觀念。

【注2】　發自人的意思，或，被人的意思帶動。被聖靈推動，或，被聖靈帶動。「發自」與「推動」原文與17、18節之「發出」同字。預言從來沒有被人的意思帶動的。人的意思、意願和盼望，同他的思想、解釋，都不是任何預言的源頭；那源頭乃是神。人是被神的聖靈推動，好像船被風帶動，而說出神的旨意、意願和盼望。發自5342 phérō ('bear) –carry (bring) along, temporarily or to a definite  conclusion

二十至二十一節證明申言者的話全然可信可靠。經上的預言不是來自人的意見。這預言是神的話，神的說話。我們該信舊約裡所預言的。彼得在一章末了的話引導他在二章接著說到背道。彼得的負擔是要使信徒能預防這背道。