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住在安養院的赫斯克和妻子及友人們的年紀漸長，病痛成了生活常態，赫斯克好友麥斯難忍重病折磨而一心求死，麥斯妻子亞娜請赫斯克幫忙，他們找來一對醫生「情侶」幫忙，讓麥斯得以從苦痛肉體解脫；麥斯的死亡成了安養院老人們沒有明言的心靈寄託，越來越多人找上赫斯克幫忙，他該如何處理這些請求又該怎麼面對自己的良心？

《安樂派對》開場，赫斯克佯裝成上帝，打電話給友人塞妲說：「天堂現在沒有空位，所以妳一定要繼續接受治療，努力活下去。」，直接點出《安樂派對》的「扮演上帝」主題，當親愛的人因為重病而無法行動並逐漸喪失活著的尊嚴時，我們該要努力維持他/她的生命(生命何其珍貴)，又或者，可以送他們一程，讓他們走的更有尊嚴？
《安樂派對》的議題敏感，安樂死到底該否合法，而不顧病人懇求，將生命無限期延長，到底是愛的極致表現，或是一種殘忍？
《安樂派對》的影片情調沒有我想像中的沉重，它意外輕盈，所有的道德掙扎，幾乎被一面倒的論述給壓過，因為活著太痛苦，死亡成了可被接受的選擇題，然而我們不禁要問，到底要到什麼程度的「痛」才能進行安樂死？生活在社會最底層的貧民百姓，每日每夜都在為著下一餐有無著落而鎮日憂愁，他們可否追求一死解脫？或說受困心理疾病的年輕一輩，能否進行安樂死？安樂死要不要有年齡限制？或者要不要有重病程度的限制？
《安樂派對》片中雖有赫斯克「執行上帝權力」的道德焦慮(當妻子罹患失智症時，赫斯克心情更顯紛亂與難以疏理)，但由於影片主角都是年過70且重病纏身的老者，並且都由患病者自行操作安樂死儀器(藉此擺脫法律責任與心理壓力)，所以「安樂死」議題的曖昧難解，便顯得沒那麼厚重。
另外，赫斯克責備一名同伴收取安樂死家屬的錢不符合道德、赫斯克妻子在影片前段反對安樂死，但當她自己陷入失智困境，轉而希望在喪失所有記憶前死去(身而為人的尊嚴)，赫斯克對醫生的道德質疑以及妻子的態度翻轉，理應是電影的關鍵難題，死亡可否被金錢收買、赫克斯對妻子的不捨，以及妻子對自身宗教信仰的挑戰(宗教對自殺者的責難)等，這幾個「結」，我都覺得「解」的不夠精采。



過於輕盈，讓我對《安樂派對》稍感失落。然而《安樂派對》仍是一部好看的電影。
它有著出人意表的幽默，部分段落有著打動人心的力量。
例如年邁塞妲準備接受安樂死前，坦言說她老早知道當初佯裝成上帝打電話給她的人就是赫斯克，塞妲早前沒有戳破赫斯克謊言，因為心靈需要被慰藉，需要一個相信自己應該活下去的藉口；人往往比自己想像的更脆弱，「死亡決定」不是一場可以開機重來的遊戲，一旦按下死亡開關，就再也無法回頭，塞妲的三心二意，其實是人們對「未知」的恐懼。

例如影片安排一場赫克斯和友人和死者們共同高歌一曲畫面，歌詞唱著「前往永恆國度」，那是生者與死者的共同想望，生者希望心愛的人可以在另一個世界得到心靈的寧靜與平和，而死者希望自己不會掉入黑暗虛無，進入燦爛美好國度(天堂)；這個橋段設計令我想起Paul Thomas Anderson導演的《心靈角落》片中的合唱曲，兩片議題不同，但表現手法相近。(導演應該有受到《心靈角落》影響吧？)



例如赫斯克妻子說：「他們內心像小孩，只有身體老了」，這段台詞完全擊中我的心房，有時人的老邁與心境無關，而跟無法控制的肉體老化有關，就像《潛水鐘與蝴蝶》的主角般，心靈還在天地間遨遊，肉體卻將他束縛在病床上，哪裡都去不了，只能空想，只能想像，那才是最折磨人的意志的現實吧！

片長93分鐘的《安樂派對》，或許無力針對安樂死議題提出更犀利的論點與省思，但兩位導演Tal Granit和Sharon Maymon把影片拍的溫柔感人，劇中一票老演員們，每一個都演技自然平實且真情流露(大夥全裸一幕很感人吶)，老實說，光看這幾位老先生老太太的演出，我對《安樂派對》的所有失望都可以被撫平。