加恩教會(Gaan Church) 2021:常常喜樂 不住禱告 凡事謝恩

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不可一錯再錯(創世記四:7)

創世記第四章該隱的故事是承接在第三章伊甸園的墮落之後的事件，我們發現這兩章的內容無論在故事的編排、語句的運用、或主題，都有類似之處；比如，亞當與該隱同是以耕種為生，都在犯罪後推諉或否認自己的責任，也因而被趕逐。第四章在描述人類是如何一步步的嚴重化。

該隱與他兄弟亞伯出生就不太一樣，他是在父母的期待與讚賞中出生的。第一節提到夏娃懷孕生該隱時說『耶和華使我得了一個男子。』原來意思可以繙作『我像耶和華一樣，造了一個男子。』對生這個孩子，想必他父母以其為樂的。而亞伯就差多了，這字的意思是「嘆息、虛空」，他的出生不是讓父母感到喜稅，而是帶來嘆息的。

在創世記三17-18，耶和華對亞當說『…你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。』顯然亞當是從事耕種的農夫。而四2說『該隱是種地的。』可見該隱從小一定跟在父親身邊學習耕種長大的，是繼承父親行業的。

聖經在這裡沒有明確的說明上帝為什麼這時候不悅納該隱的供物，該隱心裡自然會大不是滋味，會覺得上帝是不公平的裁判，他不能接受弟弟亞伯比自己被稱讚和被肯定的事實。因此該隱就『大大的發怒，變了臉色。』然而上帝在這時卻是勸該隱『你若行的好，就必蒙悅納。』這話似乎透露出該隱的供物不蒙悅納的原因，同時也是提醒他神並不偏待人。神也更進一步警告他『若行得不好，罪就伏在門前，他必戀慕你。』意思是罪就像鬼魔野獸潛伏在該隱的門口，等他出來就要撲上去攻擊他，要控制他。耶和華對該隱接著說『你卻要制伏他。』意思是要該隱不要等到罪惡大到不能控制的地步，才要嘗試去制服牠；而要他一開始就選擇戰勝心中的罪惡。

基督徒最大的福氣之一就是，聽見且認識神的聲音。神警告祂的兒女說：「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的；因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警告我們的呢。」(來１2：25)聽到神聲音的安全守則：1.祂的聲音總會領你到主耶穌，顯露一切的罪惡並邪情私慾。約翰聽見祂的聲音，就說：「我一看見，就仆倒在祂腳前。」(啟1：17)2.祂的同在(或面容)總會隨同祂的聲音。你會因祂榮耀的同在而深受感動、滿懷喜樂。3.祂的聲音會確定聖經的真理。聖靈會領你確信祂的道，神所說的都必合乎聖經。4.凡祂所說的，必在主的審判臺前顯得純全煉淨及無私。
  此時，雖然上帝沒有悅納該隱的獻祭，但並沒有因此就棄絕他；反而像慈父般的勸誡他。然而該隱並沒有接受神提醒的訓誨，任由忌妒在心中燃起殺人的動機，就安排謀殺亞伯的計劃。四8說『該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。』根據不同的翻譯，這節可以這樣說『該隱約他的兄弟亞伯到人煙稀少無人注意的野地，然後襲擊他，把他殺了。』
  在這事件中，我們清楚看見該隱的失敗，他因忌妒而犯下謀殺之罪。在我們生活中，忌妒可以說是常有的事，然而我們要小心不要持續落入這樣的光景，被它所控制，因為它帶來的後果是相當的嚴重和可怕。它可以使人與人之間的關係破裂，也同時使我們與神之間的關係產生隔閡。因著一次極為平常的忌妒，就讓忌恨吞滅了該隱的手足之情，也導致與神關係的隔離，他被趕逐離開耶和華的面，四處遊蕩(他所居的「挪得」一地該字與「飄蕩」同一字源)。
  以人的驕傲與自我為中心的特性，那受污染的心性，傳承了那想自己當神的虛榮心，所以，就用殘缺的理性跟神理論，自我中心的毛病就是不管自己對不對，總是會用歪理藉口來掩飾自己而且總會覺得不是自己的錯。這樣一來，即使祂是神，自己都覺得責怪祂是對的。

沒有神同在的日子是可怕的。神耽心祂的兒子做錯事，祂警告說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它！」（創世記四：６、７）祂不忍直接馬上判決，祂就像慈父般問你在那裡，給我們機會，祂很沈重也很溫和地問：「你弟弟在那裡？」祂不是質問，是給認錯的機會，然我們實在太頑梗，還惱羞成怒，大言不慚地說：「我不知道，我難道是看守我弟弟的嗎？」目中無神，更是辜負祂對我們的愛，傷透了祂的心。當時像一個無理取鬧的孩子，怪祂，頂撞衪，還跟祂討價還價。