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舊約的神(何西阿書六:3)

很多人讀舊約聖經時，對於神的殘暴、殺戮，動不動就是施以懲罰感到困惑。尤其是撒母耳記上，神命令掃羅王滅絕亞瑪力人，就連老人、孩童、婦女都不放過的做法似乎太過於殘忍，這和新約聖經中仁慈的神形成對比。
  首先我們要瞭解，「毀滅」的動詞和名詞在希伯來文中翻譯為趕出和全部毀滅的意思。舊約聖經一直用同一詞彙使用在戰爭的背景中。比如在申命記二十:16-18，神吩咐以色列人進入迦南地以後，必須全部消滅一切住在那裏的敵人，好讓他們承受迦南美地。要注意一點，「申命記」所有動詞表明，這些全部消滅的對象包括屬於當地的人和動物(凡有氣息的)、農作物等。
  後來由於宗教信仰的變遷使今天「聖戰」的詞彙遭受誤導和濫用。其實在希伯來文聖經中，戰爭觀的來源是神帶領以色列軍隊進入戰場，因著神的帶領，使舊約中的戰爭成為宗教的軍事行動，這是聖戰的定義。特別是當以色列民族以事奉約櫃的態度來提供神的保護的時候，神就在聖戰中出現，幫助他們得勝。所以，神被描述為萬軍之耶和華，可以勝過一切仇敵和撒但。申命記二十三:9-10，那裏提供了以色列聖戰的要素，就是要保守道德和行為之聖潔，這樣神可助以色列民族克敵制勝，所向披靡。

如何看待聖戰中神的「殘暴」行為？

第一，以色列民族象徵神來施行審判，尤其是對於迦南人的審判乃是神的工作。第二，神的聖戰是將外族的宗教永遠從以色列居住的地區清除出去，以免日後繼續毒害以色列民族，從而保護以色列的信仰。第三：以色列民族的聖戰旨在提醒他們：戰爭不是為貪圖豐富有餘的奴隸資源，而是為了保障以色列民族家園的安全。當戰爭打響後，神不准有貪心和罪惡的事情出現，然而掃羅王違背神的命令，將亞瑪力王和美物留下，自吞惡果，最終遭神棄絕。掃羅的負面教材是今天基督徒要引以為戒的。

 

舊約講及上帝愛世人的地方很多：

創世記十八:20-33，亞伯拉罕為將被毀滅的所多瑪與蛾摩拉二城禱告，從五十個義人起一直討價，減至十個義人，上帝也不還價，一口答應：「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」

先知約拿因上帝不毀滅尼尼微城而生氣，在約拿書最後兩節中，耶和華對約拿說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜，何況這尼尼微大城，其中不能分辨左右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」

不熟悉舊約的人，以為舊約精神是「以牙還牙，以眼還眼」，但熟讀舊約的耶穌和保羅卻把總結告訴我們：「律法和先知一切道理的總綱」是愛神和愛人，「全律法都包在愛人如己這一句話之內了。」（馬太福音廿二:35-40；加拉太書五:14；羅馬書十三:9）「愛人如己」這話，出自舊約利未記十九:十八。

「你的仇敵，若餓了就給他飯吃，若渴了就給他水喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。耶和華也必賞賜你」，這話出自箴言廿五:21-22。主耶穌引何西阿書第六:6「經上說，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。」

顯然許多人都沒揣摩到，所以才說耶穌所講的天父，與舊約的不一樣。其實耶穌明說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」你知道嗎？神在舊約時代設律法的動機是愛：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」（馬太福音九:13）