宋代木雕觀自在菩薩
[註：這是柯老師講解時，我抄下來的筆記，特別貼上來與大家分享。由於書寫速度趕不上，中間或有些字句遺漏掉，幸好整體的意思還是有的。]
這可說是觀音老師自己修為的一種表達，學心經一是了解老師的體驗，二是老師的這些經驗可以指導我們去禪定，希望能做到老師的那種境界。
六字真言與心經是相配合的，心經也是在講埋我度眾這個道理，學心經有利於練六字真言。
心經是從大般若經中選出來，提綱挈領很重要的一小段。心經相當於解脫大智慧的心要。
佛陀說一個人如果能放得下，超越色聲香味觸法的引誘，就是般若—解脫的大智慧。
斷離超越心中的種種罣礙，就是解脫，就叫埋我、無我。埋我就是解脫的大智慧。
解脫，表面上看有方法，但不領會的人，對他來說等於沒有方法，又或只是做在表面上而已。
很多人修定但修不到解脫，也是與不領會真正的要領有關。
心經講埋我的大智慧、埋我覺悟解脫的要領。
第一句話描述觀自在覺悟者(菩薩的意思就是覺悟者)，「行」是運行、修行、行為，處在很深的般若波羅蜜多禪定狀態裡面，用般若波羅蜜多去指導自己的思想行為、體驗般若波羅蜜多(斷、離、超越)。
也可以說修定達到很深的禪定境界，定中有慧，慧中有定。
佛陀說過如有人通通記得、也能背誦他所說的經典，但自己不去修，就像幫人放牛，雖然天天數牛的數目，但都不是自己的牛。
心境的轉化不是因為什麼方法而轉化，而是自己心裏放下了、超越了，自然就不會去看它。以智慧去打消掉自己心中的欲求，管好自己的六根六識，讓自己處在定的境界，無論何時何地都在做禪定。
和旁人一樣生活、一樣在動，但心裏一直都在定。
先別看、先別想，那就是戒律。等達到恆定的境界以後，自然不去看、不去想，一直在定中，不必特別去守戒了。
心有所屬、有牽絆、有執著，就會跟著起起伏伏，定不下來。
定是最主要的，修的就是這個「定」。對那些六塵(色聲香味觸法)不喜歡、不在意了，不會被它們牽引了，這就是「定」、就是「道」、就是「涅槃」、就是「解脫」；這就是佛說的三十七道品。
六度(六波羅蜜)，雖說「六」，但整個就是一樣波羅蜜，就一個解脫。行深般若波羅蜜多，就是行深六般若波羅蜜多。
根本在大道，生活只是大道指導下的一部份，智慧來源於大道。
五蘊指身心、外在環境、指整個世界。五蘊皆空，在覺悟者看來，五蘊的本質是空的、不存在的、沒有的、沒有分別的。沒有外部環境給內心刺激的那種狀態，沒有身體、沒有世界的念相，沒有那個分別。
認為五蘊皆實，則一切苦都來了。照見五蘊皆空，心境已經不是原來的心境了。我是空的，苦是空的，解脫了一切苦厄。
原本覺得非這樣不可的事物，本質都是空的、無我的。原來的認識為我們帶來了苦惱，現在改變了想法，就不再苦惱了。
佛在金剛經上說：我沒有我、物質非物質、世界非世界、眾生非眾生。如來所說我，即非我。只是借用世間熟悉的語言表達，只是個代名詞，在他的心中是沒有這個實在的個體的。
凡夫說我，嘴上有我，心中也有個我，實實在在有個我。
佛則是非我、無我。
真正的「空」是對它本質上的認知，不是說它的現象。現象是有的，但本質是空的。認識它、探索它，就能體驗到它。
生滅、垢凈、增減，是站在諸法皆實的角度才有的。
想法、做法、說法，一切過了就放下了，所以諸法都是空的。諸法空相，沒有實性。
沒有五蘊、沒有空，實與空都放下，融入大道，融入本源，我體元真無分別，這就是無分別智。
一切都是空，修為也是空。世間法是空，出世間也是空，本質都是空的、無分別的。
所有都是世間的名稱而已，都要放掉。
擁抱大道，無所謂得與失，得失都無分別。
咒即是口訣、祝願詞，是在說埋我度眾，自己嚮往大道，對眾生有悲憫心，希望眾生也能徹悟解脫。
