悟此法者。是般若法。
修此行者。是般若行。
不修即凡。一念修行。自身等佛。
我們學佛、學道就是學覺悟，這一點我相信大家都認同，但是這個覺悟的境界是什麼？就是看清楚六塵緣境所產生的一切順逆，都是「空」，凡所有相皆是虛妄，瞭解自己所處的環境，生老病死皆是常，是定律，人世上雖能避免？是不可能的，佛陀在菩提樹下開悟了不生不滅的真性，就是能證悟到宇宙人生的真理，認知到宇宙人生的真理就能大徹大悟，也就是我們所說的開悟。
“悟後起修”才是真修行
開悟是自覺，自覺後方知不足，必須要証悟，証悟必須覺他：人在宿世輪轉中，帶有習性及氣秉拘、物欲蔽，習性及氣秉拘物欲蔽，本非菩提自性所有，必須修去，去其本無復其本初，復明性德，方言証悟。
我們要知道，任何的成就，都不是一種必然或者說僥倖，都是具足某些因素和條件才能最終成就的。其實我們修行的道理也是一樣，在修行之前我們要明白修行的道理或者說理論知識，然後去領悟修行方法。佛教將修行的過程做了一個次第歸納，從覺悟開始、然後進入到修行階段，透過精進修行而證悟得道，最後是修持一切善法而去傳道。
禪宗的古老大德說“悟後起修”，大德們認為，如果一個人沒有覺悟，也就是說還不能正確地認知自己，以及宇宙人生的真相，那麼修行對於這樣的人來說就是盲修。有成效的修行，是透過經典認知自己，證悟到宇宙人生的真相，然後再精進修行，這個也叫實修，只有實修才能最終成就。
如果說修行不能做到實修，那麼你哪怕是修夠三大阿僧祇劫的時間，也不可能有成就，最終也是一名門外漢，就連最基本的入門都做不到。這個也是高僧大德們常說的一句話“師傅領進門、修行在個人”，作為師傅只是告訴你修行的方法，至於你能不能覺悟，那就要看你自己的悟性了。
我們都知道，本師釋迦牟尼佛當年在菩提樹下苦修，最終證悟到世間一切皆由因緣和合而生，所有的事物都是因緣起而生，緣散而滅，這個就是“緣起法”。這個“緣起法”不是十方諸佛所發明的，而是佛陀自己發現證悟的，佛陀所說的“緣起法”通俗來說就是宇宙人生的自然法則。
這個自然法則其實人人都可以證悟，但是，因我們凡夫執著，被妄心雜念所矇蔽，所以我們不能覺悟自然法則，佛陀因去除了妄心雜念，所以佛陀可以覺悟自然法則。
禪宗六祖慧能大師說，我們學佛，不能覺悟自然法則，不能正確地認知自己，也不能證悟宇宙人生的真相，那麼我們就依照善知識的開導來學佛，如果說沒有這個因緣與善知識結緣，那麼就依照佛陀所說的法來學佛，所以說學佛修行要以佛法為師，以經典為師，佛入滅時要我們以戒為師，此「戒」為自性戒，清涼、清淨、安靜、寂滅，違背則犯戒，就如《金剛經》所說“若是經典所在之處(玄關)，即為有佛”，講經不離自性。
結語：
當我們覺悟了，也就是說明白了宇宙人生的真理大道，證悟到宇宙人生的真相，有了這樣的見解，才能進入到實修階段，實修就是去其菩提自性本無的習染，及氣拘物蔽之氣性和質性，也就是淨業，去除我們「意念」的貪、嗔、痴三毒及慢、疑，修身→去其殺盜淫，及要清口，直至究竟圓滿就是證悟，也叫證道，從根本上去除了無明。
當我們證悟到世間的凈行，就可以如法如理地為人開說度眾修辦，這個就是傳道辦道，也稱之為弘法度生。所以六祖云：「悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。」「悟」是體悟(通達了解)，能悟此”空性”妙法者。這就是妙觀察智，大圓鏡智的妙智慧法(相用)。若依真性、直心行持者。這就是妙智慧行(用)。不修以大智慧到彼岸此行，即平凡眾生一般。若能純一直心，以大智慧，去其本無復其本然到彼岸，若行，則自身當體即與佛平等無異，眾生本來就是佛。
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