「怒」與「恕」
地獄 與 天堂
怒的剖解，為奴心，被人奴隸的心，被境轉，被外境所奴隸
怒為嗔的表現，嗔又作嗔怒、嗔恚等，指仇視、怨恨和損害他人的心理。
《大乘五蘊論》中說：「云何為嗔？謂於有情樂作損害為性。」
《成唯識論》中則說：「嗔者，於苦、苦具，憎恚為性，能障無嗔，不安穩性，惡行所依為業。」
嗔是佛教所說的根本煩惱之一，與貪和痴一起被稱為「三毒」。為地獄因。
「一念瞋心起，百萬障門開。」（火燒功德林）「我慢如高山，法水不能入。」人的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，都是解脫的大礙，唯有勤修戒定慧，才能去除貪瞋癡。總之，要避免瞋慢之心，唯有靠自性般若水，以無生法忍來降伏之。
一般眾生心中都有三把火：瞋火、欲火、飢火。被瞋火所燒，身心都不得安寧與平靜。所謂「能忍致安」，忍能對治瞋恚，能成就一切大事。六波羅蜜其中之一就是忍辱波羅蜜。做任何事情都必須要忍，儒家也講：「小不忍則亂大謀。」順境要忍，逆境也要忍；遇到好事情，忍下來，自己就不會得意忘形；遇到不好的事情，忍下來，就不會起衝突、不容易生無明與煩惱。 不是強忍之忍，而是以自性般若水的無生法忍來降伏之。
唐朝時，有位宰相婁師德，有一天皇帝下詔要他弟弟去當州牧。臨行前，婁師德就問弟弟說：「哥哥在朝廷當宰相，你又要去當州牧，這一定會引起很多人的嫉妒。如果有人對你不滿，以種種惡言來譭謗你，你該怎麼辦？」弟弟就說：「笑一笑，不理他就好了。」婁師德接著又問：「如果你不理他，他卻得寸進尺，當面污辱你，甚至吐你口水，遇到這種情形，你會怎麼處理？」弟弟回答：「我會很歡喜的把口水擦掉。」婁師德聽了卻告訴弟弟：「你實在令我憂心。」弟弟覺得很奇怪，自己這麼忍辱，有什麼不對？婁師德就講：「人家吐你口水，表示恨你恨到了極點。而你卻將口水擦掉，表示不能接受他的行為，這樣做只會讓他更生氣。最好的方法是讓口水自己乾掉，他的瞋恚自然也會慢慢化掉。」
人要學會能「忍」，忍學會了，就能成就大事。《佛遺教經》講：「能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧之人也。」就是說不管別人怎麼辱罵、侮辱你，不能只是表面上忍，而且心中還要如飲甘露。如果能夠做到這一點，不但事業能夠成就，自己的修行也能更上一層樓。
一般人認為火災、水災、風災是一種天災地變，卻不知道天災地變是由每個人內在的貪心、瞋心、癡心所招感來的。覺悟了這個道理，每個人慢慢地將自己內在的貪心、瞋心、癡心息滅，這個世界就會風調雨順，成為人間淨土。
瞋屬火，瞋心一起就會招感火災。瞋心不但對自己的身心有所危害，而且將來還要受到瞋心的業報。
東漢時有位安世高，他原是安息國的太子，因為看破世間的虛幻無常，所以將皇位讓給叔叔，自己選擇出家修行這條路。由於他精進修行，不久就證得了宿命通，知道自己過去生的種種事故。由於和中國有緣，安世高決定到中國來遊化，他帶來許多佛經，並且將佛經翻譯成中文，他的文采極高，譯有多部經典。
有一次，安世高遊化到江西廬山。廬山附近有個共亭湖，湖裡住有一條大蟒蛇，牠常常興風作浪，為害百姓。凡是想乘船過湖的人都必須要準備好貢品去供養大蟒蛇，以祈求風平浪靜；如果沒有貢品，蟒蛇就瞋心大發，狂風大作，使船隻翻覆、船上的人喪命。
安世高聽到百姓說蟒蛇擾民的這件事，以宿命通觀察，知道蟒蛇的前世是自己的同參道友，這位修行人雖然精進用功，但是瞋心、忌妒心很重，只要有一點小事不如意，就會大發脾氣、怪東怪西。因為瞋恚這個業障，所以死後就墮入畜生道成為大蟒蛇繼續造作惡業。
基於過去是道友之誼，安世高不忍心蟒蛇繼續造業，累世受苦，於是到這裡來為牠開示前世因緣及三世因果的道理，並且為牠授三皈、五戒。蟒蛇聽了法師的開示，起了慚愧心，立刻捨報往生，不再興風作浪為害無辜的百姓。
這個故事給我們的啟示是：無論任何人都必須戒除瞋心，否則隨之而來的必然是三惡道的苦果。
佛法裡有句話：「一念瞋心起，百萬障門開。」又說：「火燒功德林。」一個人無論是做學問，或是從事任何行業或是在道業上修行，都必須化除忌妒心和瞋恚心。如何化除瞋恚心呢？要明理開智慧，用慈悲心。慈悲是化除瞋恚最好的良藥，時時反省檢討自己有沒有仁愛之心及慈悲心？仁愛、慈悲成就了，瞋心自然消除。
恕的剖解，為如心，如為真如，如如不動，不來不去，不生不滅。佛曰如來
第一個「如」字，是「像」的意思，像我們常用語詞中的「如願以償」的「如」字同一個意思。
第二個「如」字，是「真如」，也就是眾生本有、與佛不二的真心、佛性、自性理體、圓覺、本來面目等等名稱，都是同指這個真如。
「如如不動」的意思，是說：「就像真如那樣永恆不動」。
我們之所以會感覺到「動」，是因為有時間和空間的錯覺。比如現在由甲地出發，某某時間之後到達乙地，這期間就有了運動。小至原子裡的電子的運轉，大至日月星辰的運轉，都是在動。
但「真如」是超越一切時間和空間的。它豎窮三際，沒有時間的差別；橫遍十方，沒有空間的障礙。它不會由某時到某時、由某地到某地，因為在真如而言，本來就沒有所謂的時間和空間，一切時間和空間都是假相。因為它超越了一切時間和空間的假相，所以它沒有所謂的「動」。因此說它是「永恆不動」的。
「如如不動」通常是用來形容一個人的身心狀態，沈穩安定，不會被外境所驚嚇或擾亂，所以比喻他「就像真如那樣地永恆不動」。
真如自性不但超越時間和空間，也超越了我們眾生的能所對待的概念。
真如又名為「圓覺」，因為它的覺是超越、遍滿、圓融的。在這個覺當中，沒有能、沒有所，能觀之智即是所觀之體，能所一如。
如果你還有「能觀照、思惟、感受、領悟、覺醒」的話，那就不是「覺」，而是「識」了。
怎麼說「能觀之智即是所觀之體」呢？在圓覺中，沒有人、沒有我，上無佛可成、中無法可修、下無眾生可度，沒有外境、沒有妄念。沒有妄念即沒有能覺者，沒有外境即沒有所覺者。唯一有的，是本空本寂的覺性。但既然沒有外境，那這個覺性有什麼可覺？就是以圓覺的覺智返照圓覺的本體，而覺智與覺體並不是分離的，而是同一圓覺，所以能觀之覺智與所觀之覺體無二，即是能所一如。
恕之如心是孔子的一貫真傳，建立在「忠」上，謂之忠恕之道，中心，為經緯交接處為中，亦為道德體用之核心，也是入理天不動天的天堂大道。亦是一貫聖道之核心價值，及真傳所在。
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