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        從臺灣再不積極解決人才困境將淪為三流國家再論者，文出101.8.8《聯合報˙A1》）的「臺灣再不積極解決人才困境，不出三至五年，將淪為三流國家。」簡稱引文，全文乃：國日衰，民日弱，不旋踵之間，國將無可用之人。行政院政務委員管中閔套用清朝大臣林則徐描述鴉片問題的說法，表示臺灣再不積極解決人才困境，不出三至五年，將淪為三流國家……宏碁集團創辦人施振榮指出，其實不是臺灣沒有人才，而是臺灣經濟現況，沒辦法提供好舞臺讓年輕人發揮。施振榮表示，現在社會都講一代不如一代，但這並不符邏輯，對年輕人也不公平。當今社會沒有提供舞臺給年輕人，也不願投資，把舞臺越做越小，今天一代不如一代，是我們的責任。臺積電董事長張忠謀則說，臺灣不缺臺清交成的碩博士生，也不缺基層人才，但缺乏有創意、會創新的中階人才，更缺少把科技轉換為經濟價值的人才……人才培育應該從小學、國中、高中就要開始做。十二年國教要跟大學結合，甚至應是國家人才培養的基礎。大學校長或主管人才培育的精英，應該參與十二年國教的前瞻規畫。我們的高中教育很強，學生參加國際比賽都有好成續，但最近幾年落後了，因為我們的教育方式仍強調記億，高中生很會應付考試，因為那些知識是用一再地背誦記下來的，考試也偏重各種記憶的整合，以致學生都變成考試機器，缺乏解決問題的能力，進入大學後要跟國際學生比創意、比解決問題能力時就敗陣…好的人才是能夠發掘問題、解決問題，也要具有判斷力與溝通能力。現代社會資訊發達，不應該再花太多時間去背誦無意義的僵化的資料。教師要改變教學方式，引導學生有批判及解決問題的能力，這些能力需要從小培養，大學校長們有義務參與十二年國教的規畫，明確要求準大學生需要具備的基本能力，這樣從國小到高中的教育方式才能改變。（101.8.8《聯合報˙A1、2＆15》）再論者，我們就在上述的引文背景下繼續思考認識自己的關鍵，乃國人皆關心國祚，實欲探索自我而曰我能為國家做些什麼，希望自己能為上述的問題提供個人的微薄貢獻。但是：

    回應當代的所有問題，若不站在現代性的基點上思索與回應者，所有的思索或回應，確實即後現代的達利戲謔而深中現代性的詭計得逞之毒。

因為，身處現代我們應該像達利及畢卡索共擁與共振的西班牙文化藝緼，呈現中國文化的回歸自家無盡藏地一以貫之呈現，讓故國的現代性茍日新日日新又日新其命維新的百世可知，別讓現代性被西方專利了。此，就是認識自己的真諦，更是走出李歐塔的詭計得逞之關鍵，此關鍵正是以下引文的深沉反省：關於「自戀」一詞，源自於希臘神話，意即自我陶醉。故事中一美少年名為「納西瑟斯」，因自戀其水中之影，卒至憔悴而死，後化為水仙花，後人以其名字代表自戀。按精神分析理論，自戀因心理發展的階段不同又可分為兩類:一類是原型自戀，指嬰兒喜歡自己的身體，以身體作為慾力[1]的對象，從而獲得滿足。[2]另一類是次型自戀，指兒童期以後，個體將自己原型以外的慾力收回，由愛戀別人轉而愛戀自己，從而陶醉於自我想像之中。[3]如《納西瑟斯的變貌1937》便是達利以此神話故事為主題，來表現「自戀情結」的典型例子。佛洛依德認為「原型自戀」是一種渴望重回母親懷抱的慾望，[4]根據拉康的說法，在鏡像期之前，嬰兒一直認為[5]母親與自己為一體，直到照鏡子時才意識到自己的主體。這種渴望重回母體的「伊底帕斯情結」，在達利於1929年所創作的作品《慾望之謎:吾母、吾母、吾母》更是表露無疑。（？）作者註：法國新佛洛伊德主義精神分析學家拉康，在三六年發表的《論鏡像階段》標誌著他本人的新佛洛伊德主義精神分析學的誕生，他的學說也引起了精神分析學運動的分裂。因為，拉康所探討的「我」已經不是佛洛伊德與傳統意義上的「我」或「主體」，而是同語言及其潛意識結構基礎相關的新概念，拉康學說的精華集中在他的一句名言之中:「語言結構是潛意識的內在結構的外化」;或者說，「潛意識就是被內在地結構化的一種語言」[6]……戀母情結又稱伊底帕斯情結，奧地利著名心理學家佛洛依德對此有很精闢的解釋:戀母情結和戀父情結是心理學上公認的心理現象。是人成長過程中的一個必經的心理階段。戀母情結是男孩在其成長過程中的某個階段(一般是在哺乳階段)，[7]在潛意識裡有一種把母親佔有為愛人，而把父親作為競爭對象的心理，[8]因為父親總是擁有他的母親，[9]所以他有排除父親而佔有母親的一種本能慾望，但這種意識是不道德的，是不為社會所接受的，也是不可能實現的。所以在他逐漸懂事以後，就把它打入潛意識，[10]但這種潛意識會以某種形式影響他的性格、行為以及他對女人的選擇。[11]拿「希臘神話」故事為題材，並加以改編成屬於自已風格的藝術創作，較有名的例子包含自戀情節的「納西瑟斯的蛻變」及具原子畫風格的「原子麗達」等。觀賞者應該凝視著背後臺座上的青年，直到他從潛意識的世界消失，這時就會發生神畫般的變化，納西瑟斯的形體轉眼間幻化成為一隻手。達利在1938年曾帶這幅畫拜訪佛洛依德，當時佛氏的反應是:「我在你畫中找到的不是無意識，而是有意識，在一般大師的作品裡達文西或安格爾，引起我興趣的，或讓我感到神秘困擾的都是對無意識的探索，在一種謎的形態下，隱藏在作品的某個地方，但你把秘密直接表達出來，你這幅畫呈現的就是表露它的技巧。」。由這幅畫也讓佛氏改變對超現實主義的態度，不再認為超現實是無聊的東西。（張淑雅撰：《國中視覺藝術課程之教學成效研究- -以達利之超現實表現手法為例》，雲林科技大學視覺傳達設計研究所碩士論文，98.6，頁34-35。）案：若《納西瑟斯的蛻變》被佛洛依德批評為意識，《原子的麗達》則為潛意識，尤其是陸海天的暗示，乃一切都是意識的飄浮物，就連天鵝都是，尤其是天鵝的暗示佛洛依德象徵，乃控訴佛洛依德不了解他也。蓋，畫絕對是意識的產物，是謂繪事後素。除非，小兒的塗鴉或天才的神筆，就是美術館共祭的祭品，由是反而毫無人文矣，美術館反而不是美術館了。因為，大自然既是最好的藝術家，大自然更是最好的美術館，人類蓋美術館不過是樹木開花的自然生殖之事，上帝乃高高在上的藐視祂所創造的宇宙。其實，樹木的開花自然生殖，絕不是利比多，乃意識無以掌握原始衝動而幼稚無知或歇斯底里也。就此，自我絕不是佛洛依德的「passage自然啟蒙→自覺→覺醒→覺悟position」歷程，尤不應故國的傳統及我們的生活，更尤其是伊底帕斯關鍵。

 

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