性理大學

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    夫樂者，天地之體，萬物之性也。合其體，得其性則和。離其體、失其性則乖。昔者，聖人之作樂也，將以順天地之體，成萬物之生也。故，定天地八方之音，以迎陰陽八風之聲。均黃鍾中和之律，並群生萬物之情氣。故，律呂協則陰陽和，音聲適而萬物類。男女不易其所，君臣不犯其位。四海同其歡，九州一其節。奏之圜丘而天神下，奏之方岳而地祗上。天地合其德，則萬物合其生。刑賞不用而民自安矣。(《阮籍集》)作樂(雅樂)四面：第一雅樂的價值根源是萬物之性，第二和是美學意義的美與善統一，第三男女不易其所君臣不犯其位天地合其德萬物合其生。俗樂不是發自人的本性，而是發自人的情欲愛好，這種美感只能起到肆情縱欲的作用，而不能使人得其性情之正。樂由中出，即是樂由性出。性自本自根的自然而感，與感於物而動不同，其感的性格依然是靜的。樂係由性的自然而感的處所流出，才可以說是靜。於是，此時由樂所表現的只是為性之德。性德是靜，故樂也是靜。（《中國藝術精神》頁18）。（頁180-181）中、性若不能成立，（如果沒有自我）樂何以出之乎？中、性若是自然，樂無以出而只是音、聲也（這就是莊子）。又，自然異化為今日的科學，科學主義而無以為藝術矣。即：科學無以為藝術，科學主義更無以為美。因為，美與藝術不是一道標準程序或制式歷程，更不是實驗室、機器或數位等的產品或輸出，亦非天籟、偶然（靈感或激情）、自然或應然（行為動機、人格尊嚴、價值根源、存在自身而為終極價值），乃是《易》的和而不同從心所欲不踰矩也。（源頭活水的呈現本質）因此，其絕非：人格的光輝和生命的氣象，不是天才而是人人可學且可達到的，所謂人人都可以成聖人，這便是實體主義型態的實踐哲學的全體大義。（頁361）尤其不是：眾生根器不一，並非人人有所覺悟而自覺地去做實踐的工夫。故眾生需要學，但學不是智知，而是感通、覺(《白虎通》：學之為言覺也。)，即直接與聖人的光輝相遇，與其生命作存在的呼應，而反照自家生命的沉淪與陷落，從而一念回轉，作造次必於是、顛沛必於是的實踐工夫，而使自家生命從沉淪與陷落中躍起與超升，此即是先覺覺後覺也。《論語》中的仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。即是顏淵對孔子的人格境界的描繪與體悟。這表明顏淵的生命與孔子的人格境界存有呼應。但聖人千載而難一遇，故眾生能與聖人(如孔子)的真實生命直接相遇者畢竟是少數，大多數人只能看到聖人為點撥和啟悟眾生所留下的文字，即聖人之言……黑格爾便是以思辨的興趣去讀《論語》，因此他說孔子那裏一點思辨的哲學也沒有。這雖亦是實言，但他得到的只是糟粕。而他卻由此嘲笑孔子膚淺與平庸，表明其對中國學問的實踐性格根本不能了解。實際上，這種沒有一點思辨哲學的文本就是為了豁顯人的實踐理性。更非恩典、自悟或修道成仙，乃一天人、合內外的有教無類、因材施教及教學相長的文王操也，即述而不作的為志學舉一三反下學上達一以貫之性與天道與利，由是志應聖功的各得其正及繪事後素地盡善盡美矣。因為，儒家的論點是：根器一，不一的是認識、決定、實踐、堅持也，乃為仁知勇。（自己知道該怎麼作就怎麼作，更勇敢的那麼作，乃仁與知鼓動與支持勇作，勇更由知現仁。其之習俗化，是謂禮也。）此中的不一，即父母、師、儒、夫子不同，教材內容亦不同，（原儒與新儒家即異，新儒家多有出入佛老而終歸於儒，尚如王陽明標誌了前後三變的典範，更如中外古今百家多元雜家的一般人脫俗入勝。唯，這不是學問的爭勝或渾沌。）生活條件不同，總之為禮。（師、教材、生活及自我的和而不同，重點是我而自我也。）關鍵是仁知勇的博學百千之弗學弗措，尤其是眾物表禮精粗無不到、吾心全體大用無不明的豁然貫通。其蟄伏，乃如潛龍的田龍、水龍而飛龍，甚而群龍，尤其是終日乾乾。此即春雷乍響的生與覺也，乃能下學上達的天人合德地小成大成聖功也。故，確實是根本不能了解的只是糟粕而自膚淺與平庸，只是非中國學問的實踐性格，乃未透學思再、意象言、知行合一及致良知。