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2012-02-06 18:00:00| 人氣92| 回應0 | 上一篇 | 下一篇
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跨越存在的招喚與存有的吶喊之美與藝術

    要求知道自己生命來源的精神衝動,可以說不須要合理的解釋,或現實利害的支持,而只是人類一種感情的活動。照現在若干人的說法,凡是屬於感情的東西,不能成為學問的對象。但我們要知道,只有人類才有這種感情……則對這種感情的發抒、滿足,正是學問中最基本的任務……人類對於過去的連結,還可以找出現在生活中的利害問題作根據。對於未來的連結,則可以說與現在生活的利害無關,而只是出於人類生命的內在要求。(頁13&《中國文學論集續篇》頁5-7)精神衝動是柏格森的綿延生命衝力或佛洛依德的潛意識慾望衝動嗎?若是,那絕非中國的藝術精神。若非,那是卡西勒的統一性了?就前述的方法論分析看,此當為是。但是,統一性可理解為有機功能的創造精神,特為生產神話、宗教、藝術、歷史、文化和科學的形式符號實在精神。(卡西勒著《人論》,頁7-978。另,可參閱:劉述先著:《文化哲學的試探˙卡西勒的文化哲學觀》,臺北:學生書局,74.8出版。)就此,卡西勒的實在精神很清楚即人。然而,人的創造力何來?藝術品的本源是什麼?即有機功能如何形成?如何運作?功能目的為何?此即神話宗教文化的意義了。但是,故國有其典範的不可共量性,特為徐復觀先生自謂的「彝→禮→仁」人文躍動而人性論。(氏著《中國人性論史先秦篇》)唯,人文的躍動,確實有絕對精神的意義及隱憂,乃為《荀子˙性惡》的:人之性,惡?(音ㄨ,義何也。)其善者,偽也。乃隆禮勸學化性起偽,由是開展了禮與學的意義。此實孔子與孟子的奠基所致,乃「彝→禮→仁→學」的郁郁乎文哉吾從周述而不作及乃所願則學孔子的孟子道性善,實周公制禮作樂而孔子吾從周的開拓了仁之三才兼三才化成人文,茲後乃為中國、中國人與中國文化矣。尤其到了新儒家,由是更進一步的開展了變化氣質,中國文化乃為梁溯溟先生稱的早熟型文化。眼下,乃為熊十力先生複雜乾坤一元實體開展的當代新儒家及現代新儒家之目的型文化,實中體西用的仁之美與藝術呈現也。蓋,中體西用者,仁為體學與斅為用也。學之重點即:跨越典範的不可共量性。跨越的方法即:哲學,尤其是一多的有無基根探究之方法引渡及西體參照。特忌學的教育化,尤忌全盤現代化的教育而銜接斅也。最終以學的知識論形式重新鋪陳,此為儒學現代化的意義,尚是國人不可旁待的時代使命,更是國人代代相承而不可旁待的歷史使命。因為,它既清晰明瞭的讓我們自己受惠,無若白話文運動的膚淺囂囂。她更清晰明瞭的向世人呈現中國之美與藝術,乃確實是鴉片戰爭英人向其國人介紹的瓷器China,她更是世人世代珍藏的傳家之寶而價值與日益增。蓋,斅即開拓與呈現每一個人的美與藝術,是謂鼓萬物而不與聖人同憂。學即知識論的開拓與呈現,乃不僅於科學(普遍)、神學(天才)、佛學(自力)及哲學(綜合命題的人生觀而自家受惠盡而普遍受惠)的意義,更德施普的道濟天下也。因此,就仁與中國而言,自己生命來源的精神衝動不僅是上述的意義,更是存在的招喚與存有的吶喊,是謂作《易》者其有憂患乎?這是說:自己生命來源的精神衝動非僅是出於人類生命的內在要求,尚非生命本能的慾望衝動,更不僅是實體功能的有機功能(含意識或精神創造)。實是:人在吃喝拉撒睡暖色的基本需求下,無所滿足即發出存在的招喚,尤其是存在自身的安全需求,展現了存在的即時優先性。當該一意義滿足後,需求轉化為須求,即好好色與惡惡臭的享受。更甚而享受的異化而為不可質疑的理所當然最高神聖化永享,乃有存有的吶喊。該吶喊既是永享的真實,更是永享所造成的剩餘價值欺壓吶喊,吶喊的真諦乃永享的真實與欺壓的解放之探究與追尋。若探究或追尋有答案或出路生命的價值與自我的意義乃顯而安身立命矣。反之,就煩、惡、罪、呻吟而吶喊,是謂怨天尤人。然而,性焉,不謂命。命焉,不謂性。所以,天作孽,猶可為。自作孽,不可活。蓋,我與聖人同類,僅先得我心之所同然耳故,有為者,亦若是。為仁由己求放心存之充實,乃求仁得仁的如其仁矣。更:誠哉是言也,民到于今稱之民到于今受其賜,見群龍無首吉的從心所欲不踰矩、斐然不知裁非我二三子及吾與點也此所以為我們的時代歷史使命矣。

 

台長: 楊冀華
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