性理大學

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    孔門為人生而藝術的最高意境，可以通過各種樂器，通過各種形式，而表達出來。最重要的一點，只存乎一個作曲者、演奏者的德性，亦即他的藝術精神所能上透到的層次。甚至可以這樣說，從無聲之樂的意義推下來，也可由俗樂、胡樂、今日西洋的和聲音樂，提升到孔子所要求的音樂境界，即是仁美合一的境界。儒家真正的藝術精神，自戰國末期，已日歸湮沒。（頁38-39）此段即中國的藝術精神或孔子的藝術精神，只是由德上透的無聲之樂之仁美合一，莫若仁本、仁即美矣真切，更莫若以此為論為上也。故：

    美即本質：易太極、易有太極、仁在其中、和而不同、美在其中、美之至也、為仁由己、求仁得仁、仁者無敵、盡善盡美如其人。

    藝術即美的開發、展現或呈現：誠哉是言也、民到于今稱之：民到于今受其賜底下學上達仁禮學見群龍無首吉的從心所欲不踰矩、斐然不知裁非我二三子及吾與點也。

然而，徐復觀先生未由此起論，卻從「我恍然大悟，老、莊思想當下所成就的人生，實際是藝術地人生，實際是藝術地人生，而中國的純藝術精神，實際係由此一思想系統所導出。中國歷史上偉大地畫家及畫論家，常常在若有意若無意之中，在不同的程度上，契會到這一點。（頁47）」論中國藝術精神主體之呈現- -莊子的再現，乃與前引文相悖矣。蓋，以仁義為內容的儒家人性論，極其量於治國平天下，從正面擔當了中國歷史中的倫理、政治的責任。（頁45）此皆徐復觀先生未透的明證，乃儒道的主體本體差異：仁辭去、不與無自然及徐氏- -心齋之心。（頁75）故，人生體驗而得到了悟時，這便是徹頭徹尾地藝術精神。又，莊子所追求的道，與一個藝術家所呈現出的最高藝術精神，在本質上是完全相同。所不同的是：藝術家由此而成就藝術地作品，而莊子則由此而成就藝術地人生。（頁50＆56）尤其是：莊子思想的出發點及其歸宿點，是由老子想求得精神的安定，發展而為要求得到精神的自由解放，以建立精神自由的王國。莊子決不曾像現代的美學家樣，把美、把藝術，當作一個追求的對象而加以思索、體認。因而指出藝術精神是什麼?莊子只是順著在大動亂時代人生所受的像桎拮、倒懸一樣的痛苦中，要求得到自由解放。而這種自由解放，不可能求之於現世。也不能如宗教家的廉價地構想，求之於天上、未來，而只能是求之於自己的心。心的作用、狀態，莊子即稱之為精神，即是在自己的精神中求得自由解放，而此種得到自由解放的精神，在莊子本人說來，是聞道、是體道、是與天為徒，是入於寥天一。而用現代的語言表遠出來，正是最高地藝術精神的體現，也只能是最高地藝術精神的體現。（頁61-62）唯，孔子的藝術人生即藝術作品，更是最高地藝術精神，乃從心所欲不踰矩的文質彬彬也。因此，有什麼樣的德，就寫出、奏出或舞出什麼樣的樂舞，亦呈現出什麼樣的藝術精神。聞樂觀舞知人，知人之仁，仁的鄉人偶共振同感，（如地震：我們都在地上，一地震，大家都感覺到地震。地是仁，心也是仁，心以仁感地震而共振同感！當然，地也可以是道。但是，問仁為仁可以由是得到甚解，求道就隔了一塵。因為，大地長出植物、生出動物，猶花生仁的示、申、神，乃萬物皆相見的地是仁矣。大地是道，道是形上學的第一因，乃能道生萬物。唯，道如何是宇宙論呢？道的本體論如何客體化為宇宙論呢？宇宙論如何本體化為本體論呢？所以，道可道，非常道。有無相生，玄之又玄。故，莊子進一步以自然、振於無境釋之，乃虛靜的一滴水滴入大海中，（頁102）實非末由既竭卓爾萬仞宮牆或永祀永錫也，【虛靜物化與擴充道濟】（頁97）主體的本體異趣於此已不止於一塵之隔了。）乃確如文王及孔子之和而忠孝信義等的文王操共振同感也。但是，徐復觀先生卻將該一意義過渡到老莊身上，我乃從復雜乾坤一元實體深體仁而辭去、不與無自然及徐氏- -心齋之心，特從文本基根句讀、歷史詮釋及時代實踐討論得證深體。故，「樂的雅俗，在由其所透出之人生意境、精神，而絕不關係於樂器的今古與中外，亦與歌詞的體制無大關係。」即謬，（頁39）乃「現實人生、人生意境精神、樂器、歌詞」一以貫之如文王操，更非「知識分子對於音樂的要求滅退，因而形成了音樂衰退的另一原因。」。（頁39）確實是：此非對音樂的要求減退，乃回到音樂的主體，再從音樂的主體回到最後的本體。尤其是孔子重《易》的中後期，乃為問仁為仁仁難的知天命耳順從心所欲不踰矩也，此之下學上達一以貫之性與天道主體本體義涵，絕對超過老莊。（道雖然鯤鵬之化亦歸於魚卵鳥蛋之仁，最終實為即內在即超越的和而不同而非天籟萬竅。【頁108-109】）蓋，擴充的道濟天下性德藝術精神，（非頁116的藝術衝動，乃孟朱的充實擴充源頭活水。）實以虛靜物化藝術精神為基礎，乃入出道的終柢於仁也。因此，以仁性德辭去、不與無自然及徐氏- -心齋之心體道。（頁131卻未深體仁體）絕非可以忽視藝術不成就藝術和莊子所成就為純藝術精神，（頁136）乃回到藝術精神的主體，再從藝術精神主體回到最後的本體，終了由自己身上在人生、生活、德行、言語、政事、文學上藝術的呈現而萬仞宮牆。這有點像藝術人生，卻莫若民到于今受其賜的見群龍無首吉之從心所欲不踰矩、斐然不知裁非我二三子及吾與點也。（既個人，亦群體，尚傳統，更未來。）因為，我們可以從文以載道：

    劉勰《文心雕龍》：知道沿聖以垂文，聖因文而明道，旁通而無滯，日用而不匱。

    其後，古文運動乃從東漢迄魏晉宋齊梁陳隋，文風一路華麗萎靡，韓愈乃力主復古載道，蘇東坡讚曰文起八代之衰。唯，文以載情或文以載美，永為文學的底流，只是文體內容更迭繁復而已。

    文出周敦頤《通書˙文辭》：文所以載道也，輪轅飾而人弗庸。徒飾也，況虛車乎。文辭，藝也。道德，實也。篤其實而藝者，書之。美則愛，愛則傳焉。賢者得以學而至之，是為教。故曰：言之無文，行之不遠。然，不賢者，雖父兄臨之，師保勉之。不學也，強之，不從也。不知務道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫，弊也久矣。

    朱註《通書˙文辭》：文所以載道，猶車所以載物。故，為車者，必飾其輪轅。為文者，必善其詞說。皆欲人之愛而用之，然我飾之而人不用則為虛飾而無益於實，況不載物之車。不載道之文，雖美其飾，亦何為哉……周子此章，似猶別以文辭為一事而用力焉……言或可少而德不可無，有德而有言者常多，有德而不能言者常少，學者先務亦勉於德而已矣。

理解該一意義在儒家的民到于今受其賜百世可知之因，其中周子說得好，朱子註更明，此乃身以載道也。更甚的是：

    子曰：書不盡言，言不盡意。然則，聖人之意，其不可見乎 ?子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

實文以述道，終而仁、禮、學的民到于今受其賜脩文德文質彬彬，乃見群龍無首吉從心所欲不踰矩、斐然不知裁非我二三子及吾與點也。