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2014-09-11 11:28:04| 人氣854| 回應0 | 上一篇 | 下一篇

西方馬克思主義筆記(一)

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什麼是西方馬克思主義?西方馬克思主義並不是傳統的馬克思主義,而是對馬克思主義的重建甚至是批判。要了解西方馬克思主義,最好從它的歷史演變來著手。

 

一、1920年代

這時期的西方馬克思主義所探討的是,無產階級的革命為何失敗。西馬學者認為是馬克思主義的基礎出了問題,所以試圖從哲學基礎上來重新解讀馬克思主義,並且對過去的馬克思主義提出批評。他們主要的批評有下列三項:

 

(1)對於恩格斯的批判:

恩格斯將馬克思主義自然科學化,而不是以人為主體。真正的馬克思主義,應該要像黑格爾的辯證法那樣,研究主體與客體之間的同一性關係。這裡的主體,所指的就是處於社會歷史中的人,客體指的是人所創造出來的社會歷史。西馬學者認為客體不能是自然界,否則就會遭遇到康德的不可知論的困境,或者變成黑格爾的絕對精神的復辟。

 

(2)對於列寧的批判:

西馬學者反對列寧的反映論。反映論認為思維不過是存在的反映,但是西馬學者認為透過主體與客體之間的辯證,思維與存在最終可以達到同一。

 

(3)對於革命的批判:

西馬學者認為革命並不只是像列寧所說的那樣,只是一種奪取政權的手段,更應當是要在總體上(政治、經濟、文化、思想)改變社會。

 

二、1930年代初

這時期的西方馬克思主義所著重的是,對於馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》進行詮釋。他們認為《1844年經濟學哲學手稿》至少有下列三個優點:

 

(1)1844年經濟學哲學手稿》處理的問題裡面,哲學問題佔的比例較大,符合他們想從哲學基礎上重建馬克思主義的目的,並且也能夠聯繫黑格爾的哲學。

 

(2)1844年經濟學哲學手稿》主要強調的是人的問題,符合他們對於主體與客體之間的辯證關係。

 

(3)1844年經濟學哲學手稿》尚未出現剩餘價值和唯物史觀,因此能走出一條新的活路。

 

三、1930-1940年代

這時期的西方馬克思主義所要探討的是法西斯主義的心理根源。正統馬克思主義認為法西斯主義起源於客觀的經濟條件,要解決當時的經濟蕭條,只能藉由獨裁政體的壟斷式資本主義來解決,進而產生法西斯主義。

 

西方馬克思主義認為法西斯主義的產生並不是源自於外在的客觀經濟條件,西馬學者藉助弗洛依德的心理學,從心理層面來解釋法西斯主義的起源,認為人是先服從於內在化的權威,再服從於外在的權威。

 

四、1940-1950年代

這時期的西方馬克思主義主要是對史達林的集權主義和列寧的反映論做出批判。

 

(1)反映論認為改造世界必須先認識世界,從而忽略了人改造世界的主動性,由此制訂的政治路線也必定是非人道的,進而產生了集權主義。

 

(2)反映論把理論看成是客體的表現,而不是無產階級的活動表現,由此發展出的理論當然無法真正代表無產階級的願望。

 

五、1950-1960年代

在這個時期,由於工業上經歷了電子革命,生產體制逐漸自動化,並使得生產力大為提升,勞動階級的生活因而得到改善,因此西方馬克思主義開始自問這個時代是否仍需要馬克思主義,促使了西方馬克思主義也開始改變。西方馬克思主義越來越遠離原本的馬克思主義,並且結合了其他的理論領域,進行馬克思主義的現代化。

 

六、1960-1970年代

一九六八年,在法國、德國等地爆發了大規模的學運和工運。學者的指導者都希望得到西方馬克思主義者的認同,但並非所有的西方馬克思主義者都認同這場六八學運。認同學運的有沙特、馬庫色等人,不認同學運的有阿多諾、哈伯瑪斯等人。阿多諾與哈伯瑪斯不認同六八學運的理由在於,他們認為這場學運已經走向法西斯主義。六八學運的興起,使得西方馬克思主義走到歷史的舞台前面,但隨著學運以失敗告終,西方馬克思主義也隨著蒙上了一層陰影。

 

七、1970年代以後

這個時期西方馬克思主義主要是對科技進行批判。當代資本主義將大自然視為資本,並利用科技的便利性過度開發、過度生產,進而產生的過度消費,當中涉及到的不只是政治、經濟、社會問題,更涉及到生態、環保的問題。

台長: Aistesia
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