非攻
《墨 子》
現在有一個人，進人家果園，偷人家桃李，大家聽到就譴責他，上面執政的人捉獲就懲罰他。這為什麼呢？因為他損人利己。至於偷人家雞犬大豬小豬的，比進人家果園偷桃李更不義。這是什麼原故呢？因為他損人更多。如果損人越多，他越是不仁，罪越重。至於進人家牲口棚，牽走人家馬牛的，這比偷人家雞犬大豬小豬更不義。這是什麼原故呢？因為他損人更多。如果損人越多，他越是不仁，罪越重。至於殺無辜的人，剝下人家的衣服皮襖，拿走戈劍，這比進人家牲口棚牽走馬牛又更不義。這是什麼原故呢？因為他損人更嚴重。如果損人越嚴重，他就越不仁，罪越大。現今天下君子，都知道這些事，說它們不義。今天最不義的事，是進攻別國，卻不知道譴責，反而稱讚它，說它是義。這能說知道義與不義的分別嗎？ 殺一個人，說它不義，一定構成一個死罪了。如果照這個說法類推下去，殺十個人，十倍不義，必定構成十個死罪了；殺一百個人，一百倍不義，必定構成一百個死罪了。今天最不義的事，是進攻別國，卻不知道反對，反而稱讚它，說它義。這是確實不知道進攻別國是不義的，所以把稱讚的話記載下來傳給後世。如果知道它是不義的，那還有什麼理由記載不義的事傳給後世呢？ 現在有人在這裏，見一點黑說是黑，見一片黑卻說是白，那麼一定以為這人是不知辯別黑白的了。嘗一點苦說苦，嘗多了苦卻說是甜，那麼一定以為這個人是不知辯別苦甜的了。今天幹小的壞事，能夠知道而且譴責它；幹大的壞事，攻打別國，就不知道譴責，反而稱讚它，說它義；這能說知道辨別義與不義嗎？由此可知世上的君子，分辨義與不義是多麼混亂啊。
《墨子》卷四 兼愛上
白話譯文——————————
聖人是以治理天下為職業的人，必須知道混亂從哪裡產生，才能對它進
行治理。如果不知道混亂從哪裡產生，就不能進行治理。這就好像醫生給人
治病一樣，必須知道疾病產生的根源，才能進行醫治。如果不知道疾病產生
的根源，就不能醫治。治理混亂又何嘗不是這樣，必須知道混亂產生的根源，
才能進行治理。如果不知道混亂產生的根源，就不能治理。聖人是以治理天
下為職業的人，不可不考察混亂產生的根源。
試考察混亂從哪裡產生呢？起於人與人不相愛。臣與子不孝敬君和父，
就是所謂亂。兒子愛自己而不愛父親，因而損害父親以自利；弟弟愛自己而
不愛兄長，因而損害兄長以自利；臣下愛自己而不愛君上，因而損害君上以
自利，這就是所謂混亂。反過來，即使父親不慈愛兒子，兄長不慈愛弟弟，
君上不慈愛臣下，這也是天下的所謂混亂。父親愛自己而不愛兒子，所以損
害兒子以自利；兄長愛自己而不愛弟弟，所以損害弟弟以自利；君上愛自己
而不愛臣下，所以損害臣下以自利。這是為什麼呢？都是起於不相愛。
即使在天底下做盜賊的人，也是這樣。盜賊只愛自己的家，不愛別人的
家，所以盜竊別人的家以利自己的家；盜賊只愛自身，不愛別人，所以殘害
別人以利自己。這是什麼原因呢？都起於不相愛。
即使大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國，也是這樣。大夫各自愛他
自己的家族，不愛別人的家族，所以侵擾別人的家族以利他自己的家族；諸
侯各自愛他自己的國家，不愛別人的國家，所以攻伐別人的國家以利他自己
的國家。天下的亂事，全部都具備在這裡了。細察它從哪裡產生呢？都起於
不相愛。
假若天下都能相親相愛，愛別人就像愛自己，還能有不孝的嗎？看待父
親、兄弟和君上像自己一樣，怎麼會做出不孝的事呢？還會有不慈愛的嗎？
看待弟弟、兒子與臣下像自己一樣，怎麼會做出不慈的事呢？所以不孝不慈
都沒有了。還有盜賊嗎？看待別人的家像自己的家一樣，誰會盜竊？看待別
人就像自己一樣，誰會害人？所以盜賊沒有了。還有大夫相互侵擾家族，諸
侯相互攻伐封國嗎？看待別人的家族就像自己的家族，誰會侵犯？看待別人
的封國就像自己的封國，誰會攻伐？所以大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐
封國，都沒有了。假若天下的人都相親相愛，國家與國家不相互攻伐，家族
與家族不相互侵擾，盜賊沒有了，君臣父子間都能孝敬慈愛，像這樣，天下
也就治理了。
所以聖人既然是以治理天下為職業的人，怎麼能不禁止相互仇恨而鼓勵
相愛呢？因此天下的人相親相愛就會治理好，相互憎惡則會混亂。所以墨子
說：“不能不鼓勵愛別人”，道理就在此。
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《墨子》卷四 兼愛中
墨子說：“仁人處理事務的原則，一定是為天下興利除害，以此原則來
處理事務。”既然如此，那麼天下的利是什麼，而天下的害又是什麼呢？墨
子說：“現在如國與國之間相互攻伐，家族與家族之間相互掠奪，人與人之
間相互殘害，君臣之間不相互施惠、效忠，父子之間不相互慈愛、孝敬，兄
弟之間不相互融洽、協調，這就都是天下之害。”
既然如此，那麼考察這些公害又是因何產生的呢？是因不相愛產生的
嗎？墨子說：“是因不相愛產生的。”現在的諸侯只知道愛自己的國家，不
愛別人的國家，所以毫無忌憚地發動他自己國家的力量，去攻伐別人的國家。
現在的家族宗主只知道愛自己的家族，而不愛別人的家族，因而毫無忌憚地
發動他自己家族的力量，去掠奪別人的家族。現在的人只知道愛自己，而不
愛別人，因而毫無忌憚地運用全身的力量去殘害別人。所以諸侯不相愛，就
必然發生野戰；家族宗主不相愛，就必然相互掠奪；人與人不相愛，就必然
相互殘害；君與臣不相愛，就必然不相互施惠、效忠；父與子不相愛，就必
然不相互慈愛、孝敬；兄與弟不相愛，就必然不相互融洽、協調。天下的人
都不相愛，強大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮貧困的，尊貴的就
必然傲視卑賤的，狡猾的就必然欺騙愚笨的。舉凡天下禍患、掠奪、埋怨、
憤恨產生的原因，都是因不相愛而產生的。所以仁者認為它不對。
既已認為不相愛不對，那用什麼去改變它呢？墨子說道：“用人們全都
相愛、交互得利的方法去改變它。”既然這樣，那麼人們全都相愛、交互得
利應該怎樣做呢？墨子說道：“看待別人國家就像自己的國家，看待別人的
家族就像自己的家族，看待別人之身就像自己之身。”所以諸侯之間相愛，
就不會發生野戰；家族宗主之間相愛，就不會發生掠奪；人與人之間相愛就
不會相互殘害；君臣之間相愛，就會相互施惠、效忠；父子之間相愛，就會
相互慈愛、孝敬；兄弟之間相愛，就會相互融洽、協調。天下的人都相愛，
強大者就不會控制弱小者，人多者就不會強迫人少者，富足者就不會欺侮貧
困者，尊貴者就不會傲視卑賤者，狡詐者就不會欺騙愚笨者。舉凡天下的禍
患、掠奪、埋怨、憤恨可以不使它產生的原因，是因為相愛而生產的。所以
仁者稱讚它。
然而現在天下的士君子們說：“對！兼愛固然是好的。即使如此，它也
是天下一件難辦而迂闊的事。”墨子說道：“天下的士君子們，只是不能辨
明兼愛的益處、辨明兼愛的原故。現在例如攻城野戰，為成名而殺身，這都
是天下的百姓難於做到的事。但假如君主喜歡，那麼士眾就能做到。而兼相
愛、交相利與之相比，則是完全不同的（好事）。凡是愛別人的人，別人也
隨即愛他；有利於別人的人，別人也隨即有利於他；憎惡別人的人，別人也
隨即憎惡他；損害別人的人，別人隨即損害他。實行這種兼愛有什麼困難呢？
只是由於居上位的人不用它行之於政，士人不用它實之於行的緣故。”從前
晉文公喜歡士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿著母羊皮縫的裘，圍著
牛皮帶來掛佩劍，頭戴熟絹作的帽子，（這身打扮）進可以參見君上，出可
以往來朝廷。這是什麼緣故呢？因為君主喜歡這樣，所以臣下就這樣做。從
前楚靈王喜歡細腰之人，所以靈王的臣下就吃一頓飯來節食，收著氣然後才
繫上腰帶，扶著牆然後才站得起來。等到一年，朝廷之臣都（飢瘦得）面有
深黑之色。這是什麼緣故呢？因為君主喜歡這樣，所以臣下能做到這樣。從
前越王句踐喜愛士兵勇猛，訓練他的臣下時，先把他們集合起來，（然後）
放火燒船，考驗他的將士說：“越國的財寶全在這船裡。”越王親自擂鼓，
讓將士前進。將士聽到鼓聲，（爭先恐後），打亂了隊伍，蹈火而死的人，
近臣達一百人有餘。越王於是鳴金讓他們退下。所以墨子說道：“象少吃飯、
穿壞衣、殺身成名，這都是天下百姓難於做到的事。假如君主喜歡它，那麼
士眾就能做到。何況兼相愛、交相利是與此不同的（好事）。愛別人的人，
別人也隨即愛他；有利於別人的人，別人也隨即有利於他；憎惡別人的人，
別人也隨即憎惡他；損害別人的人，別人也隨即損害他。這種兼愛有什麼難
實行的呢？只是居上位的人不用它行之於政，而士人不用它實之於行的緣
故。”
然而現在天下的士君子們說：“對！兼愛固然是好的。即使如此，也不
可能行之於事，就像要舉起泰山越過黃河、濟水一樣。”墨子說道：“這比
方不對。舉起泰山而越過黃河、濟水，可以說是強勁有力的了，但自古及今，
沒有人能做得到。而兼相愛，交相利與此相比則是完全不同的（可行之事）。
古時的聖王曾做到過。”怎麼知道是這樣呢？古時大禹治理天下，西邊疏通
了西河、漁竇，用來排泄渠水、孫水和皇水；北邊疏通防水、原水、泒水，
使之注入召之邸和滹沱河，在黃河中的厎柱山分流，鑿開龍門以有利於燕、
代、胡、貉與西河地區的人民。東邊穿洩大陸的迂水，攔入孟諸澤，分為九
條河，以此限制東土的洪水，用來利於冀州的人民。南邊疏通長江、漢水、
淮河、汝水，使之東流入海，以此灌注五湖之地，以利於荊楚、吳越和南夷
的人民。這是大禹的事蹟，我們現在要用這種精神來實行兼愛。從前周文王
治理西土（指岐周），象太陽象月亮一樣，射出的光輝照耀四方和西周大地。
他不倚仗大國而欺侮小國，不倚仗人多而欺侮鰥寡孤獨，不倚仗強暴勢力而
掠奪農夫的糧食牲畜。上天眷顧文王的慈愛，所以年老無子的人得以壽終，
孤苦無兄弟的人可以安聚於人們中間，幼小無父母的人有所依靠而長大成
人。這是文王的事蹟，我們現在應當用這種精神實行兼愛。從前武王將祭祀
泰山，於是陳述說：“泰山！有道曾孫周王有祭事。現在（伐紂的）大事已
成功，（太公、周、召）一批仁人起而相助，用以拯救商夏遺民及四方少數
民族。即使是至親，也不如仁人。萬方之人有罪，由我一人承當。”這是說
周武王的事蹟，我們現在應當用這種精神實行兼愛。
所以墨子說道：“現在天下的君子，（如果）內心確實希望天下富足，
而厭惡其貧窮；希望天下治理好，而厭惡其混亂，那就應當全都相愛、交互
得利。這是聖王的常法，天下的治道，不可不努力去做。”
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《墨子》卷四 兼愛下
白話譯文——————————
墨子說道：“仁人的事業，應當努力追求興起天下之利，除去天下之害。”
然而在現在，天下之害，什麼算是最大的呢？回答說：“例如大國攻伐小國，
大家族侵擾小家族，強大者強迫弱小者，人眾者虐待人少者，狡詐者算計愚
笨者，尊貴者傲視卑賤者，這就是天下的禍害。又如，做國君的不仁惠，做
臣下的不忠誠，做父親的不慈愛，做兒子的不孝敬，這又都是天下的禍害。
又如，現在的賤民拿著兵刃、毒藥、水火，用來相互殘害，這又是天下的禍
害。
姑且試著推究這許多禍害產生的根源。這是從哪兒產生的嗎？這是從愛
別人利別人產生的？則必然要說不是這樣的，必然要說是從憎惡別人、殘害
別人產生的。辨別一下名目：世上憎惡別人和殘害別人的人，是兼（相愛）
還是別（相惡）呢？則必然要說是別（相惡）。既然如此，那麼這種別相惡
可不果然是產生天下大害的原因！所以別（相惡）是不對的。墨子說：“如
果以別人為不對，那就必須有東西去替代它，如果說別人不對而又沒有東西
去替代它，就好像用水救水、用火救火。這種說法將必然是不對的。”所以
墨子說：“要用兼（相愛）來取代別（相惡）。”既然如此，那麼可以用兼
（相愛）來替換別（相惡）的原因何在呢？回答說：“假如對待別人的國家，
象治理自己的國家，誰還會動用本國的力量，用以攻伐別人的國家呢？為著
別國如同為著本國一樣。對待別人的都城，象治理自己的都城，誰還會動用
自己都城的力量，用以攻伐別人的都城呢？對待別人就像對待自己。對待別
人的家族，就像對待自己的家族，誰還會動用自己的家族，用以侵擾別人的
家族呢？對待別人就像對待自己。既然如此，那麼國家、都城不相互攻伐，
個人、家族不相互侵擾殘害，這是天下之害呢？還是天下之利呢？則必然要
說是天下之利。
姑且試著推究這些利是如何產生的。這是從哪兒產生的呢？這是從憎惡
人殘害人產生的呢？則必然要說不是的，必然要說是從愛人利人產生的。辨
別一下名目：世上愛人利人的，是別（相惡）還是兼（相愛）呢？則必然要
說是兼（相愛）。既然如此，那麼這種交相兼可不果是產生天下大利的 ！
所以墨子說：“兼是對的。”而且從前我曾說過：“仁人之事，必然努力追
求興起天下之利，除去天下之害。”現在我推究由兼（相愛）產生的，都是
天下的大利；我推究由別（相惡）所產生的，都是天下的大害。所以墨子說
別（相惡）不對兼（相愛）對，就是出於這個道理。
現在我將尋求興起天下之利的辦法而採取它，以兼（相愛）來施政。所
以大家都耳聰目明，相互幫助視聽，聽以大家都用堅強有力的手足相互協助！
而有好的方法努力互相教導。因此年老而沒有妻室子女的，有所奉養而終其
天年；幼弱孤童沒有父母的，有所依傍而長大其身。現在以兼（相愛）來施
政，則其利如此。不知道天下之士聽到兼（相愛）之說而加以非議，這是什
麼緣故呢？
然而天下的士子，非議兼（相愛）的言論還沒有中止，說：“兼（相愛）
即使是好的，但是，難道可以應用他嗎？”墨子說：“如果不可應用，即使
我也要批評它，但哪有好的東西不能應用呢？”姑且試著讓主張兼和主張別
的兩種人各盡其見。假設有兩個士子，其中一士主張別（相惡），另一士主
張兼（相愛）。主張別（相惡）的士子說：“我怎麼能看待我朋友的身體，
就像我的身體；看待我朋友的雙親，就像我的雙親。”所以他返身看到他朋
友飢餓時，即不給他吃；受凍時，即不給他穿；有病時，不服事療養；死亡
後，不給葬埋。主張別（相惡）的士子言論如此，行為如此。主張兼（相愛）
的士子言論不是這樣，行為也不是這樣。他說：“我聽說作為天下的高士，
必須對待朋友之身如自己之身，看待朋友的雙親如自己的雙親。這以後就可
以成為天下的高士。”所以他看到朋友飢餓時，就給他吃；受凍時，就給他
穿；疾病時前去服侍，死亡後給予葬埋。主張兼（相愛）的士人的言論如此，
行為也如此。這兩個士子，言論相非而行為相反嗎？假使這兩個士子，言出
必信，行為必果，他們的言與行就像符節一樣符合，沒有什麼話不能實行。
既然如此，那麼請問：現在這裡有一平原曠野，人們將披甲戴盔前往作戰，
死生之變不可預知；又有國君的大夫出使遙遠的巴、越、齊、楚，去後能否
回來不可預知。那麼請問：他要托庇家室，奉養父母，寄頓自己的妻子，究
竟是去拜託那主張兼（相愛）的人呢？還是去拜託那主張別（相惡）的人呢？
我認為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使反對兼（相愛）的人，也必
然要寄託給主張兼（相愛）的人。說話否定兼（相愛），（找人幫忙）卻選
擇兼（相愛）的人，這就是言行相違背。我不知道天下的人都聽到兼（相愛）
而非議它的作法，原因在哪裡？
然而天下的士子，攻擊兼愛的言論還是沒有停止，說道：“或許可以用
這種理論選擇士人，但卻不可以用它選擇國君吧？”姑且試著讓兩者各盡其
見。假設這裡有兩個國君，其中一個主張兼的觀點，另一個主張別的觀點。
所以主張別的國君會說：“我怎能對待我的萬民之身，就對待自己之身呢？
這太不合天下人的情理了。人生在世上並沒有多少時間，就好像馬車奔馳縫
隙那樣短暫。”所以他返身看到他的萬民挨餓，就不給吃，受凍就不給穿，
有疾病就不給療養，死亡後不給葬埋。主張別的國君的言論如此，行為如此。
主張兼的國君的言論不是這樣，行為也不是這樣。他說：“我聽說在天下做
一位明君，必須先看重萬民之身，然後才看重自己之身，這以後才可以在天
下做一位明君。”所以他返身看到他的百姓挨餓，就給他吃，受凍就給他穿，
生了病就給他療養，死亡後就給予埋葬。主張兼的君主的言論如此，行為如
此。既然這樣，那麼這兩個國君，言論相非而行為相反？假使這兩個國君，
言必信，行必果，使言行符合得像符節一樣，沒有說過的話不能實現。既然
如此，那麼請問：假如今年有瘟疫，萬民大多因勞苦和凍餓而輾轉死於溝壑
之中的，已經很多了。不知道從這兩個國君中選擇一位，將會跟隨那一位呢？
我認為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使是反對兼愛的人，也必定跟
隨主張兼的國君了。在言論上反對兼，而在選擇時則採用兼，這就是言行相
違背。不知道天下的人聽到兼的主張而非難它的做法，其原因是什麼。
然而天下的士子，非難兼愛的言論還是沒有停止，說道：“兼愛算得上
是仁，也算得上是義了。即使如此，難道可以做得到嗎？我打個比方，兼愛
的行不通，就像提舉泰山超越長江、黃河一樣。所以兼愛只不過是一種願望
而已，難道是做得到的事嗎？”墨子說：“提舉泰山超越長江、黃河，自古
及今，生民以來，還不曾不過。現在至於說兼相愛、交相利，這則是自先聖
六王就親自實行過的。”怎麼知道先聖六王親自實行了呢？墨子說：“我並
不和他們處於同一時代，能親自聽到他們的聲音，親眼見到他們的容色，我
是從他們書寫在簡帛上、鏤刻在鐘鼎石碑上、雕琢在盤盂上，並留給後世子
孫的文獻中知道這些的。”《泰誓》上說：“文王象太陽，象月亮一樣照耀，
光輝遍及四方，遍及西周大地。”這就是說文王兼愛天下的廣大，好像太陽、
月亮兼照天下，而沒有偏私。這就是文王的兼愛。即使墨子所說的兼愛，也
是從文王那裡取法的！
而且不只《泰誓》這樣記載，即使大禹的誓言也這樣說。大禹說：“你
們眾位士子，都聽從我的話：不是我小子敢橫行作亂，而是苗民在蠢動，因
而上天對他們降下懲罰。現在我率領眾邦的各位君長，去征討有苗。”大禹
征討有苗，不是為求取和看重富貴，也不是干求福祿，使耳目享受聲色之樂，
而是為了追求興起天下的利益，除去天下的禍害。這就是大禹的兼愛。即使
墨子所說的兼愛，也是從大禹那裡取法的！
而且並不只《禹誓》這樣記載，即使湯的言辭也是如此，湯說：“我小
子履，敢用黑色的公牛，祭告於皇天后土說：‘現在天大旱，我自己也不知
道什麼緣故得罪了天地。於今有善不敢隱瞞，有罪也不敢寬饒，這一切都鑑
察在上帝的心裡。萬方有罪，由我一人承擔；我自己有罪，不要累及萬方。’”
這說的是商湯貴為天子，富有天下，然而尚且不惜以身作為犧牲祭品，用言
辭向上帝鬼神禱告。這就是商湯的兼愛，即使墨子的兼愛，也是從湯那裡取
法的。
而且不只大禹的誓言和商湯的言辭是這樣，周人的詩也有這類的話。周
詩上說：“王道蕩蕩，不偏私不結黨；王道平平，不結黨不偏私；君子在王
道上引導，小人在後面望著行。”如果以我所說的話不符合道，則古時周文
王、周武王為政公平，賞賢罰暴，不偏私父母兄弟。這就是周文王、武王的
兼愛，即使墨子所說的兼愛，也是從文王、武王那裡取法的。不知道天下的
人一聽到兼愛就非難，究竟是什麼原因。
然而天下的人非難主張兼愛者的言論，還是沒有終止，說道：“抑或這
不符合雙親之利，而有害於孝道吧？”墨子說：姑且試著推究孝子為雙親考
慮的本心，我不知道孝子為雙親考慮，是希望別人愛護和有利他的雙親呢？
還是希望憎惡、殘害他的雙親呢？按照常理來看，當然希望別人愛護和有利
於他的雙親。既然如此，那麼怎樣從事才能得到這個呢？假若我先從事於愛
護和有利於別人的雙親，然後別人報我以愛護和有利於我的雙親呢？還是我
先從事於憎惡別人的雙親，然後別人報我以愛護和有利於我的雙親呢？則必
然是我先從事於愛護和有利於別人的雙親，然後別人報我以愛護和有利於我
的雙親。然則這一交相利的孝子，果真是出於不得已，才先從事於愛護和有
利於別人的雙親呢？還是以為天下的孝子都是笨人，完全不值得善待呢？姑
且試著探究這一問題。先王的書《大雅》說道：“沒有什麼話不聽用，沒有
什麼德不報答。你投給我桃，我報給你李。”這就是說愛人的必被人愛，而
憎惡人的必被人憎惡。不知天下的人，一聽到兼愛就非難，究竟原因在哪裡。
抑或認為困難而做不到嗎？曾有比這更困難而可做到的。從前楚靈王喜
歡細腰。當靈王在世時，楚國的士人每天吃飯不超過一次，用力扶穩後才能
站起，扶著牆壁然後才能走路。所以節食本是他們難於做到的，然而這樣做
後靈王喜歡，所以沒有經過多久時間，民風可以轉移。則這無非是為迎合君
主之意罷了。從前越王勾踐喜歡勇猛，訓練他的將士三年，認為自己還不知
道效果如何，於是故意放火燒船，擂鼓命將士前進。他的將士前仆後繼，倒
身於水火之中而死的不計其數。當這個時候，如停止擂鼓而撤退的話，越國
的將士可以說害怕的了。所以說焚身是很難的事，這以後卻做到了。因為越
王喜歡它，所以沒經過很久時間，民風可以轉移，這是為追求迎合君主罷了。
從前晉文公喜歡穿粗布衣，當文公在世時，晉國的人士都穿大布的衣和母羊
皮的裘，戴厚帛做的帽子，穿粗糙的鞋子，（這身打扮）進可見晉文公，出
可在朝廷來往。所以穿粗陋的衣服是難做到的事，然而因為文公喜歡，沒過
多長時間，民風可以轉移，這是為追求迎合君主罷了。所以說節食、焚舟、
穿粗衣服，這本是天下最難做的事，然而這樣做後可使君主喜歡，因此沒過
多長時間，民風可以轉移，這是什麼緣故呢？這是為追求迎合君主罷了。現
在至於兼相愛、交相利，這是有利而容易做到，並且不可勝數的事。我認為
只是沒有君上的喜歡罷了，只要有君上喜歡，用獎賞稱讚來勉勵大眾，用刑
罰來威懾大眾，我認為眾人對於兼相愛、交相利，會像火一樣的向上，水一
樣的向下，在天下是不可防止得住的。
所以說兼愛是聖王的大道，王公大人因此得到安穩，萬民衣食因此得到
滿足。所以君子最好審察兼愛的道理而努力實行它。做人君的必須仁惠，做
人臣的必須忠誠，做人父的必須慈愛，做人子的必須孝敬，做人兄的必須友
愛其弟，做人弟的必須敬順兄長。所以君子假如想要做仁惠之君、忠誠之臣、
慈愛之父、孝敬之子、友愛之兄、敬順之弟，對於兼愛就不可不去實行。這
是聖王的大道，萬民最大的利益。
