略參~~*真空妙有*
*宇宙的本性及真相*
千百劫以來，修行人都在尋找真理，探求宇宙真相。佛家講“見性成佛”。性又是什麼？沒有人能夠真正說清楚，而且越說得多，比喻、描述得越詳細，反而離它越遠。只有真正明心見性的人才能證悟到它的存在。
性，有許多代名詞，如：真我、本來面目、道、真如、本性、實相般若、菩提、如來、如來藏、法身、涅槃等。縱然用上百個代名詞來表達也不夠準確，只能說接近它，相似它。正可謂：“道可道，非常道，名可名，非常名”。宇宙的本性只是一種存在，雖存在，但又無形無相、無聲無息、無作無為、如如不動。萬事萬物中都有它的存在。但你看到或感知到的只是萬事萬物的表相，你卻感知不到，更看不到性的存在。說它是空無，它連空無也無，故謂之“真空”。
一個連空無也無的“東西”（它什麼東西也不是，此處只是方便講），當然沒有分別，清淨無念，無作無為，只是如如不動。佛以及古大德們，為了度化眾生，引導眾生去接近本性，因此，勸眾生不要分別，不起心動念，無為，修定等等，都是在讓你靠近它。為此，還讓你破除障礙，萬緣放下。但是，眾生由於不明白宇宙及萬事萬物的真相，認為萬事萬物都是看得見，摸得著的實有，是可以得到，可以占為已有的東西。因此又怎能真正放下呢？
宇宙的本性雖是真空，但又能無中生有，正所謂：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。宇宙間的萬事萬物，都是宇宙空性中變現出來的。性雖真空，但性又表現出無限的作用。它是通過變現出來的萬事萬物，來顯現它無窮無限的作用。這個萬事萬物表現出來的作用既是“妙有”。
性在萬事萬物中，因此，萬事萬物的作用都是性的作用，也只有通過作用才能顯現出性的存在。真空的本性中能顯現無限的事物，無限的事物又在永不停息地無限的變化，從而顯現無限的作用。難道這還不夠“妙”嗎？仔細悟來，真是妙不可言。故謂之“真空妙有”。 萬事萬物雖能顯現無窮無限的作用，但它是真空本性中變現出來的一種假相。
看上去似是實有，但由於它都是從真空本性中變現出來的，俗話說“本性難移”，為何難移？因為“性”與“相”本來就是一不是二，是不可分割的。萬事萬物既然都內涵著真空的本性，因此，萬事萬物也是真空。真空也是萬物。這就是佛法所謂的“不二法門”。
正是由於萬事萬物都是真空的顯相，真空的本性決定了萬事萬物實不可得的特性。人們只能用萬事萬物的各種作用，但實際卻得不到它。這正是佛在經裏告訴我們的：“凡所有相，皆是虛妄”的真言。佛用最簡捷的八個字道破了萬事萬物的真相。又用“真空妙有”四個字道破了整個宇宙的真相，又用“不二法門”道破了本性真空與萬物妙有之間的關係。
*凡所有相，皆是虛妄*
佛雖然在經裏明確地告訴眾生“凡所有相，皆是虛妄”。但眾生還是疑而不信，半信半疑。原因還是不明道理，只知表相。 .
由於人類是三維層次的生命，認識和感知一切事物，都是用三維層次的眼、耳、鼻、舌、身去感觸。而眼、耳、鼻、舌、身只能感觸到事物的表相及現在，而看不見內在的空間和時間。
人們的肉眼只能看見現在這一秒鐘的事物，而前一秒鐘和後一秒的事物都看不見，過去和未來更看不見。因而只知事物現在的表相，而每個事物都是有時間和空間的。時間和空間又是永不停息地在變化，這些變化過程是肉眼所不能及的。因此，只看事物表相而不知本性，只知表相似有而不知本性是空。所以，生生世世迷惑顛倒，本末倒置，才生出了無盡的煩惱。為什麼說“凡所有相，皆是虛妄”？由以下三個原理可以證實：
1、萬事萬物皆是緣聚緣散
萬事萬物既然都是宇宙真空本性中變現出來的，因此，它本無自性，因緣而生，緣散而滅。
例如：種子，只是人給它定的假名而已，只有能發芽生長的，才能稱其為種子。但它自己是不會發芽的，要想發芽，必須有土壤（地）、水、溫度（火）、空氣（風）以及時間、空間等各種因緣。沒有這些因緣的聚合，它不會發芽，也就不能稱其為種子。因此，種子只是一種沒有自我的假名。
又如：火，也要有四大之緣組成。火不能憑空而生，需有地，木生火，木、油、氣可燃，都源於地；木、油、氣中都有濕度為水；生火的木、油等物也需有一定的溫度，結凍成冰是點不著的；生火需要有空氣，無氧不能燃，這就是風。同時也要有時間、空間等因緣。離開這些緣，也無火可言，無火可見。
又如：風，也是憑藉各種緣的聚合才能體現出來。通過觀察到水被吹動的波浪，樹木、物體的擺動，飛沙走石的流動，這都屬於地緣；風中有濕度屬於水緣，風中有涼熱的溫度屬於火緣；風本身既是空氣的流動。再加上時間、空間，才能體現風的存在。
前面三個實例證實了萬物由緣而生，對於萬事也是如此。
例如，“講課”是事，要有授課老師，聽課的學生、場地、設備、講義、時間、空間等諸多因緣組成，才能稱其為講課，否則就不存在“講課”這件事。 由此可見，萬事萬物之名都勉強其名，實無自我和自性。都不是獨立存在的實物，全是因緣而生，離緣而滅，無緣而不存在的事物。因此謂之：“名可名，非常名”。
從以上幾個舉例展開，你可以對萬事萬物進行分析，無一不是緣聚緣散，均無自我。而人們認為它有自我，這就是“我執“，是追求萬事萬物和貪心的起源。
2、萬事萬物永不停息地變化
宇宙間的萬事萬物，每時每刻都在不停地變化，沒有一樣是固定不變的。你說是它，它又已經變得不是原來的它了。雖然不停地在變化，但由於肉眼觀察不到細微的運動和變化過程，看上去似乎沒變。
例如：一個人坐著不動，但他的肌肉、內臟、呼吸、細胞等一切都在不停地運動和變化。同時又在不知不覺中隨著地球、太陽系、銀河系及整個宇宙的時空在運動變化。 只要隨時在變化的事物，表現出來的只是一種瞬間之相，這種瞬間之相是無法留住的，過去就過去了。人們只能在錄影、錄音中回憶過去，而不能真實地留住它。只有永恆不變的事物才是真的，但宇宙間只有本性是如如不動的，是永恆不變的。它變現出來的萬事萬物沒有一樣是固定不變的。
例如：一粒樹種，它的變化過程是：芽、苗、小樹、大樹、原木、方木、木板、新桌子、舊桌子、糟木、灰、土。
又如：你今年如果是50歲，你曾經有過20歲、30歲、40歲，但是，那時的你如今又在哪里？留住了嗎？等到老時，如今的你又在何處？今生你是誰？前世誰是你？來世你又是誰呢？不僅長遠的相無可保留，即使是當天的相也無法留住。一天中的你至少也要有幾萬個動作，哪一個動作之相又留住了呢？
你所看到的各種相都如同在演戲，你自己也要在這台戲中扮演各種角色，戲散之後空空如也。如同你看電視，裏面演得紅紅火火，電視機一關，什麼也沒有。人生也正是一台戲，每一個人都是戲中的演員，戲中的妻兒母女都是扮演的假相而已，過後什麼也沒留住，所以佛說：“凡所有相，皆是虛妄”。
3、萬事萬物實不可得
根據前面所謂“緣聚緣散”和“不停變化”這兩條原理，決定了萬事萬物實不可得的原理和真相。萬事萬物雖是一種存在，而它們的存在，只是在自然地表現各自不同的作用。人們只能用萬事萬物的作用，但又不可能得到它。
即使你錯誤地認為你得到了它，也只是在欺騙自己的心，你得到的只是一種心理欲望的滿足。然而連這種心理欲望的滿足也是虛假的。你的心理欲望和滿足也是緣生緣滅的，也是每時每刻在變化的。
例如：當你飲食之時，所謂的色、香、味只是暫時地騙一騙你自己的舌頭、鼻子、眼睛而已，剛咽下去，這些色、香、味的感受就都消失了。因此，所謂的欲望滿足也是虛空假相而已，實不可得。
人們總想得到和佔有更多的東西，但是卻不明白，不僅你想得到的萬事萬物這些客體是一種假相，實不可得，就連你這個想得的主體也是一種假相。你這個所謂的主體能保持不變嗎？能永遠留住世間嗎？顯然不能。你的肉體也是由地、水、火、風四大緣組合而成，也是一種虛名假像。那麼，連你自己的肉體都在不停地變化而不能保持，更不可能得到永不停息變化著的萬事萬物，因此，萬事萬物實不可得。
*宇宙真相的啟示*
前面我們淺談了宇宙及萬事萬物的真相，這些真相為我們提示了什麼呢？
1、宇宙的本性是真空，是清靜、無為、如如不動的，空的就連“空無”二字也不能確切地描述它。宇宙間的萬事萬物都是由它變現出來的。宇宙間的萬事萬物在不停地變化，而本性卻永恆不變。宇宙及萬事萬物是相，而本性是體。體和相是一不是二，相中有體，體既是空，故相也是虛空假相。
體是永恆不變的，不生不滅，不垢不淨，不增不減。體是真空，相是妙有。萬事萬物從表相上看，它的變化過程似乎有生滅、垢淨和增減，但由於本體的如如不動，沒有生滅，決定了萬事萬物這個相也沒有生滅。而人們肉眼看見的生滅，只是一個蛹動階段和某一變化過程，如同水面的層層波浪，當波浪起伏時，水生了嗎？當波浪平息時，水死了嗎？它既沒有生，也沒有死，因為它本來就是不生不滅的，這就是真空和妙有的關係。
2、如果真正明白了宇宙及萬事萬物的真相，明白了萬事萬物的本性是空，實不可得，但它又有無窮的妙用。這種妙用僅僅是各種不同的作用，而非可得的實體。那麼，我們再面對世間的一切事物時，就不會再去為了得到某些物質和利益而動念追求。心不動念，心靜神安，無憂無慮，無求無欲無煩惱，是何等的快樂。 但是，佛法並不是消極的，雖不動念追求，但又隨緣起用萬事萬物的作用。
如果執著空，不去起用它們的作用，則自堵其路，受到空的束縛和障礙，而難以生活和生存。如果執著有，則動念外求，心神不安。貪無止境的欲望會使你生出無窮無盡的煩惱。生活得又苦又累，如同一生泡在苦海裏難以解脫。如能把握好真空妙有的宇宙真相，在遇到任何事物時，該做什麼就做什麼，但不再分別和執著事物，不再追求利益和結果。心裏很明白，我只是在用它的作用，而不想得到它。
心裏沒有分別，沒有取捨，沒有欲望，沒有得失，沒有成敗，那麼，無論得失、成敗，對你來說都是通達的，都是清靜平等的。這就是一法不見，一無所求，而又達到一法不舍。這種生活境界是何等的大超脫，大自在。不是極樂，又是何處？ 因此，覺者為佛，迷者凡夫。覺者當下就是極樂，迷者當下既是苦海，關鍵在於對宇宙真相的認識。
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