「修行一定要出家嗎？」這個跨越千百年的大哉問，不管在那一個朝代，必定是許多修行者、學佛之人在午夜夢迴時，曾經冥思苦索過的人生大題。 佛法當中的四眾弟子，是指出家男眾的比丘、沙彌，出家女眾的比丘尼、沙彌尼，以及在家居士的優婆塞、優婆夷。在佛法來講，佛性是平等的，所以，四眾弟子都可以修行，乃至於可以成佛。
修行，無論是出家修行或在家修行，都要明白心性的道理。這念心就是靈知靈覺的佛性。要修行首先必須有警覺性，知道自己身、口、意三業的一切活動，稱之為覺察。覺察就是檢討反省，知道檢討反省，進而才能知過、改過。不但要覺察，還要覺照-－照破煩惱，煩惱照破以後就歸於覺悟。
煩惱照破以後，進一步心要安住在實相上。實相是指師父在說法，諸位在聽法的這一念心，這一念心不想過去、現在、未來，清清楚楚、了了分明、處處作主，這個才是真正的自己。悟了這個道理就是悟了道，體悟到心性的道理，始終在心上用功，修行才不會走遠路，甚至於走錯路；古德云：「悟後起修方是真修」。
出家可以修行，在家也可以修行，出家或在家，端看個人的願力與因緣。有些人在過去生中發了要出家修行、弘揚佛法、承擔如來家業的心願，過去的善根、慧根在今生現前了，所以想要出家修行。也有些人在過去生也是精進用功，但沒有發出家的願，所以今生雖然很用功，護持佛法，出家的念頭不會現前，或者要看此生因緣的轉變。
佛法所講的因緣，因，就是每個人的這念心。雖然人人都有佛性，佛性是本具、平等的，但是需要靠外面的因緣來啟發、來契悟；如果沒有因緣，沒有修行，沒有薰修，佛性始終也不會現前。因緣和合，悟到這個道理，出家也可以修行，在家也可以修行。因為，悟了道以後，這個心沒有男相、女相，也沒有出家相、在家相。行菩薩道也是如此，有在家菩薩道與出家菩薩道。菩薩道是修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜，在家、出家都可以修，但是，證到四果的阿羅漢一定是現出家相。
在家修行與出家修行的差別，就像大學裡的教授，有專職教授與客座教授。出家眾將全部的精神、精力、時間都投入在修行裡，投入於自利、利他，所以出家屬於專業修行。在家居士要為事業、家庭、兒女…忙碌，為滿足自己的希望而努力，沒有辦法投入全部精神在修證上。雖然如此，還是可以從日常生活上來落實修行。本著十善的原則：身三、口四、意三。身三是不殺生、不偷盜、不邪淫，口四是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，意三是不起貪、瞋、癡。所謂不貪，並不是不要，是本分內應該要的就要，不應該要的絕對不要；譬如，名與利並不是不好，要緊的是不貪名、不貪利，運用名與利來行一切善法，真正的利益社會大眾。本著佛法所說的平等心、恭敬心、謙卑心，和知恩、感恩、報恩的心，來從事一切的活動，就是真正的菩薩行。
出家的責任，是弘揚佛法、傳承如來的家業。在家居士雖然也可以弘揚佛法，但以護持佛法、護持三寶為主；從過去到現在，都是如此，兩者的責任不一樣。
釋迦牟尼佛的弟子當中，有出家與在家四眾弟子，觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩……等諸大菩薩，他們都示現在家菩薩相。但是，當世尊圓寂時，為什麼衣缽不是交給諸大菩薩，而是交給了出家的比丘呢？因為，比丘代表的是一種專業、專修，這種專修能夠看破世間、看破親情、看破愛情，能夠放下一切，把他們的生命、智慧、心願、時間，全部都佈施給眾生。所以，唯有出家修行，才能全部投入薰修。在家居士，因為在家，所以有家庭、親戚、朋友之間的感情，這些情是很不容易割捨的，又因為有事業、人際、名利的牽掛，所以，想要專心投入佛法的薰修，實在很不容易。
佛法講，要有大悲心、大願心，心量才會廣大。釋迦牟尼佛開了八萬四千個法門，這些法都是公開的，不是屬於佛陀一個人的，也不只是屬於出家眾的，所以，在家、出家都可以修。但是，要想達到菩薩的境界，心量廣大，最重要的就是破除種種的執著，破除我執、法執。如果心量不廣大，不修正執著與習氣，不論是出家或在家，修行都很難有成就。
儒家說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這個道理非常好；佛法更進一步在《菩薩戒經》裡講，要把心量放大到「一切男子是我父，一切女子是我母」。出家，便是將心量放大，放下小家庭的親情、愛情，投入到一個更大的家庭，觀一切眾生都是親眷；也就是將親情、愛情，提升到「慈悲喜捨」四無量心，提升到冤親平等。這不只是一個口號，更要真正去做到，真正要看透徹悟。如果是很勉強的話，即使出了家，也不容易成就。心量廣大，無論出家、在家修行，這個道理都要知道；但是，我們常常知道卻又做不到。以佛法來講，必須要在平時薰修，所謂做一分得一分，做十分得十分，沒有一點點僥倖，這是實實在在的。
佛法中提到，人有上根、中根、下根。中根與下根的人都著眼在事相上，不是在理上；上根的人，有事有理；上上根則是事理一如。如果覺得自己是下根之人，就要像讀書一樣，從幼稚園、小學、中學、高中、大學、研究所……這樣循序漸進。譬如：先受三皈依，三皈依做到了，然後再受持五戒、八關齋戒、菩薩戒，依照戒律來修戒、修定、修慧、修六波羅蜜，漸漸地提升自己，使我們的智慧圓滿、慈悲心圓滿、福德圓滿，然後，再破除執著，自然可以使我們的心量廣大，心性平等。無論是在家或出家修行，都必須遵循這個道理來用功、來實踐，才能得到好處。如果，執著表面上的出家相或在家相，那麼，這樣與道就不相當了。
道是什麼呢？在佛法來講，最高的境界就是菩提，就是涅槃。儒家也講道，中庸裡面提到「喜怒哀樂之未發謂之中」，這個中就是講中道。「喜怒哀樂之未發」是指我們當下這念心，不想過去、現在、未來，一念不生，這念心就是不動；有喜怒哀樂的情緒，這念心就是在動。這是儒家所講的中道，佛法更進一步，這念心不但是不動，還要時時刻刻清楚、明白、處處作主。
道家也講「道」，黃帝問道於廣成子，廣成子曰：「至道之精，窈窈冥冥﹔至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。」他講大道很簡單，窈窈冥冥是指我們這念心不可得、不可見，雖然是不可得、不可見，卻不能說是沒有，諸位聽法這念心就是！這個心要向內收，向內回光反照；眼睛向外看的時候，就有能看、所看，耳朵在聽的時候，有能聽、所聽；看到好、壞、美、醜，或是聽到讚譽、毀謗，心中就生起取捨與好惡的念頭，好的就歡喜，壞的就起煩惱，在相對當中增長習氣。
眼根不清淨了，耳根也不清淨了，所以說要勿視、勿聽。佛經中提到，兩眼內視，兩耳內聽，要返聞聞自性，心性才是絕對的道。抱神以靜，形將自正，必靜必清；這念心保持寧靜、清明，行為、身相就會端端正正，沒有妄想、邪見，離開妄想、顛倒，這念心就清淨了，也就是說這念心時時要安住在正念上。
這念心，有體有用，裡面是無窮盡的寶藏，一般人不明白，也不知道善用。佛法的道理，就是告訴我們如何認識自己的心，也就是明心；認識自己的心之後，再去運用這念心，運用這念心之後，還要把這念心收回來；要自在，這念心時時都要存在、清楚、作主。儒家、道家、佛法都講這個道，在原則上是相同，但是佛法更究竟。所以說，這個道是屬於大道，這個大道是沒有形相的。
道就是這念心，修行也是以這念心為根本，只要是有心向道，無論是出家、在家都要認識這念心，都要明心，不但是明心，還要保護這念心不向外攀緣，在口業、身業上要格除習氣。現了出家相，就是出家眾的身份，行、住、坐、臥四威儀是屬於外面的相，除了外面的相，心當中還要有正念，這是代表正法住世，代表如來：讓對佛法有緣的人，產生恭敬心、尊敬心。否則，「道」由誰來做代表呢？
佛法是從印度傳來中國，傳到世界各地。由於各國的風俗習慣不同，文化、道德也不一樣，所以，佛法在不同的時間、空間，也不一樣。什麼樣的標準才是真正的如法呢？雖然佛法隨著時間、空間、道德的變化，產生種種差異，但是，佛法的根本精神，絕對不能變。佛法的根本精神是五戒，這是不能改變的。出家眾要身心清淨、三業清淨，要大捨、大佈施，要起大慈、大悲、大願、大行，這樣內外清淨，才能真正代表出家眾。
在家居士也一樣以五戒為根本，要恭敬三寶，護持佛法，要四眾和合，佛法才能真正的興盛。出家修行有無量的功德，在家修行也有無量的功德，然後本著佛法慈悲、平等的精神，在社會上自利、利他、利益一切眾生。
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