諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。。。 短暫人生幾番風雨情。 匆匆走過幾度回眸戀。 心坎鑲著足痕淚光影。 誰悟得無生法忍行去。 *幻羽*捻題一*悟行* 2023/01/03/18:34:58

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          ☆佛陀都無法改變業力，那誰能救我們？☆

       -來源：《慧燈·問道》系列-公開日:2019-03-21

疑問是覺醒的開始，圍繞著我們日常的生活、工作及社會熱點等展開，在“問”中追尋“道”，在“道”中化解種種煩惱。靜下來，思考世界，閱讀自己。


<一>涅槃、成佛、圓寂

慈誠羅珠堪布：

涅槃和圓寂，這兩個實際上就是一個意思。涅槃從中文的角度來講，它是一個外來詞，圓寂則不是外來詞。梵文的“涅槃”，內容就是圓寂。涅槃是梵文的音譯；圓寂是這個梵文“涅槃”的意譯。兩者就是音譯和意譯的區別。 

然後這個圓寂，圓是圓滿，比如說釋迦牟尼佛成佛，所有的功德都圓滿了；寂就是把所有的煩惱，以及這些煩惱的根源全部消滅、斷掉，這叫作寂。該圓滿的全部圓滿了，該斷掉的全部斷掉了，就叫作圓寂。另外在佛教裡面，有一些高僧大德去世了，也叫作圓寂。 

那麽，人的死亡與佛陀的功德圓滿、斷除煩惱有什麽樣的關係呢？南傳佛教認為，釋迦牟尼佛圓寂時——用我們俗話講就是釋迦牟尼佛去世的時候，他就達到了最高的境界。所以我們在泰國等南傳佛教的寺廟裡面，看到臥佛的像特別多，比較重要的佛堂裡面，幾乎都是臥佛。臥佛就是釋迦牟尼佛圓寂時候的樣子。而漢傳佛教的大雄寶殿，有釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛等坐像，但我們幾乎看不到釋迦牟尼佛的臥像。 

南傳佛教也就是小乘佛教有這麽多的臥佛，就是因為他們認為釋迦牟尼佛圓寂的時候，實際上就是達到了最高境界的時候。雖然這之前佛已經達到了最高的境界，但是還有肉體存在，他們認為佛的肉體，畢竟還是人的血肉之軀，只有當釋迦牟尼佛離開了這個肉體後，他的智慧從肉體裡面出來了，才能達到最高的境界。所以去世和證悟的時候，都用“圓寂”這兩個字來表達。這也是為什麽後來高僧大德去世的時候，也用“圓寂”這兩個字來形容。 

但是在北傳佛教，也就是大乘佛教中，比如說藏傳佛教、漢傳佛教，並不這麽認為。他們認為釋迦牟尼佛圓寂，脫離這個肉體，只不過就是一個示現而已。實際上釋迦牟尼佛並不是這個時候才達到了最高的境界，他本身就達到了最高的境界，肉體只不過是度化眾生的一種示現、一種方法。他們認為佛圓寂和在世的時候，都是一樣的境界，所以大乘佛教的佛堂裡就不會有太多的臥佛像。 

從大乘佛教的角度講，涅槃、成佛、圓寂，這三個都是一個意思；從小乘佛教的角度來講，成佛和圓寂也是一個意思，他們認為證得了阿羅漢，就算達到了一個最高的境界。但是大乘佛教就認為，成佛才是最高的境界，成佛才算是圓寂，他的功德圓滿了，所有的煩惱都斷除了，才可以談得上是圓寂。阿羅漢只不過就是臨時性的一個圓寂，他還沒有達到真正最高的境界。所以成佛跟圓寂，從大乘和小乘不同的角度來看還是有一點區別。但是大部分時候，涅槃、成佛、圓寂這三個都是一個意思。



<二>業報、業障、業力

慈誠羅珠堪布：

這三個都跟“業”有關係。中間的這個“業障”，就是它們的本體。比如說殺生、偷盜這類行為，會在我們的意識當中，產生一種能量，這個能量就叫業。不好的業，對我們的學習、修行，還有日常生活，都有一定的負面影響，所以它是一種障礙，我們平時稱其為業障。 

有些時候，業和障，是一個意思。不好的業，比如殺盜淫妄等本身就是障礙，可以這樣理解。但有些時候，我們也可以把業和障分開，業就是殺盜淫妄這類的業；障就是除了這些業以外，其他臨時性的一些障礙，比如我們遇到的修行上的一些障礙，被鬼神干擾等，這些都是障礙。具體理解需要看它的語境，看它在表達什麽。 

業力，就是指這個業有一個力量，這個力量是非常可怕的，是世界上最強大的力量。當眾生的業力現前時，佛也沒有辦法。實際上這個業力，是一個自然的規律，不是人為的，也不是釋迦牟尼佛創造的。其他的宗教可能會認為這是某一個神或者某一個造物主，故意懲罰人類或者其他眾生，佛教裡面是沒有這種說法的。 

佛教認為，這一切都是自然規律的一部分。自然規律分外在的自然規律和內在的自然規律：我們看到大自然的所有變化，叫作外在的自然規律；而內在的自然規律則是，比如我們有了無知無明，然後去做一些不該做的事情，這個事情給我們播下了一種不好的能量，這種能量成熟的時候，就引發了一些不好的效果，這一系列的東西，就叫作內在的自然規律。 

兩個都是自然規律，因為它是自然規律，所以佛是沒有辦法改變的。佛教講釋迦牟尼佛不是萬物的創造者、主宰者，也不是業力的創造者，他是發現者。釋迦牟尼佛發現除了我們能夠看到的這些自然規律以外，還有一個無形的力量，在操控我們的命運和生活，這個力量叫作業力。這個力量，任何人都是沒有辦法改變的。如果要改變的話，就要從因上面改。比如說我們做了殺盜淫妄這些惡業，如果在果報還沒有出來的時候就懺悔，在“因”還沒有成長的時候，就把它除掉，那這個“果”就不會有了。如果這個果已經出來了，那就是一個非常強大的力量，任何人都擋不住，佛也沒有辦法。 

我們經常講，佛教認為佛是全知的，但他不是全能的。如果佛是全能的，一切他都可以操作的話，天下就不會有戰爭、不會有饑餓、不會有瘟疫，我們每一個人的生活當中，也不可能發生任何不愉快的事情。因為這些都是佛不願意看到的，是他希望不要出現的東西。但是因為眾生自己的業力，造成了這樣的局面，佛也沒有辦法，佛唯一能夠做到的是給我們指出一條路。 

如果我們按佛的教育去做，我們自己就是救世主，我們可以救自己。除了自己以外，佛教認為這個世界上沒有救世主，佛有些時候也救不了，佛唯一能夠做到的，是給我們指條準確的路。但是指了這條路以後，走或者不走，正確地走或者是錯誤理解、走彎路，這些都是個人的事情，佛是沒有辦法的。 

有一部佛經叫作《稻稈經》。《稻稈經》裡面，有一句話非常重要，它說“如來出現若不出現，法性常住”。如來就是釋迦牟尼佛，意思就是釋迦牟尼佛在這個世界上出現也好，不出現也罷，法性是永遠都存在的。法性是什麽意思呢？佛教裡面講的這個法性，翻譯成我們現代的語言，就是自然規律，這個自然規律永遠都是存在的。 

釋迦牟尼佛出現至今才二千五百多年，或者是再多一點而已，那麽五千年前、一萬年前，有沒有這個自然規律？一直都有。因為這個自然規律不是釋迦牟尼佛創造的，而是他發現有這樣的規律的存在，所以我們對業力的理解非常重要，這個力量是非常強大的。 

最後一個是業報，業報跟福報其實是一個意思，是業力的果報，也就是說業力導致的結果就叫作“業報”。所以我們可以說業力和業障是因，然後業報就是果，它們之間有一個因果的關係。

這段講得特別透徹。之前我對業力，其實還沒有這麽深刻的理解，聽您講完之後，我覺得正如您所說，就是佛也無法阻擋這個業力。 

佛經裡面有一句話就是說，“菩薩畏因，眾生畏果”。聖者是從因下手，我們往往不太在乎因，隻怕這個果出現。如果我們在因上面不選擇、不取捨的話，那果出現了以後就沒有辦法了。



<三>根基、根機、根器 

慈誠羅珠堪布：

這三個詞佛教裡面都用。後面的兩個，在佛教裡面可以說是高頻率的詞匯。前面的這個根基，也是一個佛教的詞匯，但是可能沒有後面兩個用得多。這三個詞裡面都有一個“根”字，這個根是什麽意思呢？它講的是人的天賦。 

每個人生下來的時候，都有自己的性格。有些人喜歡學習，有些人不喜歡；或者有些人喜歡學佛、信佛，有些人則不信，等等，都有不一樣的天賦。這個天賦是來自於上一世、再上一世，是在非常漫長的生命輪回過程中，沉澱下來、遺留下來的東西，它不是無根無據的。 

雖然在某些方面，自己這一生當中沒有更多地去接觸，但是一直都有這樣的天賦。這個天賦有些時候，跟父母有一點點相同，那是基因的原因；有些時候跟父母完全不相同，不一樣的天賦、性格。這些大家都是非常了解的，這就是根。 

那麽這三個詞的差別是什麽呢？

根基，是說這個根可以成為學習和修行的一個基礎。比如說一個人的天賦、根，與學佛、修行、善良、慈悲有關係的話，那這個根就完全可以作為一個修道的基礎。因為他的天賦本身就是善良的、慈悲的，在這個基礎上學習、修行，再加上佛教的教育，他會做得更好，所以它是一個修道的基礎。這種語境下，就用基礎的這個“基”字，根基。 

根機，這個“根”是一樣的意思，後面的“機”，和危機、生機的“機”是一個意思。未來修行當中進步的快和慢，對佛教理解的深和淺，都由這個“根”決定。當然這也不是完全由“根”來安排，但是它會起到關鍵性的作用，根機就是這個意思。這個“根”在未來的學習、修行當中，能起到最關鍵的作用，所以這個“根”叫作根機。 

根器，就是器具，什麽樣的人聽什麽樣的法。比如說這個杯子適合裝茶，另外一個器皿適合裝別的東西，不一樣的器具就有不一樣的作用。有些人的根適合做小乘佛教的器具，裝小乘佛教的東西；有些人的根適合做大乘佛教的器具，裝大乘佛教的菩提心、般若空性等。因為它像一個器具一樣，所以叫作根器。 

但是，大體上這三個詞的內容是基本相同的。