─參修應識之法要(24)─
﹝騎在生死的浪頭上﹞禪觀屍體感悟生死 文：*釋一行*禪師
我無法略過生死問題不談。許多年輕人或是其他人出於對受苦者的愛，挺身為他人服務，為和平工作。他們都很清楚生死是最重要的問題，卻常常看不到意識不到生與死不過是同一實相的兩面。一旦領悟這點， 我們就有勇氣面對生死。
在我年僅十九歲時，一位年長的比丘指定我禪觀“墓園裏一具屍體”這個意象。可是我覺得很困難，抗拒這個禪修練習。現在，我不這麼覺得了。那時我覺得這種禪修應當留給年長一些的比丘。
然而在那之後，我看見許多年經士兵一個挨著一個動也不動的躺著，有些不過十三、十四或十五歲，他們對死亡沒有任何的準備。現在我明白了，如果一個人不知道怎麼死，就不知道怎麼活，因為死亡是生命的一部分。就在兩天前，摩比對我說，他認為一個人至十歲就可以禪觀屍體。她自己也才剛滿二十歲。
我們必須直面死亡，辨識它，接受它，就像我們正視與接受生命一樣。
《正念經》談到如何禪觀屍體：禪觀身體的腐爛，禪觀身體如何膨脹淤紫，如何被蛆吃得只剩下幾絲血肉附在骨頭上。一直禪觀到只剩下白骨，直到它慢慢朽壞、化為塵土地。像這樣禪觀，你明白自己身體也將經歷同樣的過程。禪觀屍體，直到你平靜安詳，直到你的心靈輕安，直到你的臉龐泛起徵笑。
降服厭惡與害怕的過程中，你會把生命看作無比的珍貴，每一秒都該珍異。不僅珍視自己的生命，每一個生命，每一個人，每一個存在，每一個實相，都應該受到珍視。
我們不會再被“為了自己生存，有必要毀滅他人”這樣的想法蒙蔽。生和死是生命的兩面：沒有它們，生命不可能存在，就像一個銅板必須要有兩面才能存在一樣。只有在當下，我們才可能超越生死，才可能知道怎樣去活，怎樣去死。
佛經說，洞徹了相互依存的實相，突破了一切狹隘的見解，能夠自由地出入生死，就像一個人駕著小舟乘風破浪，卻沒有被生死的浪頭淹沒或溺亡一樣。有人說，如果以佛教徒的角度看實相，你會變得悲觀。但是悲或不樂觀的相法都太簡化了直理。重點是害相真正呈現出來的樣子。悲觀的態度，永遠不會讓安詳的微笑綻放，那是浮現在和其他證道者唇邊的微笑。
(摘自一行禪師《正念的奇跡》)
註：《正念經》是禪修翻譯的經名，這是佛陀在庵婆羅林園接著講的第二部經。─《相應部‧大品》
世尊這麼說：「比丘們！比丘應該住於正念、正知，這是對你們的教誡。比丘們！比丘如何有正念呢？比丘們！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；在受上……（中略）在心上……（中略）住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂。比丘們！這樣，比丘有正念。比丘們！比丘如何有正知呢？比丘們！這裡，比丘在前進、後退時是正知於行為者；在前視、後視時是正知於行為者；在肢體曲伸時是正知於行為者；在穿衣、持鉢與大衣時是正知於行為者；在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者；在大小便動作時是正知於行為者；在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者。比丘們！這樣，比丘有正知。比丘們！比丘應該住於正念、正知，這是對你們的教誡。」
出離·禪修·禪悅——感悟僧詩 文：李桂紅 博士
如唐朝著名文學家劉禹錫《秋日過鴻舉法師寺院便送歸江陵序》云：“梵言沙門，猶華言去欲也。能離欲，則方寸地虛，虛而萬象入，入乃有所泄，乃形乎詞。詞妙而深者，必依於聲律。故自近古而降，釋子以詩聞於世者相踵焉。因定而得境，故翛然以清；由慧而遣詞，故粹然以麗。信禪林之葩萼，而戒河之珠璣耳。”
梵語中所言的“沙門”，就如同漢語中所說的“去欲”。如果能離欲，內心就清靜空靈，那麼萬事萬物就可以清明地映照入內心。心中有所感悟，就想抒發出來，於是就用文詞來表達。文詞精妙且意蘊深遠的，一定會依照聲律。所以從古到今，佛教出家僧人以詩聞名於世者，比比皆是。這些詩僧都修學“戒定慧”三無漏學。因為修習禪定的緣故，其心境純潔而寧靜；由定而生慧，他們以其慧心靈性而創作的詩文，非常脫俗、清雅和美妙。他們的這些詩文，真可謂是禪林中絢麗的花朵，戒河中珍貴的珠璣。
<一>
佛法包含了人天乘（世間法）和解脫道（出世間法），二者的分界線以是否具備出離心為標準。一個修行人，如果明白了人身難得、死亡無常、因果不虛、六道輪回具有無量痛苦的佛教道理，因此不再留戀輪回，並努力尋求解脫和走向解脫；同時，還必須要有解脫的智慧，沒有智慧而一味盲目地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘裏的苦、集、滅、道四諦法門，精通四諦法門後，就可以算具備了完整的出離心。具備了真實無偽的出離心之後，所修的善法都將成為出世間的法。
出世間法分大乘和小乘，二者的區別在於是否具有菩提心。只有在如理生起出離心的前提下，才能生起菩提心。所以，出離心是大乘佛教和小乘佛教所共同的非常重要的基礎。出家為僧，成為一個真正意義上的學佛修行人，首要的一點，是必須具有希求解脫的出離心。因此，與一般的世俗文學作品不同，很多僧詩呈現出超塵脫俗、清高雅淨的意韻。
對一個清淨持戒的僧人來說，出離，很重要的是對世俗情愛的出離。如東晉僧人竺僧度，《高僧傳》稱其人：“天姿秀髮，至年十六，神情爽拔，卓爾異人，性度溫和，鄉鄰所羨。”他出家前曾有一位容貌端莊且善書文的未婚妻苕華。後因未婚妻父母相繼去世，他的母親也亡故，感世事無常而落發出家。
苕華曾贈詩五首，力勸他不要出家，而圓了這門親事：“清音可娛耳，滋味可適口，羅紈可飾軀，華冠可耀首……不道妾區區，但令君恤後。”但竺僧度皈依佛法和出離之志彌堅，他在答書中云：“人心各異，有若其面，卿之不樂道，猶我之不慕俗，萬世因緣於今絕矣。”勸苕華可另覓佳偶，並回報詩五首，其一云：
機運無停住，倏忽歲時過。巨石會當竭，芥子豈雲多。
良由去不息，故令川上嗟。不聞榮啟期，皓首發清歌。
布衣可暖身，誰論飾綾羅。今世雖雲樂，當奈後生何？
罪福良由己，寧雲己恤他。
一個人今生後世的善惡因果都是由自己的行為決定的，我已決志出家為僧，不會去考慮傳宗接代的事情（指“恤後”一事）。
離別，是中國文學中經久不衰的題材。古往今來，人們因辭親別友而創作了大量充滿感傷情懷的別離詩歌。早在《詩經》中就有“遠送於野，瞻望弗及，潤涕如雨”的描敘。又如江淹《別賦》中云：
春草碧色，春水綠波，送君南浦，傷如之何。
“黯然銷魂者，唯別而已矣。”其中有不少別離詩已成為傳誦千古的經典，如李白“桃花潭水深千尺，不及汪倫送我情”， “浮雲遊子意，落日故人情。”王維“勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人”。杜牧“蠟燭有心還惜別，替人垂淚到天明” 。柳永“多情自古傷離別，更哪堪冷落清秋節”等等。
一個已生起出離心的僧人，雖然也免不了會有一些親朋好友別離之類的事情。然而，與一般世俗文學不一樣的是，同樣是寫離別題材的僧詩，體現出的常常是一種“離別人間事，何關道者情”恬淡超脫的境界。
如唐代高僧“禪月大師”貫休詩《春送僧》：
蜀魄關關花雨深，送師沖雨到江潯。
不能更折江頭柳，自有青青松柏心。
在雜花生樹、杜鵑鳴啼的春日，詩人在迷濛的細雨中來到江邊送別好友；不必像世俗人那樣去折取江岸的柳條以表留戀和挽留，而是真誠地祝願友人和自己，以後都能長存一份如青青松柏般清淨祥和向道之心。北宋天聖年間（西元1023—1032）僧人士可詩《送僧》：
一缽即生涯，隨緣度歲華。是山皆有寺，何處不為家。
笠重吳天雪，鞋香楚地花。他年訪禪師，甯憚路歧賒。
詩中表現了出家僧人以天地四海為家的曠達情懷，隨緣任運、自在無礙的境界，和訪道不懈的精神。他們與大自然為友，竹笠上吳地的天空飄落的潔白的雪花，草鞋上楚地鮮花的芬芳，無不為行腳僧們的雲水生涯增添了無窮的詩意與禪趣。
僧人們的別離詩，還常常會讚歎清淨脫俗的出家修行生活，勉勵自他離別之後都精進地聞思修行，而不作世俗生離死別、兒女沾巾之態。如南朝宋謝靈運十三世孫皎然，博覽佛典，精通經史，為唐代最為著名的詩僧之一。其詩意境空靈，清機逸響。他所撰詩論《詩式》、《詩評》、《詩儀》等，對詩歌理論有著重要影響。其詩《送關小師還金陵》：
白鷺沙洲晚，青龍水寺寒。
蕉花鋪淨地，桂子落空壇。
持此心為境，應堪月夜看。
詩《送清涼上人》：
何意欲歸山，道高由境勝。
花空覺性了，月盡知心證。
永夜出禪吟，清猿自相應。
這些詩都表現了修道者融離別之情於禪意，清淨脫俗、空靈澄澈的境界。
中國佛教四大名山之一的九華山，其開山祖師法號地藏，為古新羅國（今朝鮮半島）皇太子，俗名金喬覺。他出家後於唐高宗時來到中土大唐，擇九華山勝境結茅而居，清修苦行，因其德行高妙卓著，為佛教信眾公認為地藏菩薩應化之身，九華山也從此被尊為地藏菩薩應化道場。他寫有一首詩《送童子下山》：
空門寂寞汝思家，禮別雲房下九華。愛向竹欄騎竹馬，懶于金地聚金沙。
添瓶澗底休招月，烹茗甌中罷弄花。好去不須頻下淚，老僧相伴有煙霞。
又蘄州五祖禪師法演詩《送朱大卿》：
今得心閑到處閑，莫拘城市與溪山，是非名利渾如夢，正眼觀時一瞬間。
詩《送蜀僧》：
相聚淮南四十年，而今歸去路三千。有人若問西來意，水在江湖月在天。
黃龍慧南禪師詩《退院別廬山》：
十年廬嶽僧，一旦出岩層。舊友臨江別，孤舟帶鶴登。
水流隨岸曲，帆勢任風騰。去住本無著，禪家絕愛憎。
這類詩都表現了具有堅固的出離心、虔誠修學佛法的僧人們超脫世俗名利是非榮辱、妙悟禪機、煙霞相伴、隨緣自在、豁達大度的情懷與境界。
<二>
生起出離心之後的僧人們，在寂靜處清淨禪修“戒定慧”三無漏學，不逐俗流，不染世累，內心也是潔淨清澈且充溢法喜。他們的詩作也表現出超然世外，澄靜閑淡、清淨空靈的意境。根據眾多佛教典籍，對一個生起菩提心的大乘菩薩道行者而言，獨自一人在寂靜地修行，與利益眾生的菩提心願並不相違，因為菩提心的力量能夠使他的語默動靜、乃至一呼一吸都能利益眾生。
唐代禪宗高僧黃檗希運（其門人臨濟義玄，開創臨濟宗禪法），被當時的著名宰相裴休禮敬有加，裴休曾作頌偈“一千龍象隨高步，萬里香花結勝因”等來表示對禪師的敬仰。希運禪師有詩《塵勞迥卻》云：
塵勞迥卻事非常，緊把繩頭做一場。
不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。
要真正出離各種令人心暗智昏的紛繁塵事和名聞利養，的確不是一件尋常的事情，修學佛道的人應該精進地修心養性；就如同雪地中盛開的梅花，如果沒有經歷一番徹骨的清寒，哪里能散發出如此沁人的清香。
諡號大明禪師的懶瓚詩《樂道歌》：
世事悠悠，不如山丘，青松蔽日，碧澗長流。
山雲當幕，夜月為鉤，臥藤蘿下，塊石枕頭。
不朝天子，豈羨王侯，生死無慮，更複何憂。
水月無形，我常只甯，萬法皆爾，本自無生。
兀然無事坐，春來草自青。
就如同百花隨風飄落，流水繞岸而逝，禪者忘卻人世間的萬種機心，任運自然，隨緣自在。為唐昭宗賜紫袈裟，號“文智大師”的高僧可止詩《精舍遇雨》：
空門寂寂淡吾身，溪雨微微洗客塵。
臥向白雲情未盡，任它黃鳥醉芳春。
微雨與清潺的溪流洗去了遊歷的客塵；高臥白雲林泉間，欣賞著美妙的大自然，禪者也更心曠神怡，閒適安然。
唐代的天才詩僧靈一律師，律行高潔，兼具高僧的風範和名士的才華，為名士僧的典範。其詩《題僧院》：
虎溪閑月引相過，帶雪松枝掛薜蘿。
無限青山行欲盡，白雲深處老僧多。
閑月引路，不覺間過了虎溪，在青山無限，雪滿松枝、清雅絕塵的幽靜境界中，白雲深處多是德勳名宿的高僧在清淨禪修；而修道者亦須有行盡青山之志，方可臻老僧棲雲臥霧之達境。
宋代著名“九詩僧”之一簡長詩《寄雲水禪師》：
千峰聳寒翠，古刹淩秋雲。高人斂幽跡，世事何由聞。
禪石抱蒼蘚，祖衣含淨氛。有時溪上步，自與鳥猿群。
在千峰聳立，寒松翠竹掩映的雲霧中，有一位清淨絕俗的世外高人斂跡在古刹中禪修。他坐禪的璞石，已然蒼苔疏稀；他氣貌閒靜，祖衲僧衣都蘊含清寂之氣；而他信步溪邊時，因為他的身心已經是如此地寧靜祥和，與大自然和諧一體，以致飛鳥與靈猿都相聚溪畔表親敬之意。
宋僧顯萬詩《庵中自題》：
萬松嶺上一間屋，老僧半間雲半間。
三更雲去作行雨，回頭方羨老僧閑。
在萬壑松風的山嶺間，禪僧與清風白雲為伴。白雲在三更半夜還需去流雲行雨，而老僧仍然禪心閒靜如無盡的藍天。
很多詩僧同時也是修行境界很高的高僧，他們對世間的財色名利、稱譏毀譽都已看破放下，以高山流水、明月清風為伴，在寂靜地虔誠清淨修道。他們的詩作，也迥異于世俗文學作品，其意境高雅脫俗而清雋美妙。
如唐代著名詩僧寒山，出身在一個教養良好的富貴優裕的家庭，出家前就有著深厚的傳統文化素養，出家後，曾在天臺山上隱修幾十年，現存詩300餘首。其詩深得佛法精奧，機趣盎然，至今在海內外享有盛譽。如詩：
一住寒山萬事休，更無雜念掛心頭。
閑于石壁題詩句，任運還同不系舟。
又：
登陟寒山道，寒山路不窮。溪長石磊磊，澗闊草濛濛。
苔滑非關雨，松鳴不假風。誰能超世累，共坐白雲中。
又：
不學白雲岩下客，一條寒衲是生涯。
秋到任他林落葉，春來從你樹開花。
三界橫眠閑無事，明月清風是我家。
又：
閑自訪高僧，煙山萬萬層。師親指歸路，月掛一輪燈。
一代奇僧寒山，在天臺山寂靜無人的岩窟中清淨修行，身心閒靜自在，宛若不系之舟。世間的塵俗緣份都已了斷，花開花落，寒來暑往，松風明月，在詩僧寂然無塵累的心靈的觀照下，無不是美妙的禪境。有時他跨過千山萬嶺訪師學佛，高僧指示的明心見性法門，使得學人回歸返照本來清淨、無染無著的自心；森然萬物在心月的朗照下，更是萬里空明，八方暢達。
禪宗宿德馬祖道一的得意弟子大梅法常，為唐代高僧，機鋒敏利，深諳“即心是佛”之妙，曾被馬祖禪師詩意地認可他的禪境：“梅子熟了。”他後來長期隱修于浙江大梅山。其詩：
一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。
剛被世人知住處，又移茅舍入深居。
悟道者明瞭即心是佛，自己的心性本來具足無量無邊的福德與妙用，不會像世俗人那樣竟日向外貪求馳逐以滿足欲望享樂；禪修者遠離紅塵濁世，恬淡清靜，以荷葉為衣，松花為食，亦是法喜充溢，其樂融融。
元朝高僧、臨濟宗第十八代禪師石屋清珙，長年在深山裏禪修，為後人留下了十餘篇沁發著山野清香的山居詩：
黃葉任從流水去，白雲曾便入山來。寥寥岩畔三間屋，兩片柴門竟日開。
又：
紙窗竹屋槿籬笆，客到蒿湯便當茶。多見清貧長快樂，少聞濁富不驕奢。
看經移案就明月，供佛簪瓶折野花。盡說上方兜率好，如何及得老僧家。
禪師遠離塵俗，虔心修道。清貧而閒適自然的山居修道生活，在身心潔淨無染的禪修者看來，總是那麼地富於詩意和禪趣，而禪師的行住坐臥流露出的，是身心與道合一的自信和法喜。在秋高氣爽的季節裏，草木漸漸凋零，紛飛的落葉隨逐溪澗流水逝去，而碧藍的天空中，潔白的雲朵正冉冉飄來：身心坦蕩的禪師，在天地之間無有掛礙之物，岩畔的幾間屋連門也無需關閉了。
當代在海內外享有盛譽的索達吉堪布亦有詩云：
熙熙攘攘都市中，迷迷糊糊世間眾，忙忙碌碌逐名利，泛泛悠悠耗此生。
我心常念靜山洞，鳥語花香水澄淨，山果充饑草蔽體，諦觀自心證覺性。
都市里東奔西走的人們，往往整日忙碌于世間名利和瑣事，而無暇思維人生的終極價值與意義；而堪布嚮往的，是在佛教寂靜聖地清淨地修行，證悟自心覺性。
<三>
僧人們往往把自己虔心向道的志趣，和修學“戒定慧”三無漏學的禪悅法喜，體現在自己的詩作當中。如：南宋宏智正覺禪師詩：
法喜為食，慈悲為舍，信佛是歸，視身如借。
“住正念以唯勤，趣外塵而無暇。”以修學佛法的法喜禪悅作為食物，將對芸芸眾生的慈悲作為房舍，相信佛法是生命的歸宿，視自己這個暫寄於天地之間的無常的肉身為修道求解脫的借用之物；精勤地安住於正知正念，無有閒暇趨逐紅塵濁世的名聞利養。
唐朝著名禪師百丈懷海，宣導“一日不作，一日不食”，制定《百丈清規》，其德風至今仍為叢林所宗仰，其詩：
幸為福田衣下僧，乾坤羸得一閒人。
有緣即住無緣去，一任清風送白雲。
正如清世祖順治皇帝愛新覺羅福臨詩《歸山詞》（又名順治皇帝出家偈）云：“天下叢林飯似山，衣缽到處任君餐。黃金白玉非為貴，唯有袈裟最為難。聯乃大地山河主，憂國憂民事轉煩。百年三萬六千日，不及僧家半日閑。悔恨當初一念差，黃袍換去紫袈裟。吾本西方一衲子，因何流落帝王家？……每日清閒自己知，紅塵之事若相離。口中吃得清和味，身上常披百衲衣，五湖四海為上客，逍遙佛殿任君棲。莫當出家容易得，只緣宿世種菩提。”
禪師慶倖自己能出家為僧，了無世事牽纏掛礙，能全身心地投入到佛法的修行當中，一如行雲流水般任運自然，清淨快樂。
隱棲在天臺山中清修幾十年的寒山禪師，寫了很多表現修行人法喜充滿的詩作。如：
杳杳寒山道，落落冷澗濱。啾啾常有鳥，寂寂更無人。
淅淅風吹面，紛紛雪積身。朝朝不見日，歲歲不知春。
臺灣著名學者陳慧劍在《寒山子研究》中讚歎此詩：“美得像仙境，靜得像永恆，幽得像古廟，荒得像沙漠。”寒山的古道，幽靜而深遠，路旁清泠溪澗的流水聲也顯得更寂寥；林間群鳥婉囀的鳴啼，更襯托出山間的寂靜；遠離塵俗隱居山中修道的禪師，身心是那麼地清涼自在，無有煩惱掛礙；春風秋月，夏花冬雪，歲月的更替，在超然世外、了悟物我一如、心靜如水的禪師看來，無不是悟道的契機，與永恆的佛性真如的清淨顯現。
在寒山禪師優美的詩筆下，禪悅之境是那麼地妙趣盎然，充滿生機，包羅萬象，而又渾然美麗：
吾心似秋月，碧潭清皎潔。
無物堪比倫，教我如何說。
又：
眾星羅列夜深明，岩點孤燈月未沉。
圓滿光華石磨瑩，掛在青天是我心。
又：
閒遊華頂上，日朗晝光輝。
回顧晴空裏，白雲同鶴飛。
禪師的心地一塵不染，明淨清靜，一如天空中圓滿光明、朗照萬物的秋月，和清澈晶瑩的碧潭；心性的空明自在，無邊無際，無相無著，實非世間之物所能比擬，而禪境的美妙與空靈，也不是世間語言所能述說的。
如宋朝此庵宗淨禪師詩云：
流水下山非有意，片雲歸洞本無心，
人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。
禪修者應當無所住而生其心，遠離妄想執著，就如同清澈的溪澗水奔流下山，和飄浮的白雲回歸山洞那樣地自然任運，無執無礙；人生在世，若能不為塵俗欲望牽累，也像浮雲流水那樣隨緣自在，清淨自然，那就如同鐵樹開花一般珍貴稀有；而在這樣身心清淨安祥的修道者心中，世界也會如同美妙的春天一般風光無限。就如同宋朝著名高僧黃龍慧開禪師詩云：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，
若無閒事掛心頭，便是人間好時節。
春天百花在山野爛漫競放，夏日有習習涼風，秋季的月光皎潔如水，冬天可欣賞漫天飛舞的晶瑩的雪花；如果心中沒有煩惱掛礙，那麼天天都是好天，日日都是好日，我們原本都可以如此詩意地棲居在大地上。
世間不少人也是身心苦苦向外馳求，希望能在身外的物境中尋找到永恆的幸福和安樂，然而往往是徒勞而已；而一旦人們知道返觀自性，明瞭自心本地風光，自心中本具的恒沙福德智慧，會讓禪修之人體悟到無盡的禪悅法喜。正如南宋梅花尼《悟道詩》所云：
盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。
歸來笑拈梅花嗅，春在枝已十分。
詩人盡日尋找春光，芒鞋踏遍了山嶺間的白雲，卻一直找不到春天的蹤跡；歸來之時笑拈盛開的清香梅花而嗅，才悟道原來春天在枝頭已盎然十分了。如民國時期律宗高僧弘一法師詩云：
君子之交，其淡如水。執象而求，咫尺千里。
問余何適，廓爾忘言。花枝春滿，天心月圓。
就如同道德高尚的君子，其交誼高雅純潔如同清淡的淨水；我們的自心真如本性，無相無著，如果執著於事相而孜孜以求，那麼是咫尺千里，越求離得越遠了；面一旦我們盡棄機心營謀，隨緣任運自然，則可以領略到難以言傳的美妙的本地風光，和“花枝春滿，天心月圓”的安祥和喜悅。
在當代社會，金錢和物欲享受成為越來越多人的終生奮鬥和追逐的目標，千千萬萬的人有如過江之鯽，不顧一切地擁向財富之門。詩僧們淡泊清靜，法喜充滿的美妙吟唱，向人們展現了一個無限寬廣的人生境界，也給現代人日益乾涸的心靈荒漠帶來了絲絲甘露妙雨。
（來源：柏林禪寺 作者：成都四川大學文學與新聞學院 2003級博士后）
背書的小沙彌：每天背誦，是在串習好的思想。 文：*釋學誠*法師
僧團有個可愛的小沙彌，出家一年多了，做事勤快，學習用功，進步迅速，今天和他聊了一會兒。
我：“你現在在背什麼書呀?”
沙彌：“《古文觀止》。”
我：“你現在背到哪里了?”
沙彌：“剛背完《古文觀止》中《國語》部分的最後一篇。”
我：“《古文觀止》還分幾部分嗎?”
沙彌：“不是，《古文觀止》裏的文章是從《國語》、《左傳》、《戰國策》等書裏抽出來的精品，我今天背的是《國語》部分的最後一篇。”
我：“你背了有什麼感覺?”
沙彌：“裏面的文章大部分都是大臣和皇帝的對話，讀多了，感覺講得很有道理，在生活中都可以用得上。”
真不得了，生活中可以用上古人的智慧!
我：“你一天背多長時間?”
沙彌：“平均一天兩小時吧。”
我：“一天能背多少字呢?”
沙彌：“不一定，平均每天背一篇，有長有短，字數大概平均一千吧。”
我：“你背那麼多，會不會煩呀?”
沙彌：“有時候也會煩惱，不過我在師父面前發了願，在安居期間要把《古文觀止》的一半背下來，所以有動力，可以克服。”
我：“剛背時，能背這麼快嗎?”
沙彌：“剛開始只能背一二百字，後來背多了就熟練了，越來越快。”
我：“你以前背的，都記得住嗎?”
沙彌：“不知道，沒有復習過。”
我：“你不復習以前背誦的內容嗎?”
沙彌：“不復習，師父教我們的方法就是每天背新的，背完後默寫，默寫成功就算過去了。”
我：“不復習不就忘記了?”
沙彌：“師父說沒關係，如果老復習，背一本《論語》都要花好長的時間，而且時間長了還是會忘記的。關鍵是我們每天都在背誦，也是在串習好的思想，而且不斷有成就感。”
真是個不小的震撼!我以前背書常常放棄，就是因為背一本書總是想一字不漏、按順序背下來，所以每次要復習背誦前面的內容，背到後面就越來越慢，壓力越來越大，就容易放棄，《論語》才背了一半就放棄了。真感謝小沙彌的啟示，以後可以繼續背誦了。我心裏暗暗發願，你一天背一千，我一天背一百總可以吧。
我：“你剛來就開始背書嗎?”
沙彌：“不是，師父先讓我看一本《古代漢語大辭典》。”
我：“怎麼看?多長時間?”
沙彌：“每天看15頁，要看好幾個月呢。”
我：“看完後有什麼感覺?”
沙彌：“對漢字和詞語比較有感覺了。”
原來背書還有前行呢!
我：“你背書多長時間了?”
沙彌：“快一年了。”
我：“其他小淨人是不是也在背書?”
沙彌：“師父也安排他們背書，有的在看辭典，和我的方法一樣。師父說小孩子就是要多背書，長大以後會有大作用。”
我：“你覺得是什麼力量使你一直能堅持背誦呢?”
沙彌：“是師父的鼓勵和加持!”
我：“師父怎麼鼓勵你的呢?”
沙彌：“師父每次碰到我，都會關心地問我背到哪里了，說我背得很好、很不錯，這樣來鼓勵我;有時候對其他同學說我背了很多古文，以後會有大成就;有時候還在客人面前誇我，說我會背《道德經》和《論語》，我聽了心裏很歡喜，覺得很有希望。我在作師所喜，師父也以我為榮。”
我：“師父一直誇獎你嗎?”
沙彌：“有時候偷懶背得慢一點，師父就問我為什麼背得慢。我看見師父的臉色不高興，心裏就暗暗發願不要偷懶，背得再快一點。總之，要是沒有師父的鼓勵和鞭策，我肯定堅持不下來。”
我：“一切的成就都離不開師長的加持呀!”
沙彌：“那當然，前三個月，師父很忙，沒太多管我，我才背了12篇。這半個月我就背了10篇，速度快了很多倍，主要原因就是師父的鼓勵和加持多了。”
他的話語中充滿了對師父的信心，我隱隱感覺此沙彌以後定有大成就。經論云：“大乘功德，生多生少，皆賴尊重。”
想想這位沙彌真是太有福報了!小小年紀就遇到大善知識，受到最好的教育。我在他這麼大年紀，卻是在打電子遊戲、打撲克、下棋等，幹很多沒有意義的事情。真替他高興，如果不是遇到師父和僧團，他現在可能和我以前一樣浪費生命。遇到生命中的貴人就能使我們的生命轉彎呀!
想起《禪林寶訓》裏的一段話，體會頗深。
高庵禪師說：“凡出家學道的人，本來並沒有一定是賢是愚。這全在師長善知識能夠運用種種方便，以增進他們的德業。比如：經常讓他們嘗試去做他們力所能及的事，可以發展他們的器識和才能;經常表揚鼓勵他們，可以增益他們的思想言論;經常用平和的態度去關心愛護他們，可以健全他們的品行和操守。如此積年累月，久而久之，就能夠使他們得到很大的進步和收穫。因為人皆具有靈性，所以要依仗善知識殷勤地加以誘導調教，才能成就他們的道品。這好比玉原本是蘊藏在璞石中的，如果把它扔掉了，那就和瓦礫頑石沒有兩樣，若能加以琢磨，就可以成為很貴重的玉器。又如水的發源，如果源頭被淤塞了，就會積成一灘淤泥;若能加以疏通，就可以形成川澤。”
這使我聯想到，在此末法時期，不但許多人才被埋沒，得不到重用，就是在培養人才、造就人才方面，也有許多不完善的地方。人都是有靈性的，只要能夠殷勤地加以誘導教化，都可以使他們的道業有所成就。也由此可知，學者才能的高下，與時節因緣也有著密切的關係。
能夠經常勸獎學者，可以使他們的品行不斷崇高起來;能夠好好地善待學者，他們的道德才能都可以達到最高境界。反過來說，如果學者的向上之心受到阻抑，他們就會變得很頹喪;如果學者受到排斥，那他們就沒有任何希望了。這就是學者的道德才能，或消減或長進的理由所在啊。
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