【按：本文首登於ARTalks，http://talks.taishinart.org.tw/juries/ysl/2019031201】
時間：2019年3月8日，週五19:30
地點：國家戲劇院實驗劇場
在拉岡（Jacques-Marie-Émile Lacan，1901-1981）的鏡像理論場景中，孩童初次從鏡中觀視到自身的影像，產生自我主體分裂的憂傷以及與母體分離的痛苦，並在此視覺突變與自我的重新認知中，適應主體分裂的不統一性。臉，是人類情感表達與供人辨識的主要身體部位之一，有越來越多的科技產品將取代指紋，而成為新世紀的辨識判讀系統（刷臉通關、消費，也是某種「靠臉吃飯」），臉（皮、面）從生理、心理到社會、經濟等層面，不斷地轉變其功能價值。
李貞葳在《不要臉》中，以結髮覆面、輕鬆穿著的造型，以及極盡關節扭曲之能事的舞蹈動作，展開這個舞作的第一段演出，她將長髮往臉前撥，並在髮梢綁了個結，觀眾看不到她的臉孔，也許有人會聯想到《七夜怪談》中的貞子，又或者是曹丕恨對甄宓屍體的「被髮覆面，以糠塞口」，有點詭異的無臉身體，算是一出場，便以陌生化的形象，吸引了所有觀眾的目光與腳步，因為演出無固定座位，觀眾可以任意遊走、坐臥。接著，全場燈暗，李貞葳打開手機小燈，遊走在觀眾之間，照著觀眾的鞋、褲、衣、背袋、服飾，即使有照到某些觀眾的臉，也是瞬移而逝。這一整段就是刻意的覆蓋臉、忽略臉、「不要臉」，沒有表情，難以辨識。
然而，如果對照作品的英文名稱kNOwn FACE，其實是將「不要臉」、「沒有臉」，鑲嵌在「熟面孔」當中，或者說是從中浮現，似熟悉又陌生的感覺。這或許是接下來的表演中，開始出現較多影像結合的原因。
首先是李貞葳以手機攝影鏡頭，近距離地拍攝自己的手、臂、頸、臉等部位，再透過即時投影在場內的某一側白幕之上，經過放大的即時影像，觀眾可以清楚地看到皮膚的皺褶、汗毛、毛孔、靜脈血管等局部細節，李貞葳曾經被以色列當代編舞家Ohad Naharin形容為「最迷人的舞者之一」，指的可能是長相或魅力，但這些在迫近逼視的鏡頭下，已經完全不美、也不迷人，甚至還清楚讓人看到她其實膚質不是很好；有趣的是，原本熟悉的身體部位，經過近距離拍攝與放大影像之後，清楚過了頭，似乎同樣產生了陌生化效果，見山不是山，看臉不像臉，或者啟人思索：局部來自於整體，但等於整體嗎？局部可以成為主體嗎？何謂整體？何謂主體？這段表演甚至還包括了李貞葳預錄的聲音，配合著自拍開開合合的嘴巴，好像對嘴在說話，語音斷斷續續，偶爾能聽到某些字詞，但大多模糊不清。彰顯的是，看得到，聽得到，卻不一定看得清，聽得明。
其次則為李貞葳隔著反光幕，對著幕後的攝影機，做各種誇張的表情動作。在此之前，她和一隻脫下來的運動鞋，做了一些互動，包括把鞋子塞進自己的褲檔，看起來就像男性勃起的陽具，或是把鞋子往後推，看起來則像是奇怪的股椎尾刺；這段像是隱喻變性或整形手術，或雌雄同體，當今微整形或醫學美容蔚成風氣，熱衷者不要自己原本的臉（或其它身體部位），追求心目中理想的臉（或其它身體部位），理想暗示著需要改變，拋出的問題與省思是：何謂原初？何謂理想？又如何看待混種合體？後來，李貞葳甚至將運動鞋交給觀眾，請他們將其想像成是一部可拍攝的手機，對著李貞葳不斷地拍攝，再從這裡，轉接到李貞葳對著幕後攝影機做誇張的表情動作。
這一系列的對機自拍，不再著重放大局部的尺寸，而是近距離的臉部表情與嘴部開合動作，她甚至還張口伸舌舔著反光幕，留下呵出的熱氣與舔過的涎痕，狀似透過鏡頭對觀者挑情與誘惑，有點黏膩與鹹濕感；也有許多時候，沒有李貞葳，卻有若干被攝入的觀眾群像，幾十年前人們曾經是可能不太願意（害羞、恐懼、不想）被攝入影像的，但現今人們早已習慣自我身體影像化，完全泰然自若。不論是觀者或被觀者，對於「凝視的慾望」或「慾望的凝視」，似乎都已經稀鬆自在，即便是裝腔作態，或是處之泰然，只不過都是某種表演，或者說是存在的狀態。
最後的一段預錄影片，就是李貞葳正對著鏡頭，不斷地拋媚眼及搔首弄姿，這樣的身體擺弄姿態，再搭配修圖、後製的影像處理，刻意的曝光、變色、反差、切割畫面、大量衍殖複製、影像倍增，令人眼花撩亂，最後甚至完全統一化為黑白相間的方格，並在最後一秒鐘，瞬消成一個光點，然後全場燈暗，整個作品結束。在影像無限複製的時代裡，決不是「不要臉」，而是絕對「要臉」，而且是要千萬個無遠弗屆、無所不在的臉，一個本尊，幻化為無數個分身，只為了那一張張自拍、自戀、整型、放大、引人遐思、如影隨形的臉。
演出現場設定為開放式空間，擺了一些長條cube，有的相疊，有的單條，在大致全白的表演環境中，設計了幾處似可映照人像的不規則區塊，有的在地板，有的在牆面上，沒有固定座位，觀眾可以自由走動，選擇喜歡的位置及姿勢觀賞演出。「自由」好像成了觀眾莫大的視覺權力，但其實仍被表演者的四處舞動所牽引，所欣賞場次的這一場觀眾，並沒有前排會坐下或蹲下的默契，所以大部分的觀眾只能盡量找縫隙看，「找」也帶著移動，整個演出就像一個永動不居的能量場景。
這樣的年代，重回鏡像理論的場景，憂傷與痛苦可能會降低，自拍與自戀的歡愉則是增強，多功能與多選擇的拍攝與後製軟體，自拍、修圖與上傳成了新生活日常儀式，識或不識者的點閱與按讚，則成為新時代「納西瑟斯」自戀與自負的情感指數。
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