※從馬康多的集體失憶症談起
在魔幻寫實大師賈西亞‧馬奎斯的《一百年的孤寂》第三章節部分，有一段關於馬康多居民集體罹患失憶症的情節，敘述一個來自遙遠外地的小女孩麗貝卡，帶著一袋父母的骸骨前來馬康多，投靠壓根兒都想不起她究竟是哪一房遠親的布恩迪亞家族。過了一段時日後，馬康多的居民開始感染到一種長期失眠性的喪憶病症。患病者在漸漸習慣了熬夜的狀況後，童年的記憶便會開始消失，接著忘掉東西的名稱和性質，最後連親友的身分和自我的知覺也都會喪失，變成沒有記憶的白痴。
失憶症剛開始在馬康多蔓延時，布恩迪亞家族的奧瑞里亞諾還教導馬康多的居民用沾墨水的刷子，將每一樣東西的名稱紀錄下來，但是時日一久，奧瑞里亞諾發現雖然大家可以憑藉著文字辨認東西，卻沒有人知道其用途。於是他便將各種事物的功用詳細紀錄在告示牌上，用以對抗村內變得愈來愈嚴重的失憶症狀。
於是，母牛的脖子上掛了牌子，上面寫著：
「這是母牛。天天要擠牛乳，牠才會產乳。牛奶得煮沸，再跟咖啡調和，製成咖啡乳。」
村民們在通往沼澤的那條路的起點，掛上了「馬康多」的路牌，又在主街上掛了一塊更大的牌子，寫明「上帝存在」的字眼。村子裡每一棟屋舍裡都寫滿了紀錄東西用途和感覺的提示文字。馬康多的居民們就這樣生活在日漸遺忘的現實中，一度憑藉文字認識世界，可是等到他們忘了文字的效用後，就什麼都忘得精光了。
故事當然會有個結尾，神秘的吉普賽老友梅爾魁德斯，重返這座被死亡遺忘的馬康多，帶來了讓馬康多居民重新找回過往記憶的藥水。不過，在本篇報告裡，我所關注的重點，並不在於馬康多的居民如何恢復記憶，我比較感興趣的是，在馬康多的居民集體失憶的期間，他們如何讓事物本身的意義，從失效的文字中浮現，並讓自己獲得「存有」於世間的紮實感呢？還有，在他們喪失記憶時與恢復記憶後所擁有的心靈世界，是否又會呈現出迥異之風貌呢？
另一方面，在集體失憶期間，馬康多的居民們，又是怎樣看待聳立在主街的那面「上帝存在」的牌子呢？當他們恢復記憶之後，會否對如何證明「上帝存在」的方法，產生更新穎、更透徹的領悟呢？
※剝洋蔥式的直覺世界
還是讓我們暫且將那面「上帝存在」的牌子放在一邊置諸不議、存而不論，先回到胡塞爾的現象學理論裡，探究一下現象學所欲體現的真實世界風貌吧。
老實說，我對理論性的悟性向來就不高，當我在面對胡塞爾學說中所謂「兩個層次，三種截然不同的「存而不論」的方法」此段生澀難啃的字句時，我突然有種聞到自己在「剝洋蔥」的感覺。在淚眼朦朧之中，我的意識流運行中忽然呈現出一個畫面，那是《一百年孤寂》裡，一個經典的開場白之鏡頭：
「多年後，奧瑞里亞諾‧布恩迪亞上校面對著槍斃行刑隊，將會想起父親帶他去找冰塊的那個遙遠的下午。」
我十分好奇的是，當奧瑞里亞諾面對著死亡之際，他的「意識剎那」（State of Consciousness）為何會停留在那個「經驗點」上？倘若我們揣想性地；進入奧瑞里亞諾在明瞭生命即將結束時的腦海之中，來觀察他此時意識流運行的情況時，會不會像是在看一顆洋蔥；被快速地一層層剝除，最後只剩下最核心的部分─記憶裡初次摸上去時驚呼「好燙！」的冰塊－孤零零地在奧瑞里亞諾的腦海裡，展露著他對生命的終極「認知」？
如果照胡塞爾的說法：「狹義的現象學存而不論的方法，是一種把一切不能在意識流內自明地呈露出來，外在於意識流的事物掛起來，放在「括弧之中」，把它們「置諸不議」，意即對意識所「了解」、「意識及」的事物的「實有性」問題，不談不論的態度。」
那麼，奧瑞里亞諾腦海裡的「冰塊」，是否就是他在直觀他所認知的世界後，所萃取出來的核心呢？當他站在屬於自己生命的終點；卻也是《一百年的孤寂》的起點時，他是否已找到了屬於自己的生命「本質」了呢？
或許依照胡塞爾的說法，奧瑞里亞諾的「冰塊」終究只能是他自己「個相性」的生命本質。那麼，我不免還是會懷疑，世界上真的有「共相性」生命本質存在的可能性嗎？
這便讓我想起了倪匡在「衛斯理系列」的《原形》一書中，所提出的一個存在已久的老問題了。在故事他是這麼發問的：
「一件東西，包括有生命或是無生命的，當你看到它的時候，它是這樣子的；若在完全沒有人看到它時——意思是它不在任何視線之下，或不在任何監視的情形之下，它是甚麼樣子的呢？這個問題，永遠不會有確切的答案，因為問題的前提是「絕對沒有任何人或儀器看到它」。所以，在那種情形之下，它是甚麼樣子，也就沒有人知道。它可能是給人看到的樣子（極大的可能），但也可能完全不同，不知變成了甚麼樣子。……且說回這個問題，深究起來，其實極是複雜，不但東西在絕對無人看到時是甚麼樣子，沒有確切的答案。就算是被人看到時是甚麼樣子的，也一樣有不同的答案。 舉例來說，一只白色的杯子，許多人看起來，都是同樣的一只杯子。但由於人能看到東西，是一連串極複雜的生物、物理作用運作的結果，在這一連串的運作之中，只要有一個環節出現了問題，結果也就不同了。例如，受了過多酒精的刺激，視覺神經的正常運作，出了問題，這個人看出來的杯子形狀，就有了歪曲，變得不同了。又例如，在吸食了大麻或別的藥物之後，人的視覺神經的運作，也會出問題，白色的杯子，看出來就會變成五色繽紛，絢麗莫名。 哪一種才是這「白色的杯子」的真正形狀和色彩呢？似乎也很難確定，是不是？」
當然我知道這個論調，肯定會被胡塞爾的信徒們列在「放入括弧」置諸不議的部分。但是如果以胡塞爾所認定的「本質」來看，所謂「事物的原理，或對象的必然性結構。這種必然性的結構或原理是先於經驗性的事物兒存在著，卻是令至經驗性的事物之能成為某種經驗性的事物，令之成為可能，令之可以如彼地被了解的必要的條件。」
恕我斗膽譫言一番，我還是認為胡塞爾所謂的「本質」，或許到最後也只是局部性取樣觀察的結果，至於他所企求獲得的「共相」，可能也還是屬於一定程度與範圍上的現象表徵而已矣。
譬如說，中國人一向對「龍」的圖騰情有獨鍾，在華人世界裡，「龍」的意符有其特殊的象徵意義。但是若以西方世界的觀點來看待「龍」這個圖騰，那麼意義可卻又大不相同。
或許，這也是何以胡塞爾特別強調，「精準性」絕對不是本質所必須擁有的特質，相反的，若「本質」是某種具體事物的本質，則「曖昧性」、「不精準性」就變成本質所代表的特性之一。
※本來無一物，何處惹塵埃？
畢竟，我還是習慣於以東方人的思維模式，來認知我所接觸的理論問題，所以當我乍然與此一字眼相遇時，我的腦海裡總不免主觀直覺地冒出一些佛教故事與禪門公案的典型，來作為與之相對解碼的工具。
我首先想到的是釋迦牟尼寂滅前，在靈鷲山菩提樹下拈花微笑，眾座弟子唯阿難會心一笑的故事。在此「意義先於語言產生」的涵義似乎已體現在其中了。再者，我又想起了《六祖壇經》裡，神秀與慧能充滿禪機的兩首偈詩。如果以我的理解，我是這樣看待這兩首偈詩的：
「身似菩提樹，心如明鏡臺；------------------------具有自明性
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」（神秀偈）------------具有自明性
「菩提本無樹，明鏡亦非臺；------------------------無可懷疑
本來無一物，何處惹塵埃？」（慧能偈）------------可疑的部份
當然，我明白我這種直覺釋了解一定是有漏洞的，但是面對著胡塞爾幾乎已進入哲學式的「超驗性存而不論」時，我所能作的也只有以屬於自己所曾經驗過的法則，來試著體會胡塞爾的思維與邏輯運轉方式。
根據胡塞爾的說法：「就知識論而言，是具備了優位性與絕對性的，即是說，就知識論而言，這個認識主體先於宇宙萬物而存在，宇宙萬象都是由於它的存在而引申出來的。另一方面，不同於宇宙萬物之完全相對於意識流之諸種了解它們的方式，而具備了諸式不同的呈出貌態，作為認知主體的意識流是一種絕對性，獨立性的存在。」
對胡塞爾而言，他所謂的主體是一切存有的超驗性基礎，而整個世界所呈現於我們面前的存在，都是對這個主體而在，透過這個主體的統合而如此被組合成，由這個主體之賦給意義，而具有這些特質的存有。
在閱讀了上述胡塞爾的話語後，我還是不由自主地聯想起《六祖壇經》中，五祖弘忍在神秀首席作偈後，對他所說的話語：「若得無上菩提，還得見自本性。」當我嘗試用胡塞爾的學說，代入五祖弘忍用以評定神秀與會能兩人之間，何人僅窺得法門；而何人又已登堂入室的標準時，我突然覺得，這其中似乎還頗有依稀相仿之處。
※人類一思索，上帝就發笑！
胡塞爾提出其學說的年代，約是在「一戰」結束前後之際。方其時，歐陸正是百廢待興、人心浮動的時刻，在「瀰漫著意識形態危機」的氛圍下，胡塞爾以其「現象學」的理論，喊出了「回歸事物本身！」的口號，就我個人的觀察而言，我覺得胡塞爾的主張，或許可以與中國春秋戰國時期，在爭戰不休的紛亂年代裡，老子所提倡的「絶勝棄智」觀念，似乎有其雷同之處。
但是胡塞爾也明白，在歷史法則生生不息的運轉下，想要力挽狂瀾；將日趨複雜的人心「回歸」到單純的原始狀態，基本上是一件不可能的任務。緣於此，胡塞爾也僅能將「現象學」定義為「研究純粹現象的科學」，試圖在充滿虛像的世界裡，找到一些屬於「共相性」的真理。
但是這種努力是否有其效用呢？我突然開始幻想起一個虛構性的場景，地點是在那眾人集體罹患失憶症的「馬康多」，當一群快要遺忘上帝的人們，聚集在城鎮的主街，觀看著那面「上帝存在」的牌子聳立在眼前的時刻，上帝究竟是否存在的意義，又有多少即將失去記憶的人會在乎呢？
更重要的是，當「存而不論」的上帝，從他巍峨的天闕之中，俯瞰著祂的子民們在遺忘之城「馬康多」所作的努力時，我彷彿可以看見，上帝祂老人家，顯露出一個充滿猶太哲理式的；會心微笑。
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