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在我們的旅程中，我們遇到許多內在陰性特質的不同面向，並且發現這些角色同時在男性的心理及浪漫愛情的動力裡扮演著。我們經歷了布蘭琪，象徵陽性世界裡女人的命運；現在來到了美女伊索爾德，她是我們現代世界裡，最有力量、且無處不在的女性特質的顯化—或許是這樣的原因，對所有人而言，同時也是最難以理解的。
身為神秘島嶼的公主，女巫皇后的女兒，善於神秘的魔法和靈性，伊索爾德有部分是巫女，有部分則是普通的女人；有一部分是人類，有一部份是神性；她是永恆陰性的內在理想化，她是存在於男性心靈裡的女神，代表美麗與完美，激發男人感受到生命的意義。
卡爾．榮格對於我們心靈裡的這個面向賦予了特定的名稱，他稱之為阿尼瑪（anima）；阿尼瑪在拉丁文裡的意思為“靈魂”，我們常用“靈魂”來描繪心靈裡的某個部分，而榮格將之擬人化為阿尼瑪。伊索爾德不斷地在男人的夢境和神話裡出現，有時候是以一個美若天仙的神性象徵出現，這正是崔斯坦喝下藥酒後那瞬間所看到的伊索爾德，一個男人感受到從一個女人身上他發現了生命的意義、完成、完整、以及狂喜經驗。
綜觀上述男人內在陰性特質裡，最為重要的關鍵是，和人產生關聯，而阿尼瑪為男人帶來一種更為特殊的關聯：她將男人連結他自身內在自我、連結他心靈內在世界、連結潛意識的能力賦予人格（人性化）；有趣的是，阿尼瑪的展現是透過將男人從人際網絡裡抽離出來，正如同她將崔斯坦從他對他舅舅的忠誠、他的責任義務裡拉了出來。當我們進化到某個層次時，我們和靈魂的連結以及我們和外在人際關係的關聯會產生致命的衝突—而這股衝突正是考驗意識的熔爐。
女人的內在擁有相同的心理結構，榮格稱之為阿尼姆斯（animus）。阿尼姆斯為女人內在的靈魂，就如同阿尼瑪是男人的內在靈魂，阿尼姆斯通常被擬人化為陽性力量，在女人的夢裡以男人形象出現，女人連結阿尼姆斯的方式和男人連結阿尼瑪不同，唯一相同的點是：浪漫愛的組成永遠都是靈魂意象的投射；當一名女子墜入愛河，其中便是阿尼姆斯的作用，她將此意象投射在她面前這個平凡的男人，同樣的，當男人喝下愛的藥酒，阿尼瑪—他的靈魂，將表現在他所看到的不凡女人身上。
這樣的投射，只有當兒子在他的心靈疆界裡，看到了女兒、姐妹、愛人、天堂女神和地府妖后的意象後，才會消融。所有的母親和所有的愛人，都被迫成為全能、永恆不朽意象的承接者及具體化對象，完全對應男人內在最深的真實；它屬於他，這個女人的危險形象，她忠實的承接／呈現，為了生命的利益，他有時必須要放棄，她是在這樣的危險、困難和犧牲，這些結局皆令人失望之下，而成為必要的補償；她是所有苦澀人生的慰藉，同時，她是一個偉大的幻覺師，迷幻男人的女人，帶著她的幻影（瑪雅）將男人吸入生命裡—不只進入生活的理性實際面向，也進入了令人不寒而慄的困頓和矛盾中，包含善良與邪惡、成功與毀壞、希望與絕望，以此讓彼此相抗衡；因為她是他最大的危險，她從男人身上索求他的最好，如果他的內在已經有了最好，她將照單全收。
此意象為“我的少女魂魄”（Jung, Aion, par.24）。
在西方世界裡還有一項特別的發展，我們對於需要擁有靈魂已經沒有任何感覺了，如果我們問什麼是靈魂，我們的頭腦會呈現空白，靈魂這個字眼喚醒的既非感覺亦非意象，在我們的感覺或生活裡，並沒有什麼是我們可以說“這是我的靈魂—她就在這裡”的東西；這個字眼是哲學家、神學家以及詩人所用的，然而我們卻不知道為什麼，我們也默默地懷疑他們是否真的了解，“靈魂”已經成為僅僅是修辭上感性的象徵而已。
榮格心理學讓我們將靈魂帶回到一個具體的，一個可以直接理解、描述與經驗到的真實裡，從古老宗教裡我們所發現到的內在生命和原型心理學裡的內在生命有一個交會點，兩者皆證明了靈魂的真實性，並且兩者都知道，唯有透過靈魂，我們才能看到潛意識，看到我們那超越人類自我、並在膚淺視野裡狹隘框架之外的內在生命。
榮格對於靈魂有三項見解，可以幫助我們理解崔斯坦和伊索爾德的神話旅程。第一，靈魂不是一個比喻或迷信：靈魂是一種心理上的真實，心靈的器官，它存在於我們的潛意識裡，並且深刻地影響我們的生活；我們的靈魂存在於自我之外的潛意識，我們看不見，但卻能夠調節潛意識進入自我，榮格稱靈魂“同時是接收者以及傳遞者“，是接收潛意識意象的器官，同時也將它們傳遞到頭腦自我意識裡。
第二，靈魂會顯化自己以及潛意識，透過符號象徵作為工具：從潛意識流動出來的意象會透過夢境、靈視影像、幻想以及各種形式的想像力來呈現。榮格發現，我們對於靈魂會無感的主要原因是因為我們對於符號失去了尊重，我們的現代頭腦被訓練成符號是虛幻的，我們會說：「這只是你的想像」，而沒有理解到所有我們遺失那個的自己、我們渴望的部分，那個
“迷失的天堂“，其實不斷地透過那些靈魂所遺失的語言來調解我們和潛意識的連結：透過夢境和想像所發出的符號和象徵。
第三，對男人而言，靈魂的象徵就是女人的意象，如果男人對此有所覺察，並知道當他在利用女人的意象作為他所屬靈魂的投射時，那麼他就能夠學會如何連結此意象做為象徵符號，往他的靈魂內在探尋；榮格曾說：「女人，這個可怕的意象，是屬於他的。」當男人可以理解這個意象其實就是他自己，她“屬於他”，那麼他在浪漫之愛裡就已經邁向意識進化的第一步，他開始能夠看見“所有的愛人，都被迫成為全能、永恆不朽意象的承接者及具體化對象”。
所有男人都必須學會和外在的人們、外在情境產生關聯，然而，同等重要的是，甚至更為急迫的是他需要學會跟他的本我（self）連結，在他學會面質他的動機、欲望、以及他自己內心深處的無限可能之前，他的內在永遠不可能完整或者真正的完成；這股內在驅力，不斷驅策著我們經驗我們內在無限的可能與價值，這是人類生命裡最為傲人的一股力量；作為男人，阿尼瑪就是這股力量：她是靈魂；無怪乎男人將她視為女神，她（單單這個意象）就能夠使所有男人的生命有了生存的價值，然而其終極價值必須由內而探：男人必須透過內在完整合一的力量和外在世界連結，而不是漫無目的從外在尋找他發現的意義，最終，只會在他自己靈魂的孤獨道路上尋回。
到這裡，我們對於崔斯坦喝下愛的藥酒所發生的事情開始有了初步的理解，也知道他突然從美女伊索爾德身上所看到的東西是什麼；當魔法藥酒在他身上發生作用時，他的眼光有了新的視野，在他面前的伊索爾德不只是個女人，而是他內心深處那個閃閃發光的女神，突然被施了魔法般的進入一個女人的血肉之軀，他從伊索爾德身上看到的是他的“少女靈魂”，伊索爾德已然成為她的肉體，她的意象，以及她的象徵。
事實上，浪漫愛情美麗及美好的一面就在於它所投射出來的事物，以及從所愛之人身上所看到的東西：靈魂，及其背後的魔法世界。誰會對一個男人或一個女人拒絕這樣的看見或體驗？然而……它還有另外一面，而且是我們必然要面對的一面。讓我們看看崔斯坦：他不過是喝下了愛的藥酒，但是卻發生了什麼？使他人類理性的世界造成了可怕的後果！他將對馬克王的承諾置於一旁，他忘了他的責任義務，他放棄了品德、忠誠、甚至是他必須完成的事情，此對戀人所走上的叛國之路只會將他們帶往毀滅，他知道這個道理，但這都已不重要，「既然如此，來吧死神！」
在當代西方社會裡，我們可以看見靈魂侵入到外在世界、侵入到我們的親密關係，所產生的一系列併發症；男人開始要求他的妻子或女朋友成為他的女神，她需要成為他的靈魂，為他不斷地、激烈地帶來完美／完整感，而不是往自己的內在探求，往這個阿尼瑪真正存在的範疇；他要求他的外在環境要成為他的靈魂，他也這麼要求著他的女人；他非常忙碌地將他內在的理想化投射在她身上，而不是看見這個女人真正的價值與美好就已經在那兒；如果他的投射突然破滅，那麼他將不再感受到浪漫之愛，接著他會發現自己陷入一個可怕的衝突裡，他想要追尋那飛往並落在這個女人身上的投射，就如同蝴蝶一樣穿梭在不同花朵間。在崔斯坦身上我們看見了價值觀與忠誠都發生了可怕的衝突：突然之間，我們人類忠實的信念以及我們的靈魂投射走入了不同方向，這絕對會在微妙處引發戰爭，並且輕易地粉碎我們親密關係的聯繫。
然而，在這些相互抵觸的價值觀裡，仍然有其好、有其真、有其驚人的進化力量所在：
這股驅使你留在意識層面，並支撐著你留在意識世界的力量，被證實將是你進入到下一個意識中心最大的敵人，因為如此作為將會使你離開你原本的世界，而這些原本你賴以為生的事物將成為最大的絆腳石；在原本世界裡你所有最美好的祝福，都將是前往下一個世界最大的詛咒。（Jung, “Kundalini Yoga,” Spring 1976, p.10-11）
無論你何時受到命運的召喚，無論何時前進到下一個查克拉（chakra，意識的層次），你都會有種“被置於頭上”的感覺，一種整個世界完全翻轉，所有你所認同的價值、信念都會陷入可怕的衝突裡，伴隨著新世界對你的召喚。
浪漫之愛在於：西方父權社會的男人喪失了靈魂，然而他的靈魂卻激烈地呼喚他，將他帶離他所熟知的世界，進入到所有事情都顛倒的境地，一如既往，在他眼前浮現的，是美女伊索爾德的影像。
摘自：WE-Understanding the Psychology of Romantic Love. By Robert Johnson
翻譯：陳珏吟 Jade Chen
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