佛 涅 槃
涅槃之境 祥雲
人生之過程若以現實而言，只有要求而已，然而此要求若以人生之須要而言，即是對生活之一種追求，因而要追求者，皆以能得第一為其理想，因此有追求之四項第一，此即是利益、富貴、友情、快樂，若能使此四項之欲求達至人之須求第一，即其人生必然充滿色彩。若有此認識，即人生豈非只是追求而已，實即然也。人生乃在於追求，亦以此四項之追求為其主要之目標，然而若以此四項之追求與實際加以觀察，即人生非僅充滿色彩，而是充滿苦悶之色彩，在有色彩之追求下，人之所得並難以達之其所求之第一，反而因其第一而受不盡之困擾，甚而成為苦惱之來源，何以如是？世象之事物皆以相對故也，若在相對之事物中，無法脫離其絕對而只在相對中流轉，即人生成為只有追求而已，無法達至須求之目的，而是追求苦惱而已。是以必須在人生之追求中變化成因之目標，何以故？人若只在追求利益、富貴、友情、快樂，即其所能達者只有其欲望之逐，並無意境之顯現，亦即只有現實而已。其實人生之主要追求乃為利益、富貴、友情、快樂，只是此四項之認定必須在變化之觀念中方可，此觀念何也？第一：利乃是無病；何謂人生之利益？即是健康也。人之健康乃是美滿人生之利，因人若無健康之身體，即萬般之欲求亦無益，因而其利益乃無可見，而其益者乃在於安也。人之所以益得者，乃在於欲求中之認識，亦即自我心證自由肯定，因人若以益得為其信心，即其身體乃可謂強健，亦即由其自我信心所然，而此自我信心即出於富貴之認識，因為人在追求利益之時，往往以為財利為追求之目標，然而追求財利必先使自我無病方有實質效果，若以此言之，即人之無病必由身心之易得，方能不使生程受其利益所惱，此生程乃成為認識之主要，亦即富貴並不以財勢言之，而是以知足謂之。
人生若能知足即是第一富也。何以故？人生之第一富在於對心證之肯定，而不在物質多寡，因所謂之獲得，遲早皆能失去；然而知足之人即不在貴賤，而是在自已，貴賤乃在於人，絕不在於己，因乃知足故也。任何之所失，在相對之事物中必然有得，然而知足者即不在意於此，宛如美之認識，真正之美不在於自己之所知，在其不在意之中，故自己之美乃在其內在心證，因所謂美者乃在於自然之流露，而是在於外來之肯定，然而若由外來加以肯定，即有失真我之美，而是在於知亦不在於知，此乃是心證之自由肯定所生，故其生程乃能產生自信，使自我之內在顯現其美，此即是知足。然而所謂之友情何也？並非是紅顏知己或酒肉之朋，而是在於知親，何以故？真正之實情流露必然在於感情之真實，而此真實即在於人之自身經歷，因人若不能知親，即難有真正之犧牲，所謂犧牲必在於親情之間，因有此真正之犧牲故也。
親情之間若無自我犧牲之感情，即無友情之存在。父母子女之意見所以不合，乃在無人願意犧牲自我而致，各自之間所以形成代溝者，乃在於認識之觀念不能溝通，而其所以如此者，乃是無意為真正之犧牲，故皆在於利己之意也。因此無論利益、富貴、友情、皆在於如何轉化事實而成為快樂。然而快樂即是喜悅，而喜悅必然出於真情，此真情乃須對生命之真正認識方可。然而生命之意境乃在於對生命過程有所安定，而安定必然在於寂靜之心象，此即謂之真正之樂，亦即由內而顯之喜悅，故第一樂者法樂也！對事體之認識而至事物相對之超越，而此心象之顯現乃在於佛家所言之諸法性空，因在於諸多事物中，能對其事體有所了悟而變化其性向，而使此能直貫於物，即是自我心性之醒悟所在，因有此心性之認識，故能在諸法中變化，認識事體之客觀存在，而能在?於物之中換然為諸物之相對，能在相對之中斷常而無對，使知物而能用物，直接、間接使物有用，即是事體之超越，由事體之斷離而自含事物之煩惱，此即是心象之自在，因若在事物中斷離一切，即成為空滅，而此空滅乃是空無之滅，與現實無補，究竟人乃活在現實之中，故無法離開事物之煩惱。然而事體之斷離卻不然；因人易在斷常之無對中，可以在事體之上觀察事物之變化，故可以在含有煩惱之事物中解脫，此心象之解脫謂之寂靜，並即涅槃之境。若在相對之事物中無法遠離其相對，即在諸法之中受此煩惱所苦，故如籠中之鳥，不知空性之自在，若使此鳥皈於空，即此鳥乃可在無拘束中自由飛翔，因此可以自然之流露其喜悅。然而此鳥雖在空中自在，卻不如在籠中之受護，若居於籠中即受其主所愛護，若流浪於空中必受外來之侵襲，；故若無法在喜悅之中警惕於外來之侵犯，即其所謂之自在亦無法存在。故在於物之相對中求出解脫自在，方是涅槃之境，若以此而觀，即人生之追求必然由於相反之衝突中，於此方能求出解脫，亦即在精神與物質之間，理想與現實之間，由此衝突中越出，使心物之間能在真實中相應，使追求之目標能在相應中產生作用。由此而使利樂之用常在，亦使利樂之用寂滅，常在與寂滅乃在事體與事物之中，現境與意境之中直貫相通，事體在斷離之時尚含事物，而事物之煩什又能在事體之中遠離，此即是涅槃之境也。無論有漏之依身為煩惱而無法斷滅，或無漏之依身能由寂滅而變化人因果，皆在認識之斷常無對之中，而此乃在於心證之自由肯定中也。
然而如何方能使心證得能自由肯定，本來能使心體在無壓抑之下能自如自在者實不可見，因諸法事理在人而言, 並難以下一正確之自我判斷，因此在無壓抑之下之自由心態，須脫開所謂之壓抑，方能自由自在涉足於諸法事理之中，因此若能脫開壓抑之事實, 方能達至心證之判斷於正確，故必須知察壓抑力由何而至，因此在生活中應所知覺者，即是精神與物質之衝突由何而來，理想與現實之差距由何而成，如此之衝突壓抑應如何方能解脫。若能在如此之情形下所能脫開之壓抑力，應是由自身加以作證，方能在事理之衝突中產生智慧與信心，有此信心，故方能在衝突之相應中印證事實，而能處於自由之心態下作一客觀之判斷，此乃是心證之自由肯定。
然而自身之作證又如何？在事理之相應中，若由外在之壓抑下所採之心證，絕難以使自我之心態處於平靜之事實。因而欲求達至此事實之須要，故必以自身加以作證，此乃如人之飲水，使此引入之自身作證行為，能測知事實之印證，如此方能使自我之飲水感覺知其冷暖之事實，因而可以自參於諸法之事理中下定正確之判斷。然而雖然能如飲水之行為，使自我得能自身作證，能得滋潤自身，但人心之心體本就異常，有此異常，故心之取向乃成為關鍵之態，因為心之取向在人而言，乃是由於意願之所形成，然而形成意願之成因乃難脫貪、嗔、癡之毒之內在陷阱，此乃是必然之事實，因貪、嗔、癡三毒之所以形成心之取向之擾亂者，乃是異常，乃是心身之本來面目，是以心體乃謂之無常，而此無常之心體若陷於三毒之中，即人乃隨心而行，人若隨心而行，即處於無常之中，因而無法遠離衝突之壓抑，是以欲使心證能得自由肯定，必由意願之欲求下此工夫，三毒之所以有礙心體者，乃是意願之成因，所以謂成因者，即是此意願在形成之時本無限之心思故也。在未成事體之時，此成因乃在無礙之思慮心之中，而比思慮心乃是一無限之聯想，有此聯想作用，故心體乃可自如運用，而達至無限，然而此無限心之思慮，若成為人之行為，即決定此行為乃成為事體之作為。亦即由意願之形成成因，及至人之作意之形成，即此作意乃成事體。亦即作意成為事體之原因。而此事體並非一直之無限體，而是成因促成之意願欲求，故事體之成因有利己與利他之欲求，利己利他皆不離貪、嗔、癡之範圍，因有此利己利他之欲求，故人乃隨心而動。若在人之隨心下所決定之行為，皆難脫無常之事實，因為無常乃是由事體之緣生，有此緣生之因，故自然有生滅之作用；若有生減之作用，即成為無常之事實，因而斷離事體之因乃是心之取向最主要者。
心之取向若取於天道，人即行其天道，而以慈悲之善為其行為，而心之取向若取於地獄，即其行為乃決定於畜牲之道，因而心之取向可以誤人亦可以殺身，何以故？心之取向若不在天道，即其心乃無法平實，若一遇緣生之觸境即其人乃無法平實，而以不由自主之衝突心向處事，因而在事實中無法脫離衝突，乃至演成殺身或誤人之事實，因而可見心之取向絕不可使人隨心而行，因人若隨心而行，即心向乃隨心之所欲而行，因而處於無常之中難以斷常，故人必於使心隨人而行，心之取向若能隨人而行，即能實知自心，心若隨人而行即能在諸法之事體中使自己難以欺騙自己，因而任何之藉口皆難以使人偷懶，因為實知自心故也。有此心隨人之心向，故其取向乃能在事實之中離開成因。而使斷常成為實際實相，因有此心向之存在，故人乃可在實知自心之下，將事於實質之意願思慮，故可以在思慮之中拾取可與不可之成因，而使事體之成因不陷入三毒之中，若能在實知自心之下使心能隨人，即其取向之事體乃可相應於事物之間，而得能在繁什之事物中遠離事體之成因。有此實際實相之顯現，故人乃可在斷常之有無中取捨，而有此取捨之相應，故可使事體與事物直貫相通，人乃可不局限於事物而能通他，若能不局限於事物，即人乃在心隨人之取向中，而能與物無對，因有此心之取向之正確選擇，故人乃可超越於相對而達至無對，若能有此心向，即能認識斷常之有無。而斷常若能認知其有無，即能察知事實而能覺知與物無對，然而欲達至與物無對，應先認識者，即是斷常之有無乃在於自相與共相之中，有此認識故人乃可以認知斷常之有無與物是否無對，因自相乃是一局限之事物，而此事物之成因乃在心之取向，而心向乃在異常之中，故自相之存在乃是局限之存在也。若有此自相之局限，即人乃處於無常之事體之中，而難以超越。若由自相而無法通他，即人乃無法自如自在，而成為有生滅之現象，此即由五蘊身之結合可以明白，因受想行識乃是各具自體而局限於自相之事實。而此局限之事體乃在性空法界之中、有為法之中，而復皈於生滅。若斷常之有無無法認識，則人乃在無常之中，因此欲在不局限之下，使認識之斷常得能無對，即應由生住異滅之事實認識，若覺知生住異滅乃是恆常者，即能在無常之中遠離，因緣生之五蘊若是無常，即生住異滅乃是恆常之道，乃宇宙之最公平之自然演化也。而此演化乃處於恆常之永恆事實，故認識斷常而無對者，乃能處於真如之境，亦即能在生死之間自遊，亦能處於不動而能自動，不靜而能自靜，有此真如之境，人應已在梵行之中涅槃之境，生死已不在於人，只有五蘊之演化，生死已不在於生住異滅，而能達至自遊之境，生即皈於死，死乃生之始，自自如如無有倫比。
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