哇賽 N年沒有在這貼文了！老三出生 取名「照天」以本文做個記錄～
照天出自於莊子齊物論，老二取名「以明」亦出自此。實際上，莊子所提照之於天、休乎天鈞、莫若以明皆為異名同物，都是希望去除成心，以達到忘己忘物或無己無物之境界。身為父親，並非為兒女盼求顯赫富貴，或成人中之龍；而是希望他們明白，人生在世，能夠不執著，去除成心，已能夠與萬物和諧相處；若又能進一步修證到心靈空明的以明境界，與道相合，則自已超凡入聖，成為智慧圓滿之人。不談神佛，引用老莊，也是希望他們能在中華古文化中尋得這些珍寶，遂以能身襲中華文化為傲。
莊子齊物論
物無非彼，物無非是，自彼則不見，自知則知之。故曰：『彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也。』雖然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞，樞始得其環中，以應無窮，是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：『莫若以明。』
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莊子所謂無成心，也是無知工夫之一。此之「成心」是指發自人為自我的一切主觀價值判斷，有了「成心」，必自有相對是非真偽之分別。因為「成心」是出自於人為中心的認識判斷，有偏有私，故產生各種是非爭執。[15]若有了成心，自然會出現與其真面目不同者。人之成心因各有所執，故不能分辨真正的是非，人之所謂是非皆是相對概念，唯有天道是絕對價值、絕對精神。故莊子為了消除成心，即提出「照之於天」的具體無知法門。
《莊子．內篇．齊物論》云：
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。
《莊子．內篇．齊物論》又云：
故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
《莊子．內篇．齊物論》又云：
聖人和之以是非而休乎天鈞。
《莊子．內篇．養生主》則云：
官知止而神欲行，依乎天理。
這四段所言「照之於天」的「天」和「依乎天理」的「天理」以及「休乎天鈞」的「天鈞」，同指天道、自然之道。而「照」、「依」、「休」、「以明」等，皆是去人知而合天知的修養工夫。「照之於天」、「依乎天理」、「休乎天鈞」以及「莫若以明」，皆為異名同物。唐君毅《中國哲學原論》即以「去成心」解釋「以明」，如說「去成心而使人我意通之道，莊子即名之曰『以明』。」依莊子，透過「去成心」 的工夫而達到「以明」的境界，即同通過「官知止」的工夫而至「依乎天理」的境界。莊子要人離棄人為之知，只依天道之知來觀照事物，此即「照之於天」、「依乎天理」、「休乎天鈞」、「莫若以明」一系列工夫之共通含義。
莊子又以「寓諸庸」解釋「以明」，《莊子．內篇．齊物論》即說：
是故滑疑之耀，聖人之所啚也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
人一有成心，即惑於象而迷於理，人如果迷於幻象，就會產生是非得失的心，看任何事物都不會正確。因此莊子提出「照之於天」的觀念，照之於天，就是去成心，順應自然。對於週遭事物，我們何必苛責它要有用，要何於我用呢？順應自然，「照之於天」不是很好嗎？對於世間眾人，我們何須刻求他要成器，要成得大器呢？去除成心，「莫若以明」不是很好嗎？所以莊子提出了「無用之用」的觀點，其要義就是要泯除我們對於「用」的成心，不以「有用無用」來論定事物的價值。如此，方才可以攬觀萬物，而不失於偏頗、蔽於一隅。
「以明」工夫，乃：「是透過虛靜的工夫，去除成心，擴展開放的心靈，使心靈達到空明的境地，一如明鏡，可以如實地呈現外物的實況。」
「休乎天鈞」乃言「將自己的智慧，融和在天鈞、道樞上面，而不流轉下去作分別之知」。
「以明」、「照之於天」以及「休乎天鈞」，三者言同一工夫。
所謂「兩行」即指「名實未虧而喜怒為用」之工夫或境界，乃言雙方肯定，兩邊皆可，因而自然不能成立對立的關係。王先謙《莊子集解》則說「物與我各得其所，是兩行也」。可謂一切萬事萬物皆得其所，皆得其可，為兩行。
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