(本文為 濟公活佛白話訓)
到了這時候人心惶惶，任你黃金萬兩也不能為你帶來一些什麼快樂，是不是?這時候是日頭赤炎炎，隨人顧生命（台語），還是性命要緊。到了真正事到臨頭的時候，外在的這些金錢，你們才會發現是虛假的、是身外物，是不是？
所以，能夠識透虛假，借用這些做相來啟發你的智慧，帶動你的修行動力，那也是一件好事。有時不好的並不是壞，有壞才有好，有戰爭才會顯出和平的重要，有痛苦你們才會覺得幸福的可貴。所以，磨、磨、磨，磨到極點，通苦到極點，煩惱才會變成菩提。徒兒啊！不要怕這些煩惱，也不要怕這些苦通，這是在造就你們，使你們證得一個無上果位的一個過程，這個時候徒兒們應該好好地悟一悟，好好地去力行一番，發出你們至誠的心，來行無上大道才是。
求道，既然已求了一條光明大道，再來就得看你們能不能依循著這條光明大道，去開創美好的前程了。所以，現今你們所要做的是渡己渡人的工作，但最重要的還是要先渡脫自己的煩惱。煩惱若去不掉，那麼，你渡別人也是虚假的，你所講出來的也只不過是藉著名人的話、聖賢的話，在教訓別人而已；若能身體力行做出來，那才是真正屬於你自己的東西。如果你不能做到，卻又講得天花亂墜，那就不只是在訓別人而已，並且會有危險。比如：你有一分的能力講三分，那你就有二分的危險。所以做事一定要懷著謙虛、懷著慚愧不足的心，來調伏自己、降服自己。
道場的倫理非常的可貴，你們生生世世都會結緣，但是所結的不一定是善緣，所以這個倫理你們要好好地把它發揚出來，把這種道場的精神、道場的倫理好好的發揚出去，代表無上大法的可貴，懂嗎？徒哬！千萬不要一天過一天，又一點也不像神仙。修道就是要步入神仙的境地，用心體會，慢慢地去效聖法賢，而不是天天隨著這個流程，日子就一天失地流逝了。
徒兒們在佛前所立的愿，無非是幫助你們將來在彌勒佛還沒下世、還沒見佛之前，先透過修行辦道，以便為將來舖一條路，並做一番見證。在末後這個時刻，徒兒們能夠聞法、得道，這全是你們累世所修積的，千萬不要抱著一種隨緣而過、隨時而過的心態，應該要好好地體悟一番，好好地立愿了愿。最重要的，高慢的心要降服，如果連這一點你們都做不到的話，那麼你們的修行永遠是在外圍繞，若不能捨掉那些心，也就永遠無法真正體會出「悟道」的喜悅了。
說到修心嘛！你們摸也摸不著，不過內外一定要合一，當你們還不能「以覺為師」的時候，還是須要靠一些「戒」來約束自己。一講到五戒，你們就會覺得更束縛，說不定就不敬來佛堂了，這個也不行，那個也不行，會不會啊？一個修行人就是時時要謹慎自己，不能夠讓自己太過方便。你們都很聰明，都會自記為這個可以，那個不可以，自己都會作佛來定戒律了，是嗎？你們隨便的，自己就開方便，開方便到最後就變成下流了。
所以，你們既然入了修行，戒律就一定要了解、要遵守。打個以喻，自殺有沒有罪啊？什麼罪？只是不孝而已嗎？人有沒有權力自殺啊？自殺有沒有犯到殺戒呢？人們都以為我沒有殺別人，我沒有殺眾生，沒有殺那些動物，就是不犯殺戒，要知道殺自己也犯到了殺戒；因為人身是離成佛最近的一個階段，有人身你才有機會修行證佛，如果你沒有人身，那麼你離成佛的階段就遠了。所以六道之中，人道是最可貴的，天道、阿修羅道不見得就能夠成他；因此，有了這個肉體，就得要好好地去愛惜它，甚至於借假修真。有人說：「我不殺別人，但是我有權利殺我自己。」錯誤！錯誤！這也犯到殺戒了！
希望你們都能夠了解－戒律，最重要的是要讓你們能夠解脫，而不是要增加束縛。就像佛規一樣，你們認為佛規很束縛是不是？佛規就像佛所是的戒律一樣。「戒」是用來攝心用的，就跟線一樣，你若超出線外，就是犯了規。所以大家不要把戒律想成一種束縛，其實它能夠讓你減少放縱的心、不致隨心所慾的犯錯！
人要控制自己的心，要怎樣控制呢？不要隨心所慾。如果你放縱你的慾望，那麼心念就隨著慾望、妄念紛飛，那就收不回來了。戒律可以幫助收束你的心，約束你的行，減少你們一些錯誤的觀念與行為。所以有時候，你們對事情的判斷觀念若不正確，就必須要藉著種種的戒律來約束，幫助你們減少超出界線。
