（本文為 濟公活佛白話訓）
徒啊！修道一定要懂得體會，不只是用「心」去悟，更要用什麼去自覺呢？「自性」是不是？你們每一個人身上都有三樣東西：一個性、一個心、一個身。你們比較多的時間都用在哪裡呢？用在「身」啊！難怪上天要降道。用在身就要採取行動是不是？如果沒有那一口氣，夠行動嗎？不能啊！所以是什麼在控制你們的行動？心跟性。你們較多的時間用在哪裡啊？心跟性都分不清楚了，是不是？想想看，你們平常看人，看事是用什麼在看的？用眼睛看？還是用自性看？好好悟啊！還是摸不出來，是不是？
所謂「識字見性」，你們見到了沒有？當你們看到「如來」這兩個字時，會想到什麼？會想那是佛教的如來佛是不是？如來佛是不是佛教教主的專利啊？你們本身有沒有如來？「如」者，就是自性，也就是不變；「來」者，就是智慧；也就是我們的自性不變，那才能夠產生智慧。所以用這個名詞，作為佛的註冊商標，看到如來就想佛。那麼你們本身是不是佛？是不是佛教主呢？所以「如」就是「戒定」，本性就是戒定嘛！能夠「覺」，同時也能夠「戒」、能夠「定」；那麼「來」就是慧。所以一個人若能守住自性，如如不動，那你就是佛，就是佛教的教主了。
唸佛是唸什麼？唸了以後你能不能迴光返照、自我反省呢？你們早晚叩首，只是叩個形式，有沒有迴光返照啊？有沒有看到自己的如來佛、彌勒佛呢？不都是唸個形式而已！懺悔、懺悔，「懺悔渡罪經」一唸，唸到會背，有沒有體會到你是不是用自性在唸啊？還是用你的心在唸？用你的嘴在唸呢？你要渡你的罪，要用什麼來渡？沒有悟性是渡不了的，眾生還是眾生。若海無邊哪！罪就帶著你在苦海當中流浪，你不能用心，又怎能見性呢？
所以你們天天用的還是人心、血心是不是？那一團血肉之心啊！人之異於獸者，就是人能夠追求內心的東西。每一個人都那麼的享受，生活過得很愉快，是不是？如果不愉快，那是因為心不能夠平服嘛！所以為師每次來，都會問聲賢徒可安平？你們的心平了沒有？氣和了沒有？你的這個心，這個理智，有沒有常常在平衡的那一點？有沒有保持平衡呢？沒有的話，就趕快調，趕快調調看你們的心還有沒有不正的地方？
人心有四不正，哪四不正？心有所忿懥、有所好樂、有所憂患、有所恐懼，是不是？這些都是從裡來的？你們想想，你們每一天過得不愉快，是不是因為這幾樣東西在綁著你們?你們修道有沒有擺脫這些東西？如果沒有，那你們修道真是混混啊？
修道就是要擺脫這些外在的干擾，這些電波會干擾你的自性，佛菩薩為什麼不會被干擾？因為守中嘛！守著中間那一點，剛剛好調到那一點。為師給你們點的那一點，你們有沒有守住呢？怎麼守？是鬥雞眼那一種守法嗎？怎麼守呢？做到了嗎？
所以談到修行就必須要談到「心」，首先必要從這個心下手。談到這個「心」呢，就可以分出很多種，諸如凡心、恨心、惱心……等等，而佛菩薩是清靜心、慈悲心，還有喜捨救難的心，就看你們怎麼去運用。所以悟道的人是智慧之心，沒有悟道的人就是煩惱之心。那麼，人根本上要活得快樂，就必須要「調心」。所以聖人是調心，而凡夫呢？調身罷了。
談到心，必須要用「性」去悟，不是這些名詞可以形容它的。「心」是什麼？它是越一切所有對立的名詞，也兼有好、壞，是不是？世間的一切，有善就有惡，有高就有低，這些都是從「心」上分別出來的。那麼要超越這些惡緣的對立，唯有用「性」，唯有用「悟」才能去超越它。人們常常說要活得理性一點，但是理性又要以什麼來作依據呢？又不能有一個標準，如果人人都執著自己的意見，那就會認為自己是最理智的，是不是？每一個人都說要活得理性一點，讓理性勝過感情，而每一個人口中所說的自己是「最理性」的，那豈不是還有爭執嗎？既然還有爭執，那就不是一個標準了。
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