為何《圓桌武士》《亞瑟王》的電影至今仍不斷開拍呢？
比如如2009年的《魔法聖戰》、2004年的《亞瑟王》、魔幻電影《終極魔法師》、1998華納動畫《魔劍奇兵》、1998《梅林、聖劍、亞瑟王》、1995《第一武士》、1963迪士尼《石中劍》、1953米高梅《圓桌武士》。
如前評《木馬屠城記》所評：好萊塢電影擅長以寓教於樂方式（戰爭史詩＋愛情故事）洗腦式宣傳西方史觀。
《亞瑟王》可不只！亞瑟的形象卻隨著傳說故事旳演進而不斷地變化，從：
曾經統治英國的凱爾特民族在西元一世紀的時候被羅馬帝國所統治，曆經六世紀以後，日耳曼民族相繼入侵，其勢力漸趨衰微，終于被迫讓出英國王位。傳說中，亞瑟就是在日耳曼民族入侵的這段時期裏面，以凱爾特人的英雄身份登場。他率領各部落在名爲巴頓山之役的交戰中一舉擊潰屬于日耳曼民族一支的薩克森人，被視爲中世紀英國著名的傳奇人物。
演變成爲統治不列顛之王，成爲將蘭斯洛特、崔斯坦等傳說中的騎士收于麾下的“圓桌騎士團”的首領，擁有至高榮譽的英雄。
不斷演進變化呀！難怪會有魔幻版的《終極魔法師》，愛情版的《第一武士》，抗暴追自由版的《亞瑟王》………
啥版都不如調侃版的《巨蟒與聖杯》有創意。
《巨蟒與聖杯》Monty Python and the Holy Grail是唯一一部進入IMDB前50排名的“無厘頭”電影。這部帶有奇幻色彩的電影，以調侃的方式講述了阿瑟王和圓桌武士們接受上帝的旨意去尋找聖杯，在過程中曆經了對勇敢、聖潔、智慧和忠誠的種種考驗並受到巫師指引，去往卡那巴諾格之洞破解聖杯的秘密。
在六位巨蟒成員中（事實上也是所有的演員中），Terry Gilliam是在影片中死得次數最多的一位，總共死了四回，分別是綠騎士，鮑斯爵士，動畫師和守橋人。Michael Palin飾演了最多角色（總共十位）。而在那段Launcelot[蘭斯洛特]爵士蕩秋千從Swamp城堡逃走的場景中，可以見到某位已經在電影中死去的衛兵向鏡頭揮手。盡管這是一部中世紀題材的電影，但整部影片中卻只出現過一匹馬，就是在騎士闖進來殺了曆史學家那一段。電影中其他地方，馬匹都是由敲擊椰子殼的仆人來代替（因爲這樣很逗笑，而且也很省錢，還讓巨蟒成員們避免了上馬術課）。
影片怪誕的情節和讓人出乎意料的結尾是與導演特裏?吉列姆的神話情結和他的個人經曆密不可分的。他早年是轟動一時的系列喜劇片Monty Python[巨蟒]的動畫指導，而Monty Python的拿手戲便是以現代意識來解構大家熟悉的神話故事。這就不難解釋《Monty Python and the Holy Grail》《巨蟒與聖杯》中現實事件的穿插和對故事情節的左右。這位遊離于好萊塢的主流之外，也不入歐洲評論界的法眼的導演，卻讓全世界熱愛他的影迷爲其瘋狂。《12只猴子》導演泰瑞?吉連姆早期推出的喜劇片。
【導演簡介】：
吉列姆至出道始，從未獲得過任何一個重要電影節的主要獎項；他不但遊離于好萊塢的主流之外，也不入歐洲評論界的法眼。然而全世界熱愛他的影迷不計其數，影迷在網上爲他建的殿堂 “The Terry Gilliam Fanzine”，內容之詳盡是迄今之僅見；以高品位著稱的DVD出版商Criterion公司已發行了他的兩部影片《巴西》("Brazil")和《時間強盜》("Time Bandits")，當代導演中享有這一殊榮的寥若晨星，即便如阿巴斯，大衛?克南伯格，馬丁?斯科西斯也僅有一部作品入選。其中《巴西》一片更是破天荒的受到特殊禮遇，由Criterion精心制作了三張內容豐富的DVD碟片，更獲得當年的DVD出版大獎。
導演特裏?吉列姆的神話情結與他的個人經曆不無關系。他早年是轟動一時的系列喜劇片Monty Python的動畫指導，而Monty Python的拿手戲便是以現代意識來解構大家熟悉的神話故事。例如《Monty Python and the Holy Grail》調侃亞瑟王與圓桌武士的神話，《Monty Python's Life of Brian》則將聖經裏耶穌的故事加以戲仿，結果在英國因遭宗教組織的抵制而被禁演。以Gilliam本人而言，他成爲導演後的成名作《Time Bandits》和而後的《The Adventures of Baron Munchausen》都是純粹的神話題材，而到了《漁王》一片，已然將神話故事不著痕迹的融入劇情，並探討了神話與現實生活的同構性。《十二只猴子》比以上諸片更進一步，所謂不著一字，盡得風流。雖然全片只借蕾莉之口提到過一次卡桑德拉，除此以外與希臘神話看似毫無牽連，但是無論情節，人物還是氣氛都象足了經典的希臘悲劇，儼然一部索福克勒斯的大作。
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華納動畫長片「魔劍奇兵」 Excalibur, l'Epee Magique 1998
「魔劍奇兵」的故事發生在歐洲中古世紀時代的布列顛群島上，當時亞瑟王剛登基爲王，而各地都有英勇的武士行俠仗義，保衛這個新建立的「卡美洛」王國。
凱莉是一個活潑、好勝心強的女孩，她夢想和她過世的父親一樣成爲圓桌武士，並完成父親的遺志，保衛「卡美洛」王國。于是當邪惡的羅勃和殘暴的助手格瑞芬搶走亞瑟王的鎮國之寶－石中劍，准備自篡王朝時，凱莉便決定找回石中劍，拯救卡美洛，一場危險的冒險旅程於是展開。
當凱莉發現石中劍掉落在一座濃密可怕的魔法森林後，她硬著頭皮闖進去，卻巧遇獨立自主、心高氣做的盲劍客葛瑞深居其中。葛瑞幫助凱莉闖過無數難關，又再加上一只可愛爆笑的雙頭龍肯沃和迪芬在旁邊插花打渾，他們終於尋得寶劍，擺脫羅勃緊緊的追殺，闖出魔法森林。
在魔法師梅林的協助下，凱莉和葛瑞憑著過人的勇氣和能力，把石中劍安全送回亞瑟王手中，並且救出凱莉的母親，拯救亞瑟王的卡美洛宮。這對小佳人不但成爲圓桌武士，而且有情人也終成眷屬。
http://baike.baidu.com/view/1182239.html?tp=7_11
終極魔法師 Merlin
終極魔法師是一部經典的魔幻電影大作。本片系根據家喻戶曉的歐洲中古世紀之經典故事改編而成，敘述古代女神梅寶利用魔法使大魔法師－莫林降生，及莫林年輕時如何研習魔法，繼而秉持智慧和正義，輔佐亞瑟取得聖劍登上王位，産生舉世聞名的圓桌武士，並與亞瑟共同抵抗法力超強的黑暗女王……
這部影片的時長接近三個小時，有著無與倫比的史詩氣質，而基礎牢固的故事情節加上廣泛的受衆群體，顯得影片的任何出其不意的情節都可以有所依托，在一定程度上把影片的天馬行空般的創造力發揮得淋漓盡致，使得觀者耳目一新。
精彩語錄
莫林：只有一個人可以拯救人類，但他來自魔法世界。
黑暗女神：我已經做了一個偉大的決定。我得創造一個偉大的人，一個能拯救英格蘭的神秘的巫師，並把人民帶回我們身邊，而且恢復世界原來的傳統。（但它會耗盡梅寶所有的魔力）如果我不這麽做，我們必死無疑。如果人們不再相信我們，我們將不複存在，新宗教會把我們推向滅絕的邊緣。我們將會被遺忘。我不服命，我要抗爭。
湖上夫人：真可悲，但天堂，地獄各世界還在繼續，這就是命。
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《第一武士》First Knight 劍俠風流
導演：傑裏朱克 Jerry Zucker
演員：肖恩康納利/辛康納利 Sean Connery .... King Arthur
理查德基爾 Richard Gere .... Lancelot
朱麗婭奧蒙德 Julia Ormond .... Guinevere
圓桌武士蘭思洛一次在森林中意外營救了亞瑟王的未婚妻Guinevere，兩人雖一見鍾情，但礙于 Guinevere早已是亞瑟王的未婚妻，所以只好無奈地將他婉拒。後來亞瑟王揭發了他們兩人的戀情，在痛心之余，亞瑟王決定要公審他們，不過此時亞瑟王卻受到敵人的大舉入侵，全國人民束手無策，蘭思洛見勢立刻拔刀相助，拯救亞瑟王于危難中。
這部影片是Sony影片公司95年的最大手筆制作，稱得上是95年的世界巨片中排名可數的精品。影片中有著豪華的演員陣容和氣勢恢宏的戰鬥場面，耗費的資金幾乎可以說是一個天文數字。影片的音響效果也真切地令人驚異。然而影片最讓人欣賞的並不是在前面所列種種，而是影片出色的"老戲新唱"的表現方式。亞瑟王、吉尼維爾公主和蘭斯洛的故事在世界上流傳了幾個世紀，也曾被拍成無數的影視作品。但像《劍俠風流》這樣從蘭斯洛的角度，以現代人的觀點來看這場戀情的卻還未曾有過。在劇中，蘭斯洛、吉尼維爾和亞瑟王真正成了有血有肉、可親可敬的走下神壇的英雄人物。而這段古老的曆史傳奇也終于在巧妙的故事架構和細致的人物刻畫中大放光彩，令人不由得大呼過癮。
在片中飾演男主角蘭斯洛的是聲名正盛的理查‧基爾。在片中他不僅有深入人物內心的出色表演，而且身手也十分矯捷，真讓人懷疑理查‧基爾大概真的深諳劍術。吉尼維爾公主由當紅影星朱麗婭‧奧曼德飾演。公主不單美麗，而且機智、堅強、勇敢、感情豐富純真。這對于朱麗婭‧奧曼德來說是一次本色表演。她那純樸自然的演技頗受好評。而亞瑟王的飾演者辛‧康納利在片中亦有出色的表現。他這次劇中兼具著慈愛和王者威嚴的出色表演，再一次展現了他的無窮魅力。影片上映時，他也正獲得"日本女性心中最有魅力的男人"這一殊榮。
電影《亞瑟王》
趁著休假去看電影，同行的朋友說要看「亞瑟王」，看這部片之前，曾經看過電視預告，才讓我想起來，亞瑟王講的就是圓桌武士的故事，以前就曾經看過類似的戲劇，描述亞瑟王將其他人拔不起來的石中劍拔了出來，象徵了其擁有神聖使命及力量的宿命，而亞瑟王所帶領的圓桌武士，通常會在一張圓桌上面開會，討論南征北討的行動。
而這次電影的亞瑟王有什麼不同了，主要強調亞瑟王存在於歷史的真實性，以及用較寫實的方式，描述亞瑟王帶領圓桌武士的傳奇，故事中，圓桌武士並非羅馬帝國的公民，各皆來自於邊境民族，一同效力於承接父親使命的亞瑟王，替羅馬帝國征服各地的大小戰事，亞瑟王有很深的宗教信仰及使命感，是圓桌武士所敬重的，不過奉上性命用以寡敵眾的方式進行戰鬥還有一個目的，就是替自己取得進出羅馬帝國的自由權，象徵自己在羅馬帝國公民身分的解放，這是圓桌武士們擱下性命奮勇殺敵的目的之ㄧ，在電影中，故事開始亞瑟王及圓桌武士已是廣為人知的人物，不斷的執行羅馬帝國所下達的任務，而且已接近達成解放自己公民身分的目標，也就是羅馬帝國的大臣已下達，再經過幾場戰役，圓桌武士就可以達到此目標，並為自己遠征大小戰事的一生劃下句點，歸錦還鄉。
但就在圓桌武士們完成了所承諾的任務時，羅馬帝國的大臣沒有讓圓桌武士獲得應有的報酬，反而又繞下一個困難的任務，說在完成這項最後的任務後，就答應原先所承諾的要求，這其中顯然是刁難圓桌武士們，這項任務是協助羅馬帝國邊境的貴族逃離境地，安全回到羅馬帝國，任務困難的地方在於無法及時派遣兵源，而所在的境地有潛藏的外族敵人，及即將臨境的的荒蠻民族，這批荒蠻民族痛恨羅馬帝國，是圓桌武士主要擔心這趟旅程成功與否的最大原因，亞瑟王在接到這項指令後，讓原先以為可以獲得自由通行權的圓桌武士們頗為失望，但在幾經討論後，雖知可能送命，以及憤慨羅馬帝國大臣的做法的情況下，答應了這個要求。
羅馬帝國無法做出良好的承諾，以及善待亞瑟王及圓桌武士們，主要是因為內部的腐敗及權利鬥爭，而不將亞瑟王及圓桌武士看在眼裡，故事後期是亞瑟王如何結合邊境民族，對抗荒野民族的進犯，戰事慘烈犧牲了部分圓桌武士，並且在圓桌武士們可以選擇逃離戰事的時候，圓桌武士們仍然跟隨著永不放棄的亞瑟王，對抗一場原先被認為不可能成功的一場戰役，這點上突顯圓桌武士及亞瑟王之間的情誼，在故事中，亞瑟王所堅持的信念，其實是跟其下的圓桌武士們有所不同，圓桌武士們只想把戰事結束，還鄉照顧自己的家園，而非效忠於迂腐的羅馬帝國，亞瑟王卻堅持著一種使命感，亞瑟王除了宗教信仰，也信仰羅馬帝國某個被殺害的大臣的理念，在這點上，亞瑟王其實呈現的是王者的氣度。
整個電影的呈現，在劇情上及拍攝手法，我覺得是沒有脫離過往的好萊屋模式，演員並非請來大明星助陣，但有一定的票房成績，主要是其不同過往的呈現圓桌武士的方式，以及對亞瑟王精神的交代，也是可看的一部片。
http://blog.roodo.com/xiang729/archives/518301.html
《亞瑟王》
片名被譯成《亞瑟王》不知是不是爲了迎合今年的一部新片。從影片內容上來看英文直譯的名字是非常貼切的。亞瑟王的傳奇在英國人盡皆知，但我這般孤陋的人卻不知其祥，對于亞瑟王的認識仍然停留在曾經看過的《第一騎士》（The first knight）中氣度不凡的肖恩康納利身上。看完這亞瑟王部影片，心中的亞瑟王複雜了許多。
對英國曆史文化的了解甚少使得我不知本片的劇本究竟是改編自經典著作還是含著“戲說”的成分。劇中人物關系之複雜讓我在觀影的同時不得不一次又一次去重新理清頭緒，這種複雜不同與紅樓夢中人物的衆多而複雜，而是身份的重疊讓人頭暈，可能個小時的時間對于這幅厚重的畫卷來說太短了，一切都是那麽的倉促，讓你還沒來得及品嘗其中的滋味就要忙于跟隨劇情的發展。
按我的理解，影片應該可以分爲兩個部分，以摩根懷孕爲分界，前一不部分使得我深感宗教力量的神秘與殘忍。維維安作爲宗教的代表控制著一切。任何人在宗教利益面前都微不足道，哪怕是自己妹妹以後後代的幸福。正是他精心設計的一次亂倫爲將來埋下了悲劇的種子。梅林的死意味著舊宗教勢力的衰落，他對維維安說的話讓我感動。一個人爲了信仰奉獻了畢生，她是否有過只屬于自己的短暫快樂呢？他的話爲第一部分畫上了句號。第二部分就是舊教力量失敗後人物自身命運的掙紮。只是，此時悲劇的種子已經成長出來，一切都已經無可挽回。兒子與父親，姐姐與弟弟，國王與騎士種種關系都存在著矛盾，並且這些矛盾被邪惡的莫爾格斯所利用。最終一切都只有以死來結束。
與一次亂倫造成的複雜相比，我寧願相信《第一騎士》中的簡單。第一騎士中的主角是蘭斯洛特（查理吉爾飾），他在忠誠與愛情之間的艱難抉擇讓我對這個人物印象十分深刻。在《第一騎士》中蘭斯洛特是出身貧寒的流浪武士，因出色的身手受亞瑟王賞識而成爲圓桌騎士。他與旗子吉尼維爾的愛情是情不自禁而且被描繪的純潔而浪漫。雖然商業味濃，但最起碼不讓人生厭。。而本片中蘭斯洛特，亞瑟王，吉尼維爾的三角關系就只能讓人聯想到荒唐和淫亂。影片對于亞瑟王英雄的一面著墨不多，卻不惜讓他心甘情願地帶綠帽子。這似乎並不符合人們心目中亞瑟王形象。這不是一段亞瑟王率衆對抗薩克森人的悲壯史詩。而是在描述亞瑟王在宗教力量操縱下的悲慘命運。薩克森人在本片中成爲了召之即來揮之則去的道具，所以薩克森人的戰鬥場面血肉橫飛也並不富有激情。每次看到這樣的戰鬥都會想到《勇敢的心》，其中精彩的戰鬥場面並非僅僅因爲技術原因，而是因爲你看到的勇士都是在爲著自由而戰，他們那種“不自由，吾寧死“的豪邁深深感染著觀衆。不知所爲的戰鬥又怎能有這樣的效果呢？
影片的中心不是人，而是在迷霧中深藏著的阿瓦隆。影片的最後也不忘申明：女神並沒有消失，而是以別的面目存在著（暗指聖母瑪利亞）。這種明顯的一意淫讓人懷疑編劇也是大湖女神的用躉。宗教始終籠罩著整個影片，因爲它根本就是出自一個女祭司之口的故事。既然著宗教可以爲了自己的利益而使一個偉大的國王亂倫，既然這宗教爲了自己的利益不惜犧牲其祭司的一生，那麽我們又有什麽理由而對它産生任何的好感呢？難道只是因爲阿瓦隆神奇的魔力和如人間仙境般美麗的景色嗎？
影片中的身份重疊使得演員的表演困難很大。比如最後摩根面對雙雙倒下的莫德瑞得和阿瑟該是怎樣的情感呢？一個是自己親生的兒子，另一個是自己的弟弟同時又是這個兒子的父親。人物心裏除了有一杆親情的稱之外還有一杆善惡的稱，究竟秤砣偏向哪邊確實是個難題。撕毀爲了緩解這個難題，阿瑟王最後又支撐了一會，給了母子一個道別的機會。除此之外有很多感情也是讓人困惑的。摩根和維維安之間的關系就比較複雜。她得知那個和自己親好的人是自己的弟弟之後維維安的背叛比較容易理解，之後兩人又是如何冰釋前嫌的呢？兩人一個默契的挽手動作似乎就概括了一切，但卻使得我這樣愚鈍的觀衆不明所以。
這部影片一如它的名字，是阿瓦隆留給我們的一團迷霧，而籠罩在神的迷霧中的是凡人悲慘的命運
魔法聖戰 Merlin and the Book of Beasts (2009)
出品國：Canada
出 品：Front Street Pictures
劇情簡介
亞瑟王之女艾芙琳為了對抗邪惡的暗黑魔法師阿卡迪亞，決定在圓桌武士的帶領下，尋找傳說中的梅林。這時，阿卡迪亞利用手中的野獸之書，召喚被封鎖在書中的魔獸至人間搗亂，企圖潰散他們這支正義隊伍。如今，信念將是他們唯一的動力與武器，面對無所不在的魔法，面對阿卡迪亞正是她同父異母的事實，戰士公主揮舞王者之劍，試圖勇闖層層關卡，安然度過危機？嶄新的黑暗世界，前所未有的勇氣，即將在你眼前呈現！
http://app.atmovies.com.tw/movie/movie.cfm?action=filmdata&film_id=fmen41320346
亞瑟王＞百度百科
亞瑟王(King Arthur)是英格蘭傳說中的國王，圓桌騎士團的首領，一位近乎神話般的傳奇人物。他是羅馬帝國瓦解之後，率領圓桌騎士團統一了不列顛群島，被後人尊稱爲亞瑟王。關于亞瑟王的傳奇故事，最初如何誕生，源自何處，皆無從查考。究竟亞瑟王是不是以某位曆史人物作爲基礎塑造出來的虛構角色也不得而知。 如果確實存在亞瑟王這個人物，據推測他所生活的年代大概是公元500年左右，其間是一段50年左右（符合所知的各亞瑟王版本）的時期。
西元800年左右，威爾斯的修士撰寫了一本《布靈頓人的曆史》，書中首次記載“亞瑟”這個名字，描述他領導威爾斯人抵抗從泰晤士河中遊入侵的薩克森人。
亞瑟王傳說
亞瑟王傳說，是西元十二世紀，由遍曆歐洲的吟遊詩人開始傳頌的。 公認的集大成作品爲15世紀左右的《亞瑟王之死》
曾經統治英國的凱爾特民族在西元一世紀的時候被羅馬帝國所統治，曆經六世紀以後，日耳曼民族相繼入侵，其勢力漸趨衰微，終于被迫讓出英國王位。傳說中，亞瑟就是在日耳曼民族入侵的這段時期裏面，以凱爾特人的英雄身份登場。他率領各部落在名爲巴頓山之役的交戰中一舉擊潰屬于日耳曼民族一支的薩克森人，被視爲中世紀英國著名的傳奇人物。
但是，亞瑟的形象卻隨著傳說故事旳演進而不斷地變化，最後演變成爲統治不列顛之王，成爲將蘭斯洛特、崔斯坦等傳說中的騎士收于麾下的“圓桌騎士團”的首領，擁有至高榮譽的英雄。
王者之劍（Excalibur）與石中劍（The Sword in the Stone）是亞瑟王至尊的王權象征，佩帶著這把具有精靈魔力的王者之劍，令衆騎士俯首稱臣，不僅確立他自己的王位，也在衆多的戰役之中贏得勝利，凱旋而歸。
王者之劍
王者之劍（Excalibur），又譯爲斷鋼劍、斬鐵劍、湖中劍。值得注意的是有許多較不專業的譯文將此劍時譯之爲石中劍，這是不正確的。
石中劍（The Sword in the Stone)，亞瑟拔出的選王之劍。一說其爲Excalibur的原型Caliburn。《不列顛諸王史》關于Caliburn的記載有亞瑟王用此劍一戰殺掉攻擊他的470名薩克遜士兵。
王者之劍是在亞瑟王傳說中所登場的魔法聖劍，可以稱得上是後世騎士文學中，英雄多半配持著名寶劍傳統的濫觴。
在亞瑟王傳說中，拔出石中劍、登基爲王的亞瑟在與King Pellinore(個人印象是Sir Pellinore)交鋒時折斷了石中劍，此役起因是亞瑟在一座城堡拜訪時，城堡主人Annoure看到向城堡走來的Sir Pellinore，請求亞瑟王給予保護。實際上Sir Pellinore也是受到Annoure戲弄，前來與亞瑟王交鋒。這次戰鬥被認爲是違反騎士道的，成爲石中劍斷裂的原因。後來他在梅林的指引下，從湖中女士的手中得到了王者之劍。王者之劍在精靈國度阿瓦隆所打造，劍鍔由黃金所鑄、劍柄上鑲有寶石，並因其鋒刃削鐵如泥，故湖中女士以Excalibur（即古塞爾特語中「斷鋼」之意）命名之。梅林此時則告誡亞瑟：「王者之劍雖強大，但其劍鞘卻較其劍更爲貴重。配戴王者之劍的劍鞘者將永不流血，你決不可遺失了它。」
但後來亞瑟王還是遺失了劍鞘，也因此他雖擁有削鐵如泥的寶劍，最後仍爲叛徒騎士Mordred所殺。而王者之劍最後則在亞瑟王的囑咐下，由Sir Bedivere投回湖中，與亞瑟王一齊回到精靈國度阿瓦隆去。
阿瓦隆
阿瓦隆(Avalon)是亞瑟王傳奇中的重要島嶼，一般鹹信它應該就是今天位于英格蘭西南的格拉斯頓堡（Glastonbury）。
傳說中，阿瓦隆四周爲沼澤和迷霧所籠罩，只能通過小船抵達。在亞瑟王傳奇中，阿瓦隆象征來世與身後之地。亞瑟王死後，他的同母異父的姐姐莫甘娜(Morgan le Fay)用小船將他的遺體運來並埋葬于此。
關于avalon的詞源，有一種理論認爲它是凱爾特語“Annwyn”的英語化，而Annwyn意指仙女之地或冥間。英國編年史家，蒙茅斯的傑佛裏(Geoffrey of Monmouth)則認爲avalon是蘋果島之意(isle of apples)。考慮到直到今天，apple一詞在布列塔尼語(Breton)和康沃爾語(Cornish)中仍被拼爲Afal，而在威爾士語(Welsh)中則爲Aval,傑佛裏的說法似乎較爲可信。
Glastonbury在凱爾特語中又稱爲"Ynis Witrin"，意即玻璃島(The Isle of Glass)。馮象先生于2003所出以亞瑟王傳奇爲主題的新書，即以“玻璃島”爲書名。也許您仍然會困惑爲何一個島會以玻璃命名。一種有趣的解釋是，古代的玻璃鏡乃青銅打磨而成，而Glastonbury青蔥一碧，顔色具象，故有此名。
圓桌騎士
亞瑟王迎娶Guinivere時其父贈予亞瑟王一張可容150人（一說50）的圓桌（一說Merlin所制造……）。圓桌騎士據說爲128人（還有32，24等版本，最離奇的是有把跟查理曼大帝的12騎士搞混的，詳見某給中學生寫的雙語讀物）。其中有一個“Siege Perilous”（危險席），只有注定獲得聖杯的（一說品行完全沒有污點的）騎士才可以安坐該席而不喪命。後來坐上此席的是Sir Galahad。有名的圓桌騎士還有第一騎士Sir Lancelot，他的好友（一段時間也是敵人），實力可與Lancelot匹敵的Sir Gawain，將亞瑟王聖劍還入湖中的Sir Bedivere，與亞瑟王爲兄弟的Sir Kay及其父Sir Ector，Meloidas國王的兒子Sir Tristram，雙劍騎士Sir Balin及其弟Balan（似乎沒有受封爵士），後創建聖杯騎士團的Sir Parcivale等。順便帶上Sir Agrivaine和Sir Mordred兩個叛徒人物。
薩克森人
薩克森人（英語Saxon；德語Sachsen），又譯撒克遜人，原屬日耳曼蠻族，早期分布于今日德國境內的尼德薩克森（Niedersachsen）地方。西元5世紀中期，大批的日耳曼人經由北歐入侵大不列顛群島，包括了盎格魯人（Angles）、薩克森人、朱特人（Jutes），經過長期的混居，逐漸形成現今英格蘭人的祖先。
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聖杯
Grail（聖杯）一詞本來拼作graal，起源于古法語的gra(d)al,而gra(d)al則由中世紀拉丁語gradalis演變而來，意指某種餐具。對聖杯最傳統的解釋是在耶穌受難時，用來盛放耶穌鮮血的聖餐杯。
在聖經中聖杯的具體描述如下：飯後，也照樣拿起杯來，說：“這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候，要如此行，爲的是紀念我。”（《哥林多前書》 11：25）又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：“這是我立（新）約的血，爲多人流出來的。”（《馬可福音》14：23～24）拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：“你們都喝這個，因爲這是我立（新）約的血，爲多人流出來，使罪得赦。”（《馬太福音》26：27～28）
但曆史上對聖杯有著各種各樣的解釋。最新的流行解釋來自丹?布朗的《達?芬奇密碼》。書中說，聖杯並不像羅馬教廷宣稱的那樣，是耶穌在最後的晚餐中使用的杯子，而是一個隱喻。聖杯實際上指的是耶穌的配偶，象征著神聖的女神。
達芬奇密碼中的聖杯
【 錯 謬 】：
丹布朗在《達芬奇密碼》書中把聖杯Sangreal (San+Greal)這個字拆成：Sang+Real又說Sang的法文即是blood，而Real的意思是Royal，所以Sangreal字面意思可以解作“王室血脈”。
丹?布朗只是說對了一半。Sang即是blood是對的，例如：sanguine是血紅色。但是real在法文中沒有皇室的意思。
PS:real在西班牙語中是皇室的意思，比如衆所周知的“皇家馬德裏”俱樂部就是“Real Madrid”。而法語同西班牙語同屬印歐語系羅曼語族，它們的鼻祖都是拉丁語，所以說它們之間有很多相似的地方，在法國南部與西班牙交界一些法國地區，那裏的人們可以在不懂西班牙語情況下，用法語與不會法語的西班牙人交流，可見兩種語言的同氣連枝。因此西班牙語的Real一詞的“皇室”涵義也很有可能已經潛移默化到了法語當中，當然了這樣的說法比較牽強。
【 真相 】：
聖杯(Holy Grail)，或稱爲聖爵(=古代一種飲酒的器具)，原是克爾特(Celtic西歐)神話中的一只具有魔法的大鍋(Caldron)，名爲“豐饒之鍋”，裏面的食物永遠食之不盡，但只有勇者與具備高尚美德的人才能夠使用它。西歐另一個家喻戶曉的神話，就是成立圓桌武士的亞瑟王(King Arthur)，曾3次駕駛他的魔船環繞死亡島航行，島上有6000名士兵把守，亞瑟王的武士與島上的士兵爭戰，最後只剩下亞瑟王與他的7名武士生還，但他們成功奪得那只大鍋。由于圓桌武士後來的墮落，那只大鍋從他們當中消失了。直等到圓桌武士蘭斯洛(Lancelot)之子，十全十美的加拉赫特爵士(Sir Galahad)，因著他的純潔，成功尋回聖物，但故事來到這裏大鍋搖身一變，成了聖杯。加拉赫特把聖杯從不列顛(=英國)帶到地中海的薩拉斯島。加拉赫特逝世時，聖杯也升到天上去，今後沒有人再看見它。
第一個有關聖杯傳說的故事是法國詩人克雷蒂安(Chretian de Troyes)在12世紀末寫成的。到了13世紀，聖杯傳說就與聖經中爲耶穌安排殮葬的亞利馬太的約瑟(Joseph of Arimathea)扯上關系。話說亞利馬太的約瑟與馬利亞瑪達肋納，用一個盤子盛載耶穌在十架上流出的血，(但新約聖經從未有此記錄)，這盤子具有神奇力量，可以使人死而複活雲雲。1218年，德國詩人艾森巴克(Wolfram von Eschenbach)寫德文版史詩《巴斯庫》(Perceval)，又將聖殿騎士(Knights Templars)加入其中，成爲聖杯守護人。到了15世紀末，馬洛禮爵士(Sir Thomas Malory)寫《亞瑟王之死》(La Morte d’Arthur)，以上雖然都是耳熟能詳的虛構故事，但也是當代社會很受歡迎的文學作品，用意不在描述曆史史實。
到了20世紀，聖杯傳說拜導演史匹堡的一套《Indiana Jones聖戰奇兵》所賜，重現江湖。來到21世紀初，丹?布朗將聖杯與騎士再度包裝，大灑中世紀與古代世界的玄秘典藉元素作爲餡料，烘制出一個令他名利雙收的“豐饒之鍋”。
聖杯的傳說
尋找聖杯不僅是要了解聖杯是什麽，還要發現它已經伴隨了我們1000多年，深深的植根在每個現代人的內心。聖杯從中世紀開始，已經以各種可能的形式存在，對聖杯的尋求讓很多的人著迷。那麽我們對于聖杯的起源又知道些什麽呢？
關于聖杯的傳統觀點認爲它是一只聖餐杯，曾經盛放基督的血液。後來阿裏瑪西亞的約瑟夫把聖杯帶到了英國，據信，約瑟夫把它帶到了英國南部的格拉斯通堡，從那時起，聖杯的下落就成了一個謎，傳說這個杯子，或者說聖杯，是在最後的晚餐上使用過的。而在耶穌受難時，也用來裝放耶穌的聖血，盡管不同的故事有不同的人物負責收集聖血，——有些人說是阿裏瑪西亞的約瑟夫，有些人說是尼科德姆斯，有些人說是抹大拉的瑪麗婭。故事流傳了數個世紀，在中世紀達到了頂峰。
最早的聖杯羅曼司，是在公元12世紀到13世紀間寫作的，其中的大部分寫于1190年到1240年，盡管故事有似乎更早的口傳傳統。這些故事正伴隨著聖殿騎士團在中世紀的歐洲興起。羅曼司本身主要就是由西多會和本篤會僧侶們寫成的，其中許多的故事和羅曼司都是以聖殿騎士的事迹爲藍本的。
早先，很明顯沒有一個單獨的關于聖杯的故事，或者說沒有典型的故事，大部分的聖杯羅曼司甚至都相互矛盾。最早知道的關于聖杯的故事之一，是由切雷蒂安?德?特羅伊斯，大約在1190年寫作的《聖杯騎士》（Le Conte Du Graal），在這個故事裏我們第一次認識了帕西瓦爾，一個坦率的騎士，一個聖杯故事中的粗略原型。帕西瓦爾在菲舍爾王的城堡裏第一次見到了他所認爲是聖杯的東西。在聖杯和亞瑟王的傳說裏菲舍爾王是一個古怪的人物。但是他的古怪性格沒有完全被理解。看起來，切雷蒂安在沒有完成他的有趣作品之前就去世了。而後人在《補遺集》（The Continuations）裏。幫助他完成了一部分， 這些新加入的版本在原作的基礎上大加修飾添彩，加入了很多後代創作中是爲標准的元素。
兩個其它的聖杯故事大約創作在1200年，是羅伯特?德?伯倫的作品《阿裏瑪西亞的約瑟夫》和《梅林》，這些故事傾向新基督教徒，把尋找聖杯看成是騎士精神的一部分。而不是完全爲了效忠朝廷或者是博取美人的芳心。說到這裏，在13世紀的早期，羅伯特?伯倫的故事與當時非常受歡迎的亞瑟王的傳說有著密切的關系。那個時期故事裏都有賈文和加拉哈德。還有在英語世界裏當時最爲人所熟知的故事，《探求者（the Queste）》，講述加拉哈德，朗斯洛的兒子的故事，根據15世紀托馬斯?馬洛的傑出史詩作品《亞瑟王（Le Morte D'arthur）》改編。這部作品，比其他的任何作品，對于現代人理解亞瑟王的傳說，還有聖杯的羅曼司，都大有裨益。馬洛的書在過去的500年間，在這方面造成的影響，比人們所能夠想象的任何一部作品都要大。
大約在1205年，一位巴伐利亞的詩人，名叫沃爾弗蘭?馮?艾斯琛巴赫，他寫了一首詩歌，《帕西發爾》，其中他講到了最早切雷蒂安?德?特羅伊斯寫過的英雄的帕西發爾對聖杯的尋求。不同的是，在沃爾弗蘭?馮?艾斯琛巴赫的作品裏，聖杯是一塊石頭。不過不是什麽古老的石頭，而是一塊從天堂落下凡間的能發光的石頭。與其他的羅曼司相比，這是第一次聖杯被描述爲一件不是杯子的物品。沃爾弗蘭的石頭被騎士們保護著，那些騎士叫做聖殿守護者，很明顯是有意識的代指聖殿騎士。在沃爾弗蘭的故事裏，年輕的帕西發爾尋到聖杯的城堡，那裏叫做“拯救山”，他在路上碰見一位年長的智者，名叫特裏弗裏貞特，他們倆在一起呆了15天，最後才知道老人原來是帕西發爾德舅舅。舅舅告訴他，聖杯的故事源自一個名字叫做普羅旺斯的喬特的智者。根據很多學者的研究，喬特是確有其人的。他化名奎奧特?德?普羅文斯，給出了一個根據事實講出的故事。特裏弗裏貞特說喬特偶爾在西班牙的托萊多看到了一本用不信上帝的人的文字寫的一本奇異的書，內容是關于聖杯的故事。那“不相信上帝的人”很有可能是阿拉伯人，曾經在北非荒原旁邊的托萊多生活。特裏弗裏貞特繼續對帕西發爾說，這本書是一個叫做弗萊格塔尼斯的人寫的，他的媽媽是猶太人，有所羅門王的血統，而他的父親似乎是一個占星家。
沃爾弗蘭講述的這個帕西發爾的故事是一個關于純潔和裁判的故事，一個人只有擁有純潔的心靈和思想，才可以得到聖杯，而只有上帝才可以評判誰有資格得到它。在故事中，帕西發爾最終把聖杯歸還聖杯之城。向菲舍爾國王提出了正確的問題，救了垂死的國王。最後帕西發爾自己成了聖杯之王，又一輪循環開始了。
聖杯是關于基督血統的隱喻，而關于這個家族血統的由來則是一個相對新近的問題。盡管有很多當代作家討論這個問題，讓我們相信事實是在各個時代，一些“被選出”的藝術家和智者通過曆史了解真相，他們在自己的藝術作品或者建築中把這些思想用密碼的形式寫了進去。郇山隱修會的觀點和他們的大師的所作所爲，就是一個經典的例子。
聖杯最初的用途——收集受難的耶穌留下的鮮血——的故事，明確聯系前面的基督的鮮血盛放在聖杯裏，和對確實的基督彌賽亞血統的隱喻。糾纏在這個理論的是基督所謂的在死前與抹大拉的瑪麗亞有婚姻關系的觀點。並且，她還爲他生了一個孩子。按照推測，基督的血緣家族，應該是法國墨洛溫王朝讓聖杯的藤蔓聯系著基督的血脈，才傳到今天。在基督受難後，抹大拉的瑪麗亞帶著他的孩子逃到了法國。與法蘭克部落的人聯姻，從而延續了基督的血脈，也有了墨洛溫王朝。這個觀點是從暢銷書《聖血與聖杯》開始興盛起來的。始作俑者，就是該書的作者米歇爾?白根特、亨利?林肯，以及理查德?雷。該書第一版出版于20年前，而現在由于《達?芬奇密碼》一書的大熱，又有重新走俏的趨勢。因爲《達?芬奇密碼》一書大量的借鑒了《聖血與聖杯》的觀點。
聖杯的身世
基督教最爲常見的禮儀之一是“聖餐”，儀式中人們飲用紅葡萄酒來代表的基督之血。亞瑟王版本的傳奇基于一段故事，說的是羅馬將官朗吉諾斯曾用長矛插入基督身側，以確認他的死亡。當時，亞利馬太的約瑟夫拿來基督在最後晚餐中用過的酒杯，承接流出的血液。這具酒杯，一般被認爲就是聖杯。基督的屍身，據說被放置在亞利馬太約瑟夫家族的葬室內。愛德華一世率領的英格蘭軍隊在十字軍遠征中幾近潰敗，于公元1274年從巴勒斯坦返國後需要重整士氣。亞瑟王的騎士們被描繪成純爲正義事業獻身的鬥士。搜索聖杯可以更理想化這個目的。
由于亞利馬太的約瑟夫是基督的追隨者，他在基督殉難後不久便遭到羅馬人的監禁。他理應是保存下了聖杯，隨身攜帶它旅經羅馬到達法蘭西南部，在那裏的朗格多克省與抹大拉的瑪利亞以及其他信徒們共同生活了一段時間。據說他（可能與基督本人一道,很多人相信基督並未死在十字架上，所以作者才附加這種猜測。）前往英格蘭，終生定居在現在英國南部的格拉斯頓伯裏城。不列顛的第一座基督教堂就建在這個地方，現在仍然可見修道院的廢墟，而聖杯或許就曾藏在這裏。它從那時起就消失了，這成爲亞瑟王和他的騎士們走上尋找聖杯之旅的起點。
人們相信，聖杯曾在意大利停留了300年，先由羅馬教廷的執事——聖勞倫斯僧侶保管。據說臨近公元3世紀末，他派了兩名西班牙軍團士兵將它送回了他在比利牛斯山的家鄉烏埃斯卡城。他的結局淒慘不堪——他的好友教皇西克斯圖斯二世。羅馬基督教會早期殉教聖徒之一，被羅馬皇帝瓦雷利尤斯殺害。本書作者引用的日期屬于傳言，西克斯圖斯教皇的殉難日應爲公元258年。被處決數日後，他也被烤死在鐵烤架上。聖杯在舊聖彼得羅教堂保存到公元711年。教堂的羅馬式走廊上有一些可暗示聖杯存在的圖案，其中有一位天使向耶穌交遞酒杯。
卒于公元1230年的沃爾夫拉姆?封?埃申巴赫，被普遍認爲是中世紀最傑出的日耳曼敘事詩人。他的主要作品之一爲《波西佛》，日後成爲理查?瓦格納的歌劇主題。他所用素材的一大來源是克蕾蒂安的作品，融會由普羅旺斯省基奧特提供的其他材料。基奧特的敘述多半基于他在西班牙的見聞，那裏居住著穆斯林和猶太的哲學家，以及托利多城，那是當時科學與文化的中心。沃爾夫拉姆堅持認爲，聖杯是類似“豐饒角”的一塊靈石，它能提供無盡的食品和永恒的青春。
聖杯的最終棲身之地（我們迄今仍能在那裏看到它），是西班牙瓦蘭西亞大教堂的一所附設禮拜堂。雖然羅馬天主教廷從未把它崇爲聖物，但他們承認它是最後晚餐中獲基督賜福的酒杯，在聖勞倫斯把它送到西班牙之前曾爲教皇們使用。聖杯如今保存在防彈玻璃之內。公元1437年3月18日，納瓦拉，公元9世紀在比利牛斯山脈西南地區形成的王國。興盛時期是11—12世紀，通過聯姻這一家族曾占據加斯底爾、阿拉貢、裏昂等國的王位，並在13世紀獲得對法蘭西的統治權。16世紀初，南部被西班牙王國占領，西部因納瓦雷的亨利三世變成法蘭西的亨利四世而被兼並。的國王派人將聖杯送到瓦蘭西亞天主大教堂，爾後只于反法獨立戰爭和西班牙內戰時，因安全起見而兩度短暫遷移別處。
聖杯的純金底托上鑲嵌著28顆珍珠、2塊紅寶石和2塊綠寶石。它的杯體高55厘米，直徑95厘米，壁厚3毫米。包括底托，杯高17厘米，寬145厘米。傑出的考古學家安東尼奧?貝爾特蘭說，我們今天看到的聖杯制作于佩尼亞的聖胡安修道院，制作者大概是來自拜占庭的金匠。聖杯的上部原制于近東地區，不是埃及的亞曆山大便是敘利亞的安提奧克。貝爾特蘭說，毫無疑問，聖杯是在公元前最後一個世紀的最後半期與公元第一個世紀的第一個半期之間造成。該時期恰好就是耶穌基督的生活時代。
安東尼奧?貝爾特蘭解釋說，石質底托才是真正聖杯的組成部分。在這容器的立足之處，刻有一段無人能夠完全確切翻譯的阿拉伯語銘文。不同的譯文有：“贈給攜來輝煌之人”；“贊美瑪利亞”；“慈悲之主”（這是阿拉伯人對安拉的稱謂）；“繁榮之主”，等等。根據一些傳奇，銘文“LAPIS EXCILLIS”（超凡之石）有時也出現在上面。
我們大概永遠也不會知道聖杯的真實模樣，但我們今天可以觀賞到的那件精致而美麗的物品，可能就是耶穌基督在兩千年前用過的真杯，而它在很大的程度上奠定了西方神話與浪漫主義的基礎。“聖杯”如今依舊引人入勝，它是我們文化結構的一個部分。就此而言，尋找聖杯的內涵不只是發現這物品本身，還要認同聖杯是什麽和意味著什麽。
塔羅牌中的聖杯
在塔羅牌中，聖杯是小阿爾克那中的其中一個花色。在四要素中象征水之要素，水屬性的星座包括巨蟹座、天蠍座和雙魚座，都是柔情似水的星座。圓形的聖杯可見聖杯是陰性的牌組，而且更屬陰中之陰，代表的是女性的心靈層面。牌組所代表的大都是人的情感，人際關系。在問及有關感情的問題時很少甚至沒有聖杯牌便表示大家對對方的感情未必很重了，當然亦需顧及當時牌陣的實際情況才能再作解釋。至于聖杯宮廷牌，一般設想人格特征爲比較敏感而浪漫的。
後來發展爲撲克牌中的紅心。
動畫聖杯
《Fate Stay Night》詳細簡介聖杯，那是傳說中可實現持有者一切願望的寶物。
聖杯戰爭，則是爲了使這聖杯出現並將其奪取的殺戮的儀式。
由聖杯選擇出的七名魔術師，他們被稱爲Master。而由聖杯選擇的七位英靈，他們被分爲七個職階，以使魔的身份被召喚出來，被稱爲Servant。而每個Master就與Servant的其中一人結下契約，與其他的Master與Servant爭奪聖杯，也就是說，要除掉其他的魔術師，存活到最後，以證明自己是最強的。這，就是發生在冬木市的聖杯戰爭。
主人公衛宮士郎，在十年前一場發生在冬木市的特大火災奪去了自己的家庭，而在他醒來之後，他的過去的記憶差不多全部喪失，而將他從火場救出的那個男人——衛宮切嗣的身姿，則永遠地烙印在了他的頭腦之中，他發誓，長大之後一定要成爲“正義的夥伴”，拯救所有受到苦難的人們。因此，在衛宮切嗣收養了他，告訴他自己是個魔術師之後，他就硬纏著切嗣要學習魔術，想以此實現自己的理想。但是由于他沒有才能，過了好幾年也依然只學會了一種魔術。在衛宮切嗣已經去世數年後的現在，他仍然只是個半調子的魔術師。
而有一天，士郎在偶然的情況下被卷入了servant的戰鬥之中，之後在逃避追殺的時候，不知爲何居然召喚出了這次聖杯戰爭最後一個未被召喚的職階的Servant——Saber，並與她結下了契約。而之後他發現，那個他曾經憧憬過的學園第一美人遠阪凜，居然是一個能力數一數二的魔術師，她冷冷地向他表示：除非他躲起來獨善其身，但只要參加了聖杯戰爭，只能在殺人與被殺之中二者擇一。
士郎這個不想殺人只想救人的魔術師，該如何在這場殺戮的儀式之中生存下來？他能如他所想的一樣去阻止這場殺戮嗎？他那爲正義而戰的理想，又該怎樣實現？
聖杯： 傳說中可實現持有者一切願望的寶物。而爲了得到聖杯的儀式就被稱爲聖杯戰爭。參加聖杯戰爭的7名由聖杯選的魔術師被稱爲禦主，與7名被稱爲從者的使魔訂定契約。他們是由聖杯選擇的七位英靈，被分爲七個職階，以使魔的身份被召喚出來。聖杯承認的使用者只有一個，禦主(Master)一定得與七種職業的從者(SERVANT)之一立下契約，證明自己是有資格擁有聖杯的人。《Fate/Zero》是以描述第四次聖杯之戰爲主，故事原著《Fate/stay night》則爲第五次聖杯之戰。
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Fate內爲冬木市中出現的寶具,世界各地也有不同的聖杯
由于是霊體所以人類不能觸摸
以一器皿爲聖杯的觸媒,利用降靈儀式的手法使其落在器皿中,
傳說指出聖杯可以達成願望
該聖杯的所有者只有一人,也只會實現一個人的願望
Fate中聖杯的召喚儀式需要七個魔術師
聖杯,以等價交換的方式(破壞且篡改現實爲代價),爲原料的願望達成機
聖杯力量之源爲英靈之魂．魔力
當無視時間軸,世界以外的英靈座之門因英靈回歸而打開的瞬間
利用界外之洞打開的時機
作爲到達根源的道路（根源－根源之渦請參考空境）
霊體姿態具現到實態的聖杯，無屬性的魔力常成爲災難的開始，
第三次聖杯戦爭，アインツベルン召喚的英靈アンリマユ令聖杯受到汚染，無色的力量有一部份變爲黑色，
雖然靈魂回歸聖杯之時，會失去人格，且聖杯會因制作道路而把英靈給予的魔力全部用光
但アンリマユ的願望使無色的聖杯力量受到汚染
才會出現HF中的闍之影
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圓桌騎士團
傳說亞瑟是公元五世紀前後的英國英雄人物，但由于沒有載入當時的史書，曆史學家對他的存在與否尚有爭議。亞瑟這個人物首先出現在公元六世紀末威爾士的民間傳說中。公元八世紀末或九世紀初，一個叫做奈尼斯（Nennius）的威爾士牧師首先在他用拉丁文寫成的英國曆史片斷中提到了亞瑟。據他所述，公元五世紀，在今天英格蘭的西南部及威爾士一帶，一個叫做亞瑟的人抗擊了盎格魯-薩克遜人的入侵，取得了十二個戰役的勝利，從而贏得了四十四年的和平時期；但此人非王非帝，而是當地封建領主聯合抵抗入侵者的一個軍事領袖。此後，圍繞這個人物出現了許許多多神奇的傳說。
在公元十二世紀，這些傳說大大發展了。在另一個威爾士牧師——蒙默斯的傑弗裏（Geoffrey of Monmouth）的拉丁文著作《不列顛諸王紀》（History Regum,Britanniae）中，亞瑟成了君主，後來人們又把圓桌騎士以及他們尋找“聖杯”（Holy Grail）的傳說逐漸揉進了關于亞瑟王的種種傳說中。亞瑟王及其圓桌騎士的傳奇在以後的幾個世紀的流傳過程中像雪球一樣愈滾愈大，同時這些故事流傳的範圍也越來越廣，遍及整個西歐。
到十五世紀，英國作家托馬斯|馬洛禮（Thomas Malory）集前人之大成，創作了關于亞瑟王及其圓桌騎士的最完整、最有影響的文學作品《亞瑟王之死》（Le Morted'Arthur）。在加工、整理大量素材的時候，馬洛裏沖淡了原有創說中的迷信及宗教色彩，突出了圓桌騎士的功績及騎士精神，特別強調了亞瑟王本人的武功，把他塑造成一個鮮明非凡的君王形象。
相傳，亞瑟爲尤瑟國王（Uther Pendragon）之子，誕生後即由法師梅林（Merlin）交由貴族埃克特爵士（Sir Ector）撫養。兩年後，國王病故，不列顛島的貴族都對王位垂涎三尺，爲王位的繼承問題爭執不休。數年之後，梅林與坎特伯雷（Canterbury）大主教邀請王公大臣在聖誕節到倫敦聚會，以決定王位的繼承人。就在聖誕節那天，在大教堂的院子裏發現了一把插在巨石中的寶劍，寶劍上鐫刻著一行金字：“拔出此劍者當爲不列顛之國王。”這天，埃克特爵士恰巧帶領其子凱（Sir Kay）及亞瑟來到倫敦。亞瑟不費吹灰之力就把寶劍拔了出來，在場民衆一致歡呼擁戴亞瑟爲王。加冕時，亞瑟宣誓終生秉公治國。
年輕的亞瑟登上王位後，一些對他不滿的貴族發動了武裝叛亂，但很快就爲亞瑟王所平定。不久，又發生了歐洲大陸幾個國家的入侵。經過長期的奮戰，亞瑟王挫敗了入侵者。在與羅馬帝國作戰過程中，亞瑟王征服了一些歐洲國家，最終成爲羅馬帝國的君主。
若幹年之後，亞瑟王的圓桌騎士蘭斯洛特（Lancelot）流落法國，後來成爲法國的統治者。亞瑟王風聞蘭斯洛特與他的王後吉妮維爾（Guinevere）有曖昧關系，決定東征討伐蘭斯洛特，並把國事交予另一圓桌騎士莫德雷德（Modred）代理。莫德雷德趁機篡奪王位，亞瑟將莫德雷德擊斃，自己也受了重傷。亞瑟王自知不久于人世，就把他從湖上仙女那裏得來的埃克斯卡利伯（Excalibur）寶劍投回湖中。湖裏伸出一只手，接住了寶劍。此時，一葉輕舟駛向湖岸，一群仙女把亞瑟王安放到船上後，小舟漸漸從湖面上消逝了。盛極一時的亞瑟王朝也隨之告終。
圍繞亞瑟王朝的興衰，《亞瑟王之死》還穿插了許多騎士的故事以及他們各自的奇異冒險。騎士是中世紀地位最高的武士。要成爲騎士，必須出身貴族家庭，從七歲到二十一歲接受嚴格的道德、禮節的教育以及“騎士七藝”的訓練，然後通過正式禮儀由封主授予“騎士”稱號。亞瑟王身邊的騎士之所以稱爲“圓桌騎士”，是因爲他們定期圍坐在一個特大的圓桌旁舉行會議。這圓桌原是尤瑟王特制的，可圍坐一百五十人，尤瑟死後，它便由李奧多格蘭國王（King Leodegrance）保管。亞瑟王與李奧多格蘭國王的女兒吉妮維爾結婚時，李奧多格蘭國王又將圓桌作爲禮物連同一百名騎士送給了亞瑟。圓桌無席首席尾之分，象征著圍桌而坐的騎士處于平等的地位。每個騎士都有自己固定的座位，座位上標有各自的姓名。只有一個座位沒有標出姓名，那是保留給最純潔最高尚的騎士的，只有這個騎士才能看見耶穌在最後的晚餐時使用過的“聖杯”。後來這個座位由騎士加拉哈德（Galahad）所贏得。
亞瑟王及其圓桌騎士的傳說，特別是馬洛禮的《亞瑟王之死》對西方文學藝術有較大的影響。這些傳說包括了各種不同類型的故事，貫穿這些故事的主題也是各種多樣，從愛情的忠貞、宗教的奧秘，到帝國的興衰，這些都是各個時期西方作家所追求和探索的主題。多年來，亞瑟王及其圓桌騎士的故事，特別是亞斯洛特與吉妮維爾的關系，成爲不少作家創作的源泉。
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