真不知日本人怎樣編《法器圖鑑》的？查一下北山篤監修的《魔導具事典》（奇幻基地，2005）頁三五二的＜地域索引＞，日本的部分、什麼「茶室、蛤蟆油、筷子、炒豆子、髮櫛、桃子、紙扎、甜點、酒、女性陰毛、招財猫、睛天娃娃、地藏石像、達摩不倒翁……」等等，全都可當「法器」。
中國的部分不也列了不少，什麼「五色筆、指南車、珍禽異默、奇珍異草、易經、《老子》、《莊子》、聚寶盆、照妖鏡……」等等，只是裡頭沒幾種是正統的中國法器。
你搞錯了！人家不是要編宗教意義的《法器圖鑑》，而是當奇幻文學的「魔具」（Magic Items）手冊，出版社名「奇幻基地」不是表明立場了嗎？
難怪書的＜索引＞最後一項是「創作」，裡頭有現代奇幻文學、動漫及電影所新創作的「魔具」，比如《科學怪人》《銀河鐵道》《魔戒》……。
那也太少了，連《驚聲尖叫》的鬼面具、《大法師》的聖槌、《開膛手》的鐵爪刃、《吸血鬼》的棺財、《哈利波特》的魔法棒……都沒。
乾脆將香港靈異片的僵屍、道士、妖精……全都編入，人家是日本人、當然是以日本為中心來編了。少懶了，要想呈現中國的「魔具」、得自己去編。
我就不明白北山篤以何標準來選擇中國「魔具」，若說「桃木劍、符咒、八卦衣、令旗…」等太屬道教正式法器了，那書中其它宗教比如猶太教、基督教、回教等排斥魔法者的正式法器也收入；若從奇幻文學的「魔具」角度來選擇，那也該編入《西遊記》裡的悟空棒、八戒耙、老君爐、芭蕉扇…或者《封神榜》裡的吠天犬、打神鞭、風火輪…什麼的。《魔導具事典》裡沒幾種是中國傳統奇幻文學的代表性「魔具」。
前面不是已言：「以日本為中心來編」了嗎？日本人對中國文化的接受、尤其奇幻的部份，是很有自己的感受的。
難怪看日本人拍的《三國演義》《西遊記》《封神榜》動漫影視總覺怪怪的……
但較合現代年輕人的口味啊！為何？
或許如北山篤在＜前言＞所說：「在我們追溯魔導具起源的過程中，發現這些歷史悠久的物品其實跟奇幻小說裡的『魔法道具』有很大的差距。具有攻擊能力的物品，在所有已知的魔導具裡只是非常稀有的特例…儘管如此，傳統魔導具的力量也沒有大家想像中那麼弱…」
說的很日式的瞹昧，講白一點是，古人大多相信那些法器真有法力，比如西藏「金剛舞」面具（如骷髏神、鬼王、魔女、天神、明王、金剛、天女、明妃等護法神），還有手中的金剛杵、鉞、戟、斧、鞭，人骨鼓、喇叭、念珠等等，真能驅邪除魔、了生脫死。
而現代奇幻文學動漫影視電玩裡的魔導具，雖然殺傷破壞力十足，但大多人都知它們只不過是娛樂，亦即書中所謂的「商品拜物教」(Fetishism)p.316。
故宮─西藏文物展
莎曼荼羅：又稱沙壇城 係五色沙又稱金剛光明沙砌造而成，象徵眾聖聚集以及證悟成佛的次第。
十一面千手千眼觀音像：十七至十八世紀 銅鎏金，局部泥金彩繪，鑲嵌綠松石 高77公分 拉薩 羉布林卡藏
三面三層觀音面之上為忿怒面，最上為如來寂靜相，共十一面。八主臂持寶珠、弓、箭等，其他九百九十二臂略小，排列於身體後側左右，張開如光背。菩薩耳飾、頸飾、胸飾、腕釧、臂釧、足釧等均以綠松石鑲嵌，絢麗奪目，金碧輝煌。菩薩所具有的千手千眼，表示祂將救度一切眾生，象徵著觀音的慈悲與力量。
空行母像 十七至十八世紀 銅鎏金，局部泥金彩繪，鑲嵌綠松石、珊瑚、骨，高33.5公分 拉薩 羉布林卡藏
綠度母像 十四世紀 銅鎏金，局部泥金彩繪，鑲嵌綠松石 高59公分 拉薩 西藏博物館藏
不動明王唐卡 十三世紀末至十四世紀初 緙絲 縱89.5公分橫62.7公分 拉薩 西藏博物館藏
降魔成道唐卡 十四世紀 棉布彩繪 縱70公分 橫59公分 拉薩 西藏博物館藏
醫理樹喻圖 二十世紀 紙本彩繪 縱77公分橫64.3公分 拉薩 西藏博物館藏
嘎巴拉碗 十九世紀 頭蓋骨、銅鎏金、綠松石、珍珠 高25.5公分 拉薩 西藏博物館藏
http://careself.blogspot.tw/2010/09/201098.html
藏密的唐卡_揭開雙身法的秘密(取材自: 「圖說唐卡男女雙修」 吉布著作，城邦文化出版)
藏密唐卡_大日如來
藏密唐卡_大威德金剛
藏密唐卡_不空成就如來
藏密唐卡_不動金剛
藏密唐卡_不動金剛
藏密唐卡_金剛薩埵
藏密唐卡_阿彌陀佛
藏密唐卡_時輪金剛
藏密唐卡_勝樂金剛
藏密唐卡_普賢王如來
藏密唐卡_蓮花生大師
藏密唐卡_蓮花網目觀音
藏密唐卡_寶生如來
http://www.mxzjnet.org/bbs/redirect.php?tid=1257&goto=lastpost
皇權與佛法:藏傳佛教法器特展 台北故宮
http://www.npm.gov.tw/exhbition/ctib0003/tib_c2.htm
金嵌松石珊瑚壇城─清順治九年達賴五世攜來供於西黃寺內 原存養心殿 徑32公分 西藏作品，十七世紀 。
附皮盒，其內白綾墨書漢、滿、蒙、藏四體文字：「利益金造曼達，乃世祖皇帝時五輩達賴喇嘛來京供于西黃寺，章嘉胡土克圖以其吉祥萬年、寰宇康寧、眾生利益，故奏聞皇上，請於內庭供奉。」 此件壇城，頂面以分層分形、切割整齊、色澤均勻的松綠石組成，中央是象徵宇宙中心的須彌山，四方以抽象符號象徵四大部州，周圍再繞以一圈渾圓碩大的珊瑚串；金屬鍍金的周壁，以錘鍱技巧形成細膩的浮雕，卷枝番蓮紋上湧立各樣佛家珍寶，邊緣再以多種金屬細工烘托，如圓的金珠銲連成串、細扁金絲纏纍成細密的卷草紋等。全器無論金屬工的繁密或珊瑚、松綠石的質材，均屬上乘之作。
金剛鈴、杵 ─不達拉廟內二世、三世、五世達賴喇嘛手執 西藏作品，可能十五世紀。
原存養心殿 杵長14.1公分，寬4.6公分；鈴高18.2公分，徑10.1公分
附皮盒一，內墨書漢、滿、蒙、藏四體字：「不達拉廟內密藏供奉，尊聖啦嘛根敦札木素、達賴喇嘛索諾木札木素、及五輩達賴喇嘛等手內常執，噶爾馬時成造之大利益鈴杵。」 古老而精緻的一對鈴、杵，杵與鈴首的鍍金幾乎都已摩弄脫落，露黃銅色。杵的兩端，五股組成，摩羯首銜之，其下托以蓮座；全器稜線渾厚勁健。鈴的五股杵形把柄亦相同，蓮座下的文殊菩薩首為智慧的象徵，臉型寬短，眉眼斜長，寬鼻翼，厚脣、嘴角上揚，有印度、尼泊爾風貌。鈴身的蓮瓣、法輪、杵、梵文等浮雕裝飾，均細緻圓潤而清晰。 兩器共置於一描漆皮盒內。漆色黯褐，盒壁隱約為大朵滿鋪的蓮花，及帶狀的連枝菊花與回紋、渦捲紋、三角紋等。盒底為一長喙鵲鳥展翅立於蓮花上。 鈴、杵是修金剛法者所不可或缺的手持物，左鈴右杵，是慈悲與智慧的象徵。本組鈴杵為達賴手持物，摩弄光澤古雅；藏文表示是噶瑪派主政時法師gam-dril-ra-log所加持的。
清／乾隆／金宗喀巴像─乾隆四十六年造 原存熱河
高55.2公分，橫36公分，縱22.5公分 清宮作品，一七八二年。
背光背面銘漢、滿、蒙 藏四體字：「乾隆四十六年孟夏月，衛藏貢有大利益金宗喀巴佛像，奉旨照式笵金，造此宗喀巴佛，宣揚黃教，普利眾生。」 合金鑄成宗喀巴像，雙手胸前成說法印，手中各撚出一莖蓮花，花頂左方托一經書、右方托一劍；兩者都代表智慧，有暗示此位黃教開宗祖為文殊的化身。銘文言其為清乾隆四十六年以西藏作品為型，照式笵金鑄成。其鼻尖隆起，衣紋簡率，猶是西藏作風；面廓柔和，肩背渾圓，腰以下未表現軀體的質量，金屬色澤鮮亮，則是清廷作品的特色。 器內中空，底部圓片取下，裡面裝臟有：1.舍利二顆。 2.剔紅荔枝盒二件。3.紅銅舍利盒。4.線札三，黃絹緊裹，一端丹書藏字。
清／鍍金嵌珊瑚松石藏式塔形龕─內供白玉無量壽佛
龕高50.9 cm 橫23.0 cm 縱23.3 cm 清宮作品，十八世紀
銅鍍金藏式塔，圓塔身，方形須彌座。鏨紋細致工整，滿鑲松綠石、青金石、珊瑚、琥珀，並以珊瑚珠串連接塔頂與塔身，方做作上之欄杆是鑲空白玉板及碧玉所組成。龕門嵌玻璃，內供一尊白玉無量壽佛。
右旋白螺─清乾隆五十二年福康安及嘉慶十一年賽沖阿帶赴台灣
原存養心殿 長18.9公分，寬9.4公分
附描漆皮盒。盒蓋內墨書漢、滿、蒙、藏四體書，另附白帛墨書楷字贊詞。
印度聖貝。螺體不大，有裂紋及膠接痕，上下家加乾時所增飾的金屬吹口及護板。螺上端吹口飾敲花蓮瓣及卷草紋。護板釘接於螺口與底端，內板現銀質，刻藏文右旋螺贊詞及漢、滿、蒙、藏四體文款：「大清乾隆年製」；外板則鍍金，並敲飾五瓣花式錦、鑄藏文贊詞與卷草紋，緣鑲珊瑚、松石、青金石等；底端刻「乾隆年製」四楷字；並具活環，供穿繫攜帶之用。 從盒內題記看來，此右旋螺〈現代貝類學稱為「左旋」〉曾為乾隆五十二年福康安平林爽文事件、嘉慶十一年賽沖河阿平蔡牽事件時帶赴臺灣，以護佑其渡海時風平浪靜。
內填琺瑯嵌寶蓋罐─乾隆四十五年八月班禪額爾德尼進
原存養心殿 全高16.4公分，口徑12.0公分 西藏作品，十八世紀
附皮盒，內書漢、滿、蒙、藏四體文字。
銀胎，斂口長碗，碗下與花形座相連，座下為高圈足外撇；帶蓋，蓋頂若花形。器外壁浮雕花葉圖案框線浮起，填施綠色半透明琺瑯，隱見低下的胎面上刻細橫紋，以固定琺瑯。花葉框線貼金明麗，並包鑲切割成心形的紅色石榴石及藍色玻璃。蓋裡及器裡露出銀胎，敲製痕跡明顯。 器裡猶存八成滿的藏紅花，多已碎成黯色粉末。題記顯示，此件蓋罐與六世班禪受清高宗贈賜之玉冊、玉印相關。
扎古扎雅木碗─乾隆二十五年御製詩銘 原存乾清宮 西藏作品。
碗高4.3公分，口徑14.4公分 鐵盒高5.7公分，口徑16.0公分
木碗，撇口、淺腹，圈足寬矮，木紋清晰，器裡有使用過的漬痕。 碗放置在鐵鍍金盒裡。盒身作碗形，具足形而平底；蓋面平，以合葉及圓穿與器身相扣合，扣合處可穿繫；又盒身兩側二方形穿孔，應為藏式生活中，將碗揣入懷中而設。 蓋飾正面穿花龍紋。
清金多穆壺 原存奉天 清宮作品 全高55.7公分，腹徑14.2公分 底淺劃「一百兩」三字。
圓筒狀器身，口如五葉憎帽狀高起，器腹束以二道刻花箍環，器口緣及底緣亦一併加飾刻花箍，並皆鑲嵌松石、珊瑚、青金石、車渠等半寶石。把手處釘直條狀壓梁以固定器身與箍環，並以活環連接薄板敲成的器蓋；又嵌方形龍紋釦，連接銀鍊與二雕鑄八吉祥紋之鍍金圓球，使成把手。具龍首曲流。全壺的造形正是﹝大清會典﹞所載用以賞賜的「茶筒」。。
札嘛嚕手鼓─永寧寺內章嘉胡土克圖輩輩手內常執
鼓長12.2公分，寬12.4公分，高7.4公分 西藏作品，十七世紀
帶漆盒，盒蓋內書漢、滿、蒙、藏四體文字：「永寧寺廟內密藏供奉章嘉胡土克圖輩輩手內常執大利益札嘛嚕鼓」。
雙顱骨手鼓，鼓的皮面罩褐漆，並有紅黑漆彩繪；一面繪法輪，一面繪摩尼珠，並以紅地金彩菊花為帶狀邊緣飾。顱骨鼓身，色澤古老，因揩摩而溫潤；漆面略剝蝕。帶五色繐及各色寶石墬腳。題記所載永寧寺，即青海西寧的祐寧寺。
古德噶布拉供碗─乾隆五十八年濟嚨呼圖克圖進 原存養心殿
碗高8.2公分，長17.2公分，寬13.6公分；連蓋座全高22.2公分。
托面及座底共刻漢、藏、滿、蒙文：「乾隆五十八年七月十二日駐藏濟嚨呼圖克圖恭進」。
顱骨碗，骨面有褐白斑塊，色澤不一，前骨與右側骨隱約有褐色痕跡。口緣及內嵌鍍金裡，內部中心有一微呈三角形的破孔，似是用尖銳器用力砸成，可穿視至見骨質部份，可能是某種儀式中蓄意形成。 藏密傳說修行最高的聖僧，其全身骨骸皆生經咒文字，故為大吉祥。 此供碗為乾隆五十八年(1793)八輩濟嚨胡圖克圖喜洛桑丹貝貢布所進。
人骨法器
頭顱骨鼗鼓 明 宗教法器 鼓長１４·２厘米、高８·１厘米 鼗鼓藏語稱“紮瑪如”，與金剛杵、金剛鈴一樣，均爲修密法者的隨身法器。使用時，手握中間凹處，搖擺出聲。鼓架多用頭顱骨、木料、象牙做成，鼓面蒙皮。這件鼗鼓制作得十分講究，鼓體鼓皮彩繪蛟龍，凹處還鑲有各類寶石。
脛骨號 清 長４３厘米LENGTH ４３CM 布達拉宮
脛骨號是藏傳佛教密宗的法器之一。脛骨號的用材一般是取自因難産而死亡的婦女的脛骨，它由死者的親屬捐獻給寺院。佛教信徒認爲，一個婦女之所以難産而死，是因爲她前世的罪孽太重。把她遺體上的脛骨獻出來做成法號，就能洗清她前世的罪孽，以求得來世轉生爲善趣。脛骨號也有金屬制作的，外形也如人的小腿骨。這件脛骨號的口沿及號筒連接處，鑲嵌有銅絲和寶石。
台灣的道教法器及其儀式運用 文/謝宗榮
道教的主要特徵之一就是十分重視法術之行使，因此在進行各種儀式時，除了基本的符令、咒語之外，也常運用各式器物來達到行法術之目的，這些器物就是一般所通稱的「法器」，而這些法器由於具有法力，也常成為具有辟邪功能、具有法力的器物。道教法器的原型多半從古代的器物衍化而來，主要有古代的信物、武器等，前者如令牌、法印、龍角（法角）等，後者如七星劍、師刀、法索等。在類型眾多的道教法器中，又可根據它的功能不同而區分為召請、證盟和驅煞辟邪等三種類型。召請用的法器，主要在召請護法神來臨守護壇場或呈送疏文，如令牌、龍角、帝鐘等。證盟用之法器，主要是各類型法印，通常與符令、疏文配合運用。而驅煞辟邪用的法器數量最多，主要在驅逐邪祟，如七星劍、師刀、法尺、法索等。
令牌〈五雷號令牌〉。圖片提供者：謝宗榮。
令牌常見的有五雷令牌和天皇號令，台灣道壇以五雷令牌為主，通常用於重要的道教儀式中。五雷令牌常見的形式為上圓下方的長形令牌，正、反兩面常有三清諱（，即玉清、上清、太清，合稱三清道祖）、五雷號令、總召萬靈字樣，以及法劍或雷神的形像。而令牌側邊則刻有二十八星宿名諱（角、亢、氐、房、心、尾、箕、奎、婁、胃、昴、畢、觜、參、井、鬼、柳、星、張、翼、軫、斗、牛、女、虛、危、室、壁）。令牌上的文字經常使用組合文字的複文式形式，以及符令式的紋樣，來象徵其具有神秘的法力。五雷令牌為道壇上必備的法器，平常供奉在道壇神案上，而在法會、醮典中，高功道士則執令牌召請護法神將降臨，以護衛道壇，並達到驅逐妖魔邪祟的目的，通常用於發表科儀中的召請官將儀式，以及勅水禁壇科儀中的召四靈儀式。
〈帝鐘〉，典藏地：中央研究院民族學研究所博物館。圖片提供者：中央研究院民族學研究所。
帝鐘 又稱為「法鐘」、「三清鈴」，是道士最常運用的法器之一，其造型的特徵是在握把上端作成三叉形狀，來象徵道教「一炁化三清」的信仰。道士在進行儀式時配合請神唸咒儀式的進行，手執帝鐘的上端握柄，節奏式前後搖動，使鐘內的金屬錘撞擊鐘壁內部而發出清脆的鈴聲，藉由鈴聲也可達到驅除邪魔的作用。
法印〈太上老君印〉，典藏地：中央研究院民族學研究所博物館。圖片提供者：中央研究院民族學研究所。
法印是指鐫刻有神祇名諱或符文的印璽，印面通常為單面、正方形，印身上方有時雕有印紐，印紐以獅形的辟邪獸最常見。天師府所用的法印形式較為特殊，印身為正六面體，每一面都刻有印文。材質多用木料，也有青銅製品或石材。正一天師道派最重視法印，天師印及寶劍是張天師的傳家寶，每一代張天師都配有劍印隨身。正一天師道派擅長符籙道法，在科儀中經常要處理文書或符籙，加蓋法印就成為仙聖印證文書、符籙靈力的重要手法。因此一般道教信徒都相信法印具有相當大的神力，可以除魔辟邪。道教的法印類型相當多，最常見的為玉清印、三清印與老君印等三種，玉清印即元始天尊法印，印文鐫刻「玉清至寶」，常用於發表科儀或勅蓋符令等重要儀式中，蓋在表文、符令之上，來象徵奉元始天尊之旨意所執行。三清印又稱三寶印，印文鐫刻「道經師寶」，是道壇最常用的法印，通常用於疏文、關文、牒文等用印。老君印的印文鐫刻「太上老君」，即是奉太上老君之旨意，通常用於一般疏文用印，或是蓋在信徒衣領上來達到護身辟邪的目的。
淨水缽又稱水盂、水碗，是道士執行道壇科儀時重要的清淨法器，主要是以法力勅水道壇五方使之清淨，以避免邪祟干擾道壇。淨水缽多用銅或錫等金屬材質製作，使用時內盛清水，再燒化清淨符進入缽中使清水成為具有除穢法力的法水。儀式中道士以左手托水缽，以右手取榕枝沾法水來灑淨，或是用口含淨水噴出來清淨壇場。
左上〈淨缽〉、右上〈龍角〉、左下〈七星劍〉、右下〈法刀〉，典藏地：中央研究院民族學研究所博物館。圖片提供者：中央研究院民族學研究所。
龍角又稱龍甲、號角、牛角、角笛等，龍角常見以彎曲的牛角（水牛、黃牛）製作，尖端安裝銅製吹嘴，另外也有整支使用錫打製成半圓式的號角，稱為錫角。龍角是法師或道士作法時的重要法器，常用於召請五營官將或其他神將的儀式中，法師左手持帝鐘或令旗、七星劍，右手則執龍角緊貼嘴角來吹出具有高低的號音，目的在祈請護法官將降臨法場，來達到驅除邪祟的目的。
七星劍是重要的道壇法器之一，主要有金屬製和桃木製兩種材質。常見的七星劍長約二到三尺，不論是金屬鍛造或桃木雕製，在劍刃兩面多鑲有北斗七星的符號，具有斬殺邪祟的強大法力，特別為正一天師道派的道士所常用，與「天師印」自古即為張天師的家傳寶物。道長在「禁壇」科儀中，常使用七星劍配合淨水來進行勅淨五方，藉由七星劍的法力來掃除道壇妖氛，並以七星劍進行開金井立獄的封鬼門儀式；有時兩把同時使用，稱為雌雄劍、雙劍或合劍。
師刀又稱法刀、師公刀，是法師專用的法器，長約一尺，多為銅製或鐵製。刀刃的形狀類似匕首，刀刃兩面上刻有七星圖案，刀柄製成類似剪刀的形狀，刀柄內串有七或十二只古銅錢，來象徵北斗七星或十二時辰，造形相當特殊。法師在法場儀式中，搖動師刀作響，以達到斬妖除魔、驅除邪祟的目的；也常用於改運割鬮儀式中，用師刀割斷藺草，來象徵割離信眾的厄運。
法尺是具有法力的尺，長約一尺，為法師常用的法器，法師在儀式中用來驅退邪魔。法尺的形制常見的有扁形的鐵尺或木尺，以及木製四方棍形的天蓬尺。由於尺具有度量的功能，故在宗教信仰中被轉化成一種法器與辟邪器物，如「禮斗法會」在米斗中置有尺，象徵度知長短。而天篷尺的尺面則沒有刻度，但雕有日月、南北斗等星宿圖案，以及天篷元帥、天猶元帥等名號，以祈藉天篷大神等之神聖力量，來驅除信眾身上的邪祟鬼魅。
〈法索〉，典藏地：中央研究院民族學研究所博物館。圖片提供者：中央研究院民族學研究所。
又稱為「法繩」、「法鞭」等，是法師重要的法器之一，台灣的法師尊稱為金鞭聖者，使用時經常將它披掛在頸肩之上。法索的的握柄處多為木製，上雕蛇頭或龍頭造型形及八卦圖案，繩身則以袋仔絲（麻線）編成。使用時手執木雕部分以揮甩繩身，以之驅除邪祟；不用時則將繩身盤繞，使其握柄尾端的頭部朝上，供於桌案上。法索的起源與古代福建永春安溪一帶的法主公信仰有關。相傳法主公為宋代人，張蕭洪（或稱張趙湖）為結義兄弟三人，聽聞福建永春州九龍潭石牛洞有一千年蛇妖，能化為人形危害地方，當地居民需於每年獻祭活人，否則即有天災蟲害等降臨。張姓兄弟三人入洞制服大蛇之後，化為青煙升天為神，蛇患遂從此而絕，百姓就建廟奉祀，尊稱為法主公。而被法主公制服之大蛇，也成為法主公駕前的蛇將軍，輔佐法主公以法力為信眾驅逐邪魔。法索是法師在進行儀式時即為其主要法器，法師通常持之來召請五營神將壓鎮五方，或是用以驅逐邪祟。
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法器（fǎqì）又稱爲佛器、佛具、法具或道具。就廣義而言，凡是在佛教寺院內，所有莊嚴佛壇，以及用于祈請、修法、供養、法會等各類佛事的器具，或是佛教徒所攜帶的念珠，乃至錫杖等修行用的資具，都可稱之爲法器。就內義而言，凡供養諸佛、莊嚴道場、修證佛法，以實踐圓成佛道的資具，即爲法器。
法器的種類十分的繁多，而各種法器的用途、型制、大小也差異極大，因此在不同的時空因緣中，也産生了許多的變化。即使是相同名稱的法器，也因爲時代、國家區域乃至宗教的不同，而在形式、材料及制作方法上，有極大的差異。在佛教的工藝美術中，也往往都是以法器爲代表。
法器如果以用途來區分，一般大約可分爲莊嚴具、供佛器、報時器、容置器、攜行器及密教法器等六種。但在本書中，爲了使讀者能更深切的了解這些法器，所以將之分爲八種，做更爲細密的分類。其中，除了分出禪門的特別法器之外，再從密教法器中，分出藏密使用的特別的法器，如此一來，讀者將更能了解這些法器的原貌及運用情形。這八種法器的分類如下：
一、莊嚴道場的佛具：這是指莊嚴佛堂、壇城、道場的器具，包括：佛壇、須彌壇、幡、蓋、經幢等物。
二、供養用的佛具：這是指日常以供養諸佛菩薩本尊的器具，包括：燈、華、香、香爐、衣（左示右戒）、閼伽器等。
三、梵唄贊誦用的法器：用于寺院日常行事或臨時集會敲鳴用的器具，及唱誦、法會及各種儀式中領衆之用。包括木魚、鍾、鼓、磬、雲板等。
四、古代比丘生活用器具：此類用品爲古代大乘比丘隨身所持及生活中所用的器具，包括：缽、三衣、澡豆、頭巾、手巾、齒木、濾水囊、念珠等。
五、禪門的法器：此類是指禪門中，除了生活上的實用性之外，亦常爲禪師悟入學人的器具，如：拂子、如意、竹篦、蒲團等。
六、置物用的法器：此類法具指可收藏或裝置修行用的器具，如：佛龕、舍利塔、經箱、戒體箱等。
七、密教的法器：此類法器指密教修法時經常使用之法器，包括曼荼羅、金剛鈴、金剛杵、法螺、護摩器具等。
八、藏密特別的法器：此類法器是指西藏密教中特別的法器，如：唐卡、哈達、食子、八吉祥、七寶、顱器、嘎烏等。
法器其實是實踐佛道的器物，同時也是實踐佛教禮儀與佛法生活的器具，是與修行相合爲一的。因此，法器除了在佛教工具藝術上，有著極高的價值之外。對于修行者而言最重要的當然是要體會法器的內在精神，而應用于佛法的修行上，以實踐圓滿的佛道，這才是法器真正要展現的風貌。
佛教的法器，又稱爲“佛器”、“佛具”、“道具”、“法具”。
舉凡佛壇，用于祈禱、修法、供養、法會等各類佛事，乃至行者所攜行之念珠、錫杖等修道之資具，統稱爲法器。
在《華嚴經》（入法界品?寶髻長者章）中說：“如諸菩薩得不思議功德寶藏，乃至修無分別功德道具。”又<觀自在章>雲：“善財作如是念：善知識者，至一切智，助道之具。”
在《中阿含經》中說：“所蓄物可資身進道者，即是增長善法之具。”而在《菩薩戒經》也說：“資生順道之具。”《禪林象器箋》卷十九中也說：“凡三衣什物，一切資助進道之身物，具名爲道具。”
法器的內容依諸書所記，並不一定，但一般均將修行修法等所用的器物類，稱爲“法具”或“佛具”。依《古事類苑》<宗教部>所記載，古稱之道具，即三衣六物、獨鈷、如意、拂子、坐具等僧衆所持的資具類，也稱爲僧具。而花瓶、火舍、香爐、燈臺、鬥帳、蓋、花幔、幡、磬、鈴、法螺、木魚、鐃、鈸、金鼓、鍾等物，則總稱爲佛器、佛具或法具。
