什麼是“雙運”？
--宗薩仁波切開示：
有人問及我關於藏密裏面雙修法的問題。我要說一般人觀念都錯誤了，事實上雙修法是金剛乘的方便道，有人認為是受印度教的影響，這種爭論不是現在才有的。以我自己的體驗來說，不論你使用雙身、雙修或雙運的名詞，它事實是一個很深奧的哲理，沒有提到行為，沒有提到事業和手印等等。
自古來我們便習慣結合並聯想許多東西：男生和女生的結合、善與惡的結合、美和醜的聯想......等等, 但金剛乘的教法則認為它們在實相和本體上是沒有分別差異的，是一體不可分的。
在究竟實相中，一切都具平等的空性與清淨。
所有這些最初、最原本的結合只是一種善巧，讓人了解說：是的，是有一些東西可以結合修身的，進而讓他們瞭解結合、雙修的本初狀態和其意義。
有很多人誤解，認為這種去貪的教法未免太過世俗。其實佛陀的教法很多，重點都在利他。當佛陀的法教能直接助益並讓人感到受用是最好的，但有時也未必如此。例如，出家成為僧侶是淨除貪欲最佳的方法之一，但眾生太多了，有多少人可以真正成為僧侶呢？百萬有嗎？
對他們來說，出家做和尚太困難了，既使出家本身一點也不困難，但在他們心裏仍覺障礙重重：要放棄美滿的家庭嗎？要放棄漂亮的女朋友嗎？太難了！
但是我們能因此就不理他們嗎？菩薩是不舍任何一個眾生的。就算他們不聽話，不想出家當和尚，我們也是要想點辦法幫助他們解脫。所以我們便說：“好吧！你們做個在家人，依照某某法門也可以成正等覺。”
我這裏有個真實的故事；有個小乘的和尚在靜坐上的功夫很是了得，你知道他們有個戒律就是不迷失在世俗的喜惡中。為了舍離貪欲以及對異性的欲求，他在做白骨觀上有很好的成效。他在觀想人的醜陋、污穢這方面做得很好，並以此聞名。
有天，文殊菩薩想考驗這個小乘和尚的禪定真功夫，便化身成一位漂亮的小姐來到他的住處。她以種種嫵媚的動作來考驗和尚的定力。起初和尚不為所動，但漸漸的，女孩的挑戰太大了－－來自文殊菩薩的挑戰。
文殊菩薩充滿智慧，洞悉他心，因此，和尚漸漸不敵誘惑，最後乾脆溜之大吉，美女在後緊追不捨。和尚實在累得跑不動了，便索性兩眼一閉坐在地上，心想：這下完了。
但等了一會兒，什麼事也沒發生，便睜眼開來。這時，美女突然裂成無數碎片，文殊菩薩現出莊嚴法相，說道：“你的白骨觀修得很好，但你把人認為是美的，這是一種執著的觀念，會導致輪回痛苦的；又倘若你把人當成是醜的，那仍然是一種執著，會讓你永遠無法開悟。這是一個大乘佛教的故事，借之，我們可以瞭解一切現象的本質都是空的，包括貪欲和欲求的對象。
在金剛乘中認為既然一切都是空的，也沒有什麼東西可放棄或該放棄的。沒有壞的東西要拋棄，也沒有好的東西要執有，因為一切都是平等的、空性的，這就是高深的雙運之見解。
男與女的雙運、好與壞的雙運，而最究竟的則是輪回與涅槃的雙運，借此二者的雙運可以達到正覺。為什麼呢？
因為並沒有輪回實體的存在；這個房間如果很暗而地上有一根繩子，有人進來可能會認為那是一條蛇，那是由於一種慣性的思維形態。他可能會感到驚怖，甚被嚇死；這就象輪回一樣，究竟上，根本沒有痛苦，也沒有天堂、餓鬼、地獄的存在，但它依然污染眾生，使他們驚怖痛苦。如果進入房間的人能認清那只是一條繩子而非蛇，便能從驚恐中解脫了。但應如何做呢？
離開房間就此走開是錯誤的方式，因為最初當你在房間有光線時，並沒有蛇的存在，連影子都沒有。
同理來看，並沒有輪回可厭離，也沒有涅槃可得證，二者究竟上都不實有存在。
有輪回才有相對的涅槃，而當你瞭解輪回的本質時，它便不再存在，不再痛苦了。這便是輪回與涅槃的雙運。
以此基礎觀之，欲望也可借之從中修持的，因為貪欲的本質是空的。在金剛乘中並不是教你如何在欲念或實際的男女行為中修持，而是教你去認識什麼是“欲”的本質，什麼是貪、嗔、癡的本質，這是整個的重點。
這般的發展正如去摧毀敵人；在戰爭中你必須打敗對方，但首先你必須瞭解誰是你的敵人。如果連敵我都不分時，又要摧毀什麼呢？因此，當我們思惟什麼是貪欲，什麼是嗔恨、忿怒時－－當你真的深思時，你會發現它們其實本性是空，沒有實體的存在的。
我想我必須同時向你們解說什麼是“空性”。“空”是佛法中的根本哲理之一，但許多人對“空”有錯誤的認知，以為是東西的有無或指某種空間的有無而言，不是這樣的。我想當我們提到“空”時，是指“能量”或其“潛在性”。
舉例而言，當我們看到一個人時，有人會認為漂亮，也有人會認為很醜。在同一個客體，有二種現象產生，如果看一百個客體，便可能有一百個不同的現象出來，對吧？但美或醜存在在哪里呢？是在這裏或在那裏呢？
客體可延展出美和醜的問題，美和醜是潛在的，是個別差異的想法客體，可被視為美的、醜的或任何其他的－－大的、小的、男人、女人......其實這些都只是觀念上的執著罷了。你一定聽過顯宗佛經上這麼說：我向諸佛祈請頂禮。向能將千百億化身、量等虛空物同時存在一芥子的佛陀頂禮；向能將十方化為一方的諸佛菩薩祈請頂禮。
不相信者認為它十分荒謬，或認為唯有佛才能做到，凡夫是絕對不可能的。上面的句子有很多涵意，但絕不是在說一個超自然或超人的事。它是在說現象的本質中，沒有所謂大或小等等的二元對立觀念。
你說這是小的，別人可以拿一個更小的來，告訴你原來那個小的是大的；由此可知，大和小僅是一種概念，並沒有真正所謂有大和小的存在，有的只是我們根深蒂固執有大小的觀念而已，因此我們常為自己的觀念所束縛限制。
你知道密勒日巴的故事嗎？
他是西藏的大聖者。有次他的弟子惹窮巴從印度學了不少東西回來，密勒日巴去接他。途中惹瓊巴談到道果的法教，他吹噓自己學了多少又多少東西，突然間，一塊大石頭滾下來。密勒日巴瞬間躲入一個牛角中，他的身體沒有變小，而牛角也沒有變大；
但牛角在密勒日巴的身體之外，密勒日巴的全身卻在牛角之內，然後他唱道：“如果你真正瞭解什麼是實相，什麼不是，那麼請進來吧！這裏還有一些空間哪！”大和小僅是觀念上的執著啊！是我們所取著的。現在，什麼是雙運的目的呢？就是要摧毀這些觀念－－男、女、好、壞......等等，因此我們要修雙運。
但，很少人能真正接受到並且修雙運，因為它本身非常珍貴難得，且又深奧困難。真正密法的修行者猶如竹子上的蛇一樣，只有上和下兩條路。這種修法具有高難度和危險性，一定要智慧高超的上根器者才能修。
有很多人認為雙修法是金剛乘中男女兩性的修持法，我並不怪他們有這種想法，其實金剛乘弟子很多也一知半解，自己根本不注意。
像有些唐卡上有父母本尊雙運的圖像，很容易使人誤解密宗都在教一些男女兩性的方面的事情，這真令人難過。
在密續中有許多雙運的知識和法門，而密宗基本上是強調弟子的體悟的一種實修教法，是為那些具有高度智慧的弟子而傳的。他們要有特別開闊的胸襟。佛陀在引導眾生時，並不只有使用一種方法，這是由於眾生的程度根器不同的原因。例如，有些人心胸狹窄，有些人則心胸開闊；開闊的人較容易瞭解諸法實相。
如果你生在印度的種姓制度中，身為婆羅門族，你必須要每天淨身三次、不用服兵役、不吃肉、不近女色、緊守淨戒。你生在那就必須那樣做，在一個很嚴格、胸襟狹礙的規定中生活，很難敞開胸襟。這些人只能教他說，是的，不要喝酒、吃肉，一定要每天洗三次澡保持高貴的身體。這些適合他，他不適合開闊胸襟的教法。
而雙修的概念有許多種；光明和空性的雙運，空性和大樂的雙運......等等。為什麼要雙運？為什麼要把這些東西結合在一起？首先要瞭解，我們並不是把兩個東西合為一個；雙運在金剛乘中是有關實相本體的概念，並不是一個東西由兩個結合而成。
在大乘佛教中說：“一切都是本來清淨、空的，根本沒有東西可雙運。在實相中沒有所謂兩件東西，根本沒有東西可雙運。”
因此，沒有任何東西可雙運這個東西本身就是大雙運啊！所以，並非兩樣東西合在一起，實相是二合一之外的東西。雙運的目的也在升起大樂。
佛陀他採用了人的質料，所以才能以人身教導我們，使我們容易瞭解實相本體。人類很自然地喜歡“雙運”、“結合”這種概念－－結合成合眾國、聯邦；結交朋友、結婚......等等。為什麼呢？因為我們投生在一個貪欲很重的人身；我們具足多種欲望、煩惱、妄念，但其中最強的就是貪欲。
人常被貪欲壓迫，生理上的、心理上的、物質上的，而貪欲的實際行為是雙運、結合對吧？金剛乘便是運用這個心理把他們帶往實相－－借用某些雙運的教法。當你了悟雙運的本質時，便不再痛苦了。雙運可以是任何事，如生與死的雙運。像我們前面說的，我們想快樂，但又不知如何結合生與死，總是全然地把它們分開。
因此，這裏有一個方法將生與死、好與壞......等結合在一起，因為實相本體本就是一致的；沒有所謂的生，也沒有所謂的死，沒有好，也沒有壞。沒有生就沒死，沒有死就沒有生，一切都是本然的結合雙運。
為彰顯上述所說，因此有這樣的教法，例如男女本尊的雙運，這表示智慧與方便的雙運。
因為沒有智慧，方便流於世俗；
沒有方便，智慧又流於危險困難，因此必須求得智慧和方便的平衡和諧。
今天我只提一點皮毛，這個法門在密續裏很高深、秘密，難為一般人理解，因此人們多有誤解。
轉貼：
宗薩仁波切開示什麼是“雙運”？
--宗薩仁波切開示：
有人問及我關於藏密裏面雙修法的問題。我要說一般人觀念都錯誤了，事實上雙修法是金剛乘的方便道，有人認為是受印度教的影響，這種爭論不是現在才有的。以我自己的體驗來說，不論你使用雙身、雙修或雙運的名詞，它事實是一個很深奧的哲理，沒有提到行為，沒有提到事業和手印等等。
自古來我們便習慣結合並聯想許多東西：男生和女生的結合、善與惡的結合、美和醜的聯想......等等, 但金剛乘的教法則認為它們在實相和本體上是沒有分別差異的，是一體不可分的。
在究竟實相中，一切都具平等的空性與清淨。
所有這些最初、最原本的結合只是一種善巧，讓人了解說：是的，是有一些東西可以結合修身的，進而讓他們瞭解結合、雙修的本初狀態和其意義。
有很多人誤解，認為這種去貪的教法未免太過世俗。其實佛陀的教法很多，重點都在利他。當佛陀的法教能直接助益並讓人感到受用是最好的，但有時也未必如此。例如，出家成為僧侶是淨除貪欲最佳的方法之一，但眾生太多了，有多少人可以真正成為僧侶呢？百萬有嗎？
對他們來說，出家做和尚太困難了，既使出家本身一點也不困難，但在他們心裏仍覺障礙重重：要放棄美滿的家庭嗎？要放棄漂亮的女朋友嗎？太難了！
但是我們能因此就不理他們嗎？菩薩是不舍任何一個眾生的。就算他們不聽話，不想出家當和尚，我們也是要想點辦法幫助他們解脫。所以我們便說：“好吧！你們做個在家人，依照某某法門也可以成正等覺。”
我這裏有個真實的故事；有個小乘的和尚在靜坐上的功夫很是了得，你知道他們有個戒律就是不迷失在世俗的喜惡中。為了舍離貪欲以及對異性的欲求，他在做白骨觀上有很好的成效。他在觀想人的醜陋、污穢這方面做得很好，並以此聞名。
有天，文殊菩薩想考驗這個小乘和尚的禪定真功夫，便化身成一位漂亮的小姐來到他的住處。她以種種嫵媚的動作來考驗和尚的定力。起初和尚不為所動，但漸漸的，女孩的挑戰太大了－－來自文殊菩薩的挑戰。
文殊菩薩充滿智慧，洞悉他心，因此，和尚漸漸不敵誘惑，最後乾脆溜之大吉，美女在後緊追不捨。和尚實在累得跑不動了，便索性兩眼一閉坐在地上，心想：這下完了。
但等了一會兒，什麼事也沒發生，便睜眼開來。這時，美女突然裂成無數碎片，文殊菩薩現出莊嚴法相，說道：“你的白骨觀修得很好，但你把人認為是美的，這是一種執著的觀念，會導致輪回痛苦的；又倘若你把人當成是醜的，那仍然是一種執著，會讓你永遠無法開悟。這是一個大乘佛教的故事，借之，我們可以瞭解一切現象的本質都是空的，包括貪欲和欲求的對象。
在金剛乘中認為既然一切都是空的，也沒有什麼東西可放棄或該放棄的。沒有壞的東西要拋棄，也沒有好的東西要執有，因為一切都是平等的、空性的，這就是高深的雙運之見解。
男與女的雙運、好與壞的雙運，而最究竟的則是輪回與涅槃的雙運，借此二者的雙運可以達到正覺。為什麼呢？
因為並沒有輪回實體的存在；這個房間如果很暗而地上有一根繩子，有人進來可能會認為那是一條蛇，那是由於一種慣性的思維形態。他可能會感到驚怖，甚被嚇死；這就象輪回一樣，究竟上，根本沒有痛苦，也沒有天堂、餓鬼、地獄的存在，但它依然污染眾生，使他們驚怖痛苦。如果進入房間的人能認清那只是一條繩子而非蛇，便能從驚恐中解脫了。但應如何做呢？
離開房間就此走開是錯誤的方式，因為最初當你在房間有光線時，並沒有蛇的存在，連影子都沒有。
同理來看，並沒有輪回可厭離，也沒有涅槃可得證，二者究竟上都不實有存在。
有輪回才有相對的涅槃，而當你瞭解輪回的本質時，它便不再存在，不再痛苦了。這便是輪回與涅槃的雙運。
以此基礎觀之，欲望也可借之從中修持的，因為貪欲的本質是空的。在金剛乘中並不是教你如何在欲念或實際的男女行為中修持，而是教你去認識什麼是“欲”的本質，什麼是貪、嗔、癡的本質，這是整個的重點。
這般的發展正如去摧毀敵人；在戰爭中你必須打敗對方，但首先你必須瞭解誰是你的敵人。如果連敵我都不分時，又要摧毀什麼呢？因此，當我們思惟什麼是貪欲，什麼是嗔恨、忿怒時－－當你真的深思時，你會發現它們其實本性是空，沒有實體的存在的。
我想我必須同時向你們解說什麼是“空性”。“空”是佛法中的根本哲理之一，但許多人對“空”有錯誤的認知，以為是東西的有無或指某種空間的有無而言，不是這樣的。我想當我們提到“空”時，是指“能量”或其“潛在性”。
舉例而言，當我們看到一個人時，有人會認為漂亮，也有人會認為很醜。在同一個客體，有二種現象產生，如果看一百個客體，便可能有一百個不同的現象出來，對吧？但美或醜存在在哪里呢？是在這裏或在那裏呢？
客體可延展出美和醜的問題，美和醜是潛在的，是個別差異的想法客體，可被視為美的、醜的或任何其他的－－大的、小的、男人、女人......其實這些都只是觀念上的執著罷了。你一定聽過顯宗佛經上這麼說：我向諸佛祈請頂禮。向能將千百億化身、量等虛空物同時存在一芥子的佛陀頂禮；向能將十方化為一方的諸佛菩薩祈請頂禮。
不相信者認為它十分荒謬，或認為唯有佛才能做到，凡夫是絕對不可能的。上面的句子有很多涵意，但絕不是在說一個超自然或超人的事。它是在說現象的本質中，沒有所謂大或小等等的二元對立觀念。
你說這是小的，別人可以拿一個更小的來，告訴你原來那個小的是大的；由此可知，大和小僅是一種概念，並沒有真正所謂有大和小的存在，有的只是我們根深蒂固執有大小的觀念而已，因此我們常為自己的觀念所束縛限制。
你知道密勒日巴的故事嗎？
他是西藏的大聖者。有次他的弟子惹窮巴從印度學了不少東西回來，密勒日巴去接他。途中惹瓊巴談到道果的法教，他吹噓自己學了多少又多少東西，突然間，一塊大石頭滾下來。密勒日巴瞬間躲入一個牛角中，他的身體沒有變小，而牛角也沒有變大；
但牛角在密勒日巴的身體之外，密勒日巴的全身卻在牛角之內，然後他唱道：“如果你真正瞭解什麼是實相，什麼不是，那麼請進來吧！這裏還有一些空間哪！”大和小僅是觀念上的執著啊！是我們所取著的。現在，什麼是雙運的目的呢？就是要摧毀這些觀念－－男、女、好、壞......等等，因此我們要修雙運。
但，很少人能真正接受到並且修雙運，因為它本身非常珍貴難得，且又深奧困難。真正密法的修行者猶如竹子上的蛇一樣，只有上和下兩條路。這種修法具有高難度和危險性，一定要智慧高超的上根器者才能修。
有很多人認為雙修法是金剛乘中男女兩性的修持法，我並不怪他們有這種想法，其實金剛乘弟子很多也一知半解，自己根本不注意。
像有些唐卡上有父母本尊雙運的圖像，很容易使人誤解密宗都在教一些男女兩性的方面的事情，這真令人難過。
在密續中有許多雙運的知識和法門，而密宗基本上是強調弟子的體悟的一種實修教法，是為那些具有高度智慧的弟子而傳的。他們要有特別開闊的胸襟。佛陀在引導眾生時，並不只有使用一種方法，這是由於眾生的程度根器不同的原因。例如，有些人心胸狹窄，有些人則心胸開闊；開闊的人較容易瞭解諸法實相。
如果你生在印度的種姓制度中，身為婆羅門族，你必須要每天淨身三次、不用服兵役、不吃肉、不近女色、緊守淨戒。你生在那就必須那樣做，在一個很嚴格、胸襟狹礙的規定中生活，很難敞開胸襟。這些人只能教他說，是的，不要喝酒、吃肉，一定要每天洗三次澡保持高貴的身體。這些適合他，他不適合開闊胸襟的教法。
而雙修的概念有許多種；光明和空性的雙運，空性和大樂的雙運......等等。為什麼要雙運？為什麼要把這些東西結合在一起？首先要瞭解，我們並不是把兩個東西合為一個；雙運在金剛乘中是有關實相本體的概念，並不是一個東西由兩個結合而成。
在大乘佛教中說：“一切都是本來清淨、空的，根本沒有東西可雙運。在實相中沒有所謂兩件東西，根本沒有東西可雙運。”
因此，沒有任何東西可雙運這個東西本身就是大雙運啊！所以，並非兩樣東西合在一起，實相是二合一之外的東西。雙運的目的也在升起大樂。
佛陀他採用了人的質料，所以才能以人身教導我們，使我們容易瞭解實相本體。人類很自然地喜歡“雙運”、“結合”這種概念－－結合成合眾國、聯邦；結交朋友、結婚......等等。為什麼呢？因為我們投生在一個貪欲很重的人身；我們具足多種欲望、煩惱、妄念，但其中最強的就是貪欲。
人常被貪欲壓迫，生理上的、心理上的、物質上的，而貪欲的實際行為是雙運、結合對吧？金剛乘便是運用這個心理把他們帶往實相－－借用某些雙運的教法。當你了悟雙運的本質時，便不再痛苦了。雙運可以是任何事，如生與死的雙運。像我們前面說的，我們想快樂，但又不知如何結合生與死，總是全然地把它們分開。
因此，這裏有一個方法將生與死、好與壞......等結合在一起，因為實相本體本就是一致的；沒有所謂的生，也沒有所謂的死，沒有好，也沒有壞。沒有生就沒死，沒有死就沒有生，一切都是本然的結合雙運。
為彰顯上述所說，因此有這樣的教法，例如男女本尊的雙運，這表示智慧與方便的雙運。
因為沒有智慧，方便流於世俗；
沒有方便，智慧又流於危險困難，因此必須求得智慧和方便的平衡和諧。
今天我只提一點皮毛，這個法門在密續裏很高深、秘密，難為一般人理解，因此人們多有誤解。
文章定位：
