16:1 法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看。
16:2 耶穌回答說：「晚上天發紅，你們就說，『天必要晴』；
16:3 早晨天發紅，又發黑，你們就說，『今日必有風雨』。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。
16:4 一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」耶穌就離開他們去了。
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在當時法利賽人和撒都該人是猶太領袖中兩大派別，在很多事情上，他們的見解都截然相反。法利賽人小心地遵守著他們的宗教規條和傳統，相信這就是通往神的道路，也相信所有經卷的權威和死人復活的事。撒都該人只承認摩西五經的（舊約的前五卷書）權威，不信死人復活的事。然而，他們卻有共同的敵人——耶穌，並想要聯手殺死祂。
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所以，只要是耶穌所傳的道理，他們都是反對到底的。他們說耶穌會行神蹟，那法利賽人和撒都該人就要求一個從天上而來的神蹟，而且企圖解釋耶穌的神蹟只是一種戲法、巧合或運用邪惡能力的結果。他們相信只有神（他們所相信的那位）才可以從天上顯神蹟，且肯定超越耶穌的能力範圍。雖然顯神蹟對耶穌來說是輕而易舉的事，但是祂卻沒有這樣做來使他們留下深刻印象，祂知道即使是從天上顯神蹟也不能使他們信服祂就是彌賽亞，因為耶穌早就看出他們早已決定不信祂，在不信的心中有神蹟是沒有意義的，而且信仰若只是建立在看到神蹟才相信，那也不是真正的信心，這一向是耶穌所主張的真信心。
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當時的許多人也像這些猶太領袖，希望能看到神蹟就相信耶穌，但耶穌知道神蹟並不能使他們信服。耶穌曾經在迦百農等地治病、叫死人復活，餵飽成千上萬的人，但在群眾中仍然有人希望祂證明自己的身份。信仰若是只建立在神蹟奇事，那基礎是很薄弱的。我們是否因為未曾看過任何神蹟而懷疑基督呢？是否期望神親身證明祂自己的身份，然後才相信祂呢？耶穌說：「那沒有看見就信的，有福了。」（約翰福音20：29）
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即使是到了我們科學昌明的時代，有很多聖經上的應許都已經實現，記載在舊約和新約中的所有神蹟，也有著二千年來的教會歷史和千百萬人的見證。但是有了這所有的證據仍不肯相信的人大有人在，所以信者恆信，不信者不是驕傲自大以為沒有神，就是固執頑梗在自己的想法裡。有的人還是會堅持說讓我看一次神蹟吧！只要一次，我的信心就會更堅定，其實，憑著信心相信耶穌更有福氣，全心相信就能看到神在我們生命中施的神蹟！
16:5 門徒渡到那邊去，忘了帶餅。
16:6 耶穌對他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」
16:7 門徒彼此議論說：「這是因為我們沒有帶餅吧！」
16:8 耶穌看出來，就說：「你們這小信的人，為甚麼因為沒有餅彼此議論呢？
16:9 你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人，又收拾了多少籃子的零碎嗎？
16:10 也不記得那七個餅分給四千人，又收拾了多少筐子的零碎嗎？
16:11 我對你們說：『要防備法利賽人和撒都該人的酵』，這話不是指著餅說的，你們怎麼不明白呢？」
16:12 門徒這才曉得他說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。
16:13 耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：「人說我人子是誰（註：有古卷無「我」字）？」
16:14 他們說：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。」
16:15 耶穌說：「你們說我是誰？」
16:16 西門彼得回答說：「你是基督，是永生 神的兒子。」
16:17 耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。
16:18 我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他（註：「權柄」原文作「門」）。
16:19 我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
16:20 當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。
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我們都知道“酵”的作用是使麵團發起來，只需要很少的酵就可以發起整團麵。在這裡耶穌以酵作為一個例子，指出少許的罪惡能夠影響一大群人。這裡耶穌是在指法利賽人和撒都該人的錯誤教訓令許多人走入歧路。要警醒和提防這種想法：「這微小的錯誤怎麼可能影響其他人呢？」
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當耶穌問門徒：「人說人子是誰？」門徒以一般人的看法來回答耶穌的問題——耶穌是一位復活了的偉大先知。這種回答的信念源起於舊約，在舊約申命記18：18神說祂要從百姓中間興起一位像摩西的先知。在這些回答中，看得出來只有彼得承認耶穌是神，是人們期待已久、在應許中的彌賽亞。這是對的，因為耶穌正是彌賽亞。
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耶穌在世間的三年半，主要是傳揚天國的福音，衪也說將要在磐石上建立教會，解經家都認同耶穌所說的這塊磐石可能有三個意思：
其一是指：耶穌自己，因衪要為我們死在十字架上而成就的神救贖的工作。
其二，可能是指彼得，他是耶路撒冷教會的第一位偉大領袖，耶穌說天國的鑰匙要交在他手上（19節），當時這些話也引起很多爭議，有些人說「鑰匙」是指執行教會紀律、立法和管理的權威；另有些人說「鑰匙」賦予宣告罪得赦免的權柄（參約翰福音20：23）；還有些人認為「鑰匙」可能是指藉著神話語裡的救恩信息，使人得到進入天國的機會。當時有些宗教領袖以為自己拿著天國的鑰匙，企圖把某些人關在天國門外。這是極大的錯誤，我們不能決定誰能或不能入天國的門，但是神卻使用我們去幫助別人找到進入天國的路。天國的門向所有遵行祂話語的信徒大大敞開。
其三，也有極大的可能性是指彼得及繼後所有真正的信徒，耶穌囑咐門徒不要公開彼得的認信，因為他們仍然未完全明白耶穌將要成為怎樣的彌賽亞——祂不是一個軍事上的總司令，而是一個受苦的僕人。人們需要完全瞭解耶穌和作為門徒的使命後，才可以去對別人宣告這件事，否則會引起叛亂。耶穌告訴門徒要經過一段困難的時期，直至祂完成地上的使命，才能明白祂降世所要成就的事。後來彼得也提醒基督徒，教會應是建造在使徒和先知的根基上，耶穌基督是基石。所有信徒都藉著相信耶穌基督為救主加入教會，像彼得這樣的信心正是建立基督國度的根基。
16:21 從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。
16:22 彼得就拉著他，勸他說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」
16:23 耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」
16:24 於是，耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。
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21節中的「從此」二字，標誌著一個轉捩點，標記耶穌開始宣講天國的真理（參4:17），而這裡則指出耶穌開始強調自己的受難和復活信息。直到這時，門徒仍未領悟到耶穌來的真正目的，因為他們對彌賽亞有了先入為主的觀念。耶穌三次預言自己要受難，這是第一次。（有關其餘兩次的預言，請參17:22-23；20:18-19。）
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22節，彼得會說出的樣這話，是因他愛耶穌，他是耶穌的門徒，也是祂的朋友，他不想耶穌去涉險，故企圖勸阻祂免受仇敵的毒害。但是耶穌卻告訴彼得，這是在阻礙衪，假如耶穌不去受死，彼得就要死在自己的罪中了。耶穌總提醒我們要小心試探，這也是彼得的試探，大試探可以來自那些愛我們並且努力要保護我們的人，有時我們在痛苦或遇到極大的難處時，或許會聽到親人或好友說：「神若愛你，肯定神不會讓你面對這件事」之類的忠告，此時，我們要特別小心。我們最難面對的試探往往是來自那些只希望保護我們逃避危難的人。
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當耶穌在曠野受魔鬼試探時，魔鬼告訴耶穌不必死就可成就大事的說法，只要降服魔鬼的條件。耶穌認為彼得說的話和當時魔鬼所說的一樣。彼得剛剛認耶穌為彌賽亞，現在卻違背神的意思，彼得是用人的角度來衡量這件事。我們要小心，撒但常常企圖使我們離開神，叫我們不知就裡，耶穌斥責的是彼得這種態度。
16:25 因為凡要救自己生命的（註：「生命」或作「靈魂」。下同），必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。
16:26 人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？
16:27 人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。
16:28 我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。」
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25節是很多人熟悉，卻又不懂耶穌真正的意思，或者是懂得，卻是很難做得出來。耶穌在告訴衪的跟隨者或是門徒，作真正門徒是代表一種決心，用自己所有的來服事神。如果，我們顧惜自己的肉身，不願受苦，我們的屬靈生命就會開始枯竭。當我們只為自己生活，就會迷失了生存的真正目的；當我們獻身服事基督，便會發現生活的真正意義。
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26節，和上面的相應合，當人還沒有真正認識基督時，會用自己的意思去選擇這樣、選擇那樣，好像今生所擁有的就是我們的一切。在這裡耶穌說的是，其實，今生只是永恆的開始，今生只不過是一段世間的旅程，我們如何度過這短暫的人生，會決定我們永恆的境況。神很明白的說，我們在地上所積聚的，不能購買永恆的生命；即使最崇高的社會名譽也不能使我們進入天國。從永恆的角度來衡量所有的事情，我們就會發現自己的價值觀和抉擇截然不同了。
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如果永生是可期待的，我們知道要好好活這一生，且最重要的為永生做預備，而且聖經明明的說，每個人都要面對審判，在27節提醒我們，耶穌基督擁有審判全地的權柄（或參腓立比書2：9-11），雖然祂的審判已經臨到我們的生命，但將來基督再來時會有最後的審判，每一個人的生命都要接受審查和評價。那時，神要釋放義人，定惡人的罪。我們不應該論斷別人得救不得救，因為這是神的工作。
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值得注意的是，不單非信徒要面對這審判，基督徒雖然有永生的保證，也要同樣面對審判，耶穌將要看看我們怎樣運用恩賜、機會和職責，來決定我們在天國的賞賜。
