禪定境界並不能釐清人格的心理議題，因此人格仍然維持在舊有的狀態。…靈性層面的經驗或本體狀態，或許能使你的日常生活變得和諧輕鬆，令你感覺滿足一些，但內在的二元（本體V.S.人格）對立仍然持續著。
－《鑽石途徑四：無可摧毀的純真》阿瑪斯 A.H. Almaas著，胡因夢譯。心靈工坊出版社。頁19、20。
註釋：
1. 人格：我們最常說的就是一個人的「個性」與「性格」，或許我們會認為這是與生俱來的基因論，但是，這其實跟個人累世的習氣與阿賴耶識（藏識，識種）有關，也是《唯識論》裡提到的「種子起現行」。就像同樣面對一件意外，每個人情緒模式與應對的方式，都會有很大的差別，這就是前因所造成的後果。當然，我們的人格也會被現世的許多環境因素與經驗累積所修改，這也就是「現行薰種子」，等於此生又去修改我們的習氣與阿賴耶識，成為未來的因。
2. 本體：佛教裡常稱「本然心性」、「佛性」、「自性」，而其他宗教則稱為「神性」，這是人的如實本質，常以價值感或心裡真相的形式顯露出來，例如：愛、智慧、清明與美。
阿瑪斯的著作的確不是用大腦表層細胞可以讀懂的，卻是得浸潤在自己的生命經驗裡，像深潛一般的經過許多時間之後，在某種近乎缺氧的邊緣狀態裡，才能逼出思維的爆發潛能，瞬間懂得。
閱讀阿瑪斯的著作，或許毋須所謂的天縱英才，反而是一種老實地深潛於靜謐未知久了，而後得到的意外收穫，有時連自己也是莫名其妙的。
在我個人的經驗裡，對宗教的飢渴與狂熱，的確是在許多生命中的意外發生，最早是因為遠在德國，聽見母親腎功能壞損，而進了醫院進行切片，我感到完全無助與可能失依的恐懼，於是我勤走佛堂與拜《藥師佛本願功德經》。
最近的一次是因為自己與死亡照面，為求一時苟活，而拼命地往各宗教派別，尋求無所畏懼的方法與答案。於是，我將世界各大宗教的典籍都翻閱了一遍，像進入宗教超市一般，挑選何我胃口的開示與教義，並且勤於參加各法會與拜懺誦經活動。
無可否認，許多時候我總能得到片刻的聖靈充滿，或者置身在和諧寧靜的氛圍裡，但是，一離開宗教的場域，再度重回現世生活裡，所有的煩惱與問題，依然不間斷地重播，甚至被放大，那種與聖靈充滿的反差，經常讓我質疑自己是怎麼了？難道修行不夠努力，還是信仰不夠虔誠呢？
後來讀了阿瑪斯的書才發現，自己特定的某些人格、心理議題與生命經驗，並未得到釐清與觀照，所以依然會影響自己觀看周遭人事物的方式，乃至重覆翻弄所有的情緒模式與人際衝突，甚至是跟自己過不去。即便短暫地在某個道場法會或心靈工作坊能夠體驗超脫，或瞥見本體（自在本性）的感覺，那的確對我生活於物質世界沒有太大幫助。
離開了特殊的宗教氛圍與靈性時空，我們總是得在日常生活裡，被大大小小的煩惱所轟炸，然後又被迫臨陣火陷地要作下決定，「先生外遇了我該怎麼辦？」、「為什麼我一直找不到另一半呢？」、「我不知道下一步怎麼走？」、「我到底該不該離婚？」…，我們總是把精力全部放在逃避煩惱，與在左右為難的不確定裡，閉上眼睛冒險作下決定。
我閱讀本地的報紙－新聞晨報，週一到週五總會有一整版，由記者或心理諮詢專家訪談遭遇問題的個人，我覺得看問題的陳述很有趣，因為談話者都把焦點放在「到底應該作出什麼決定」，甚至結尾還會條列出兩、三種選項，讓讀者投票幫忙作出決定。
或許，問題的關鍵與解決方法，並在於「到底應該作出什麼決定」，反而是更深化的個人內在心識結構，也就是「本體」與「人格」出現了二元對立的問題。
所以，根據我個人經驗來看，宗教或許能提供我們一項心靈的願景與視野，但是，利用心理學來幫助自己觀察人格，或甚至正面直視人格，直到融入其中，並清醒地感覺人格為自己帶來的所有情緒反應與困頓，我們可以慢慢將所謂慣性或習性，慢慢地覺察與進行修正。
所以，我常鼓勵自己與周遭友人，宗教靈修固然可以順性而為，但是若能以心理學作為工具，分秒地幫助自己消化過去的生命經驗，我們就能嘗試將人格與本體合一，如此就不會出現道場聖靈充滿，滿街破口大罵的分裂症了。
分享一下心理學成為生活工具書的妙用心得！希望大家都在自己的心得裡成長。
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