與京都的賣身契 京都，是一個讓我甘心做隻小蜘蛛的城市，在狹小的巷弄裡緩緩行走、發呆駐留、放空冥想，慢慢結成一片屬於自己的安適的網。 2004年9月第一次造訪京都，我就開始愛上這裡的街道巷弄。接下來在屬於我個人的有限時間裡，我的前腳早已踩在這片土地上，只待後腳從現實羈絆中的輕輕一抽罷了！ 延續在《京都，念頭的底景》http://mypaper.pchome.com.tw/news/lovekyoto1

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　　我是誰？

　　即便到中年之後，我依然還搞不清楚！直到歷經生死交關，我才猛然覺醒，死神即將把我性命取回，而我卻從未曾活過自己，甚至一秒鐘都沒有，這是何等的悲哀？我不甘心！

　　於是，我開始了自我認同的探索。

　　心理學對個人的自我認同（self-identity）的定義，是指個人對於自己的一種持續、一貫的自我瞭解，以及對於自己的一種再次確認感。擁有穩定的自我認同，可以使我們在不同的環境，擔任相異的角色扮演時，自己能夠覺知有一個固定的我存在。

　　自我認同究竟怎麼來呢？一論是Codey的「鏡中之我」說：我們在與他人互動時，對方就像一面鏡子，幫助我們建立起自我的形象與認同；另一論則是「重要他人說」，意謂人會透過重要的他人，來形塑自我的認同。

　　母親，就是我最初的鏡子，也是那個首先照顧我的重要他人，但是，她自己的恐懼無明，不曾讓我有機會發展自我認同，即便到今天，我已快四十歲了，母親仍透過獨裁專權威嚇以及哀兵訴求，將我的個人認同緊緊與她捆綁。

　　自小，我母親總是威脅地說：「我死了！你也別想活！」於是，我們兩個只能共命地綁在一塊石頭上，大家一起往下沉。

　　她被家暴毆打，我跟著一起被呼巴掌、痛打，她說，這是我們的命！
　　我們被父親無理地經濟控管，都餓肚子活不下去了，她說，這是我們的業！

　　她說，我們都是女人、女人就該忍耐、忍耐就是認命、認命就能過日子。

　　我曾經有過懷疑，但母親威脅我，說這共業是跑不掉的，說我生長在這恐怖的家庭，我一輩子就該被綁在這裡，贖罪才是唯一的途徑。如果我不聽從母親的話，做個認命的“好”女人，我就會餓死，然後被社會唾棄，成為輿論指責的賤人。

　　母親是我的鏡子，一面描繪我女性影像的鏡子，自怨自艾的受害者、沙文主義的奴隸、父權下的困獸，以及固守傳統倫理的捍衛者。

　　母親也透過最初照顧者的順位優勢，威脅對我抽掉所有的愛與關懷，試圖讓我複製她的“安全”路線，繼續扮演著被剝削的女性角色。

　　對於我在那個家暴家庭所承受的一切不正確的對待，母親不允許我有自己的感覺，一切以她的個人表述為準，她痛罵父親是畜牲時，我就該跟著義憤填膺，仇恨這個惡魔；她又為了某種利益屈從淫威時，我們都不該恨自己的父親，因為他是給我們錢的人。

　　母親這種「一切以我說了算」的態度，想要否定的就是子女的個人自我認同，我們不能有自己的感覺、思想、詮釋、判斷、行動，因為我們都只是行屍走肉的一塊肉，她才是那主導一切的人。

　　即便到中年的今天，我開始對過去家暴生活，有了自我的創傷描述與認證，並開始進行療癒工作時，我的母親會揮著仁義道德的大刀，怒喝說小孩子怎麼可能會有受傷，孝順父母該是天經地義，父親給錢養育就要以孝順的償贖，否則會引起社會的公論。

　　我是連對自我創傷的詮釋，都不能夠！　

　　但是當我累了、病了，都快要死了，我都還不知道那個要死的人是誰？

　　那次我把自己關在車子裡，趴在駕駛盤上痛哭，霎時，求生的本能讓一點點自我的影子有了縫隙竄現。

　　我，我要活下去？
　　但是，那個想要活下去的我，究竟是誰？
　　我，我是誰？

　　當下，我開始從強烈的求生意志裡，開始辯證那份渴望的存在，以及擁有渴望的主體。

　　我，是我！

　　直到今天，我仍在自我認同的探索路上學習。過去的我，像一只殘破的娃娃，任人踐踏與撕扯，但現在的我，一點一點地尋回那些失落的片斷，一顆鈕扣、一段針黹、一團棉絮、一撮髮絲、一顆眼珠子、一抹微笑…。

　　我慢慢發現自己的渴求，與聽見自我的內在聲音，體會這天地宇宙間，有一種存在個體，以及全然敞開的融入與釋放。

　　我是那光，就像每個人都是無窮的光體，在這宇宙天地裡，我無須佔據一個位置，但卻知道那光是無限發散、融入，以及天人合一交流的。

　　我在自我認同的探索路上，這才發現，我是十方而來，必向五空歸去，我不需認同母親的局限，也不必標新立異獨特，我是光，這才是那究竟的自我認同。
　　
　　我感激那死神的閃身，讓我在缺席了三十多年的自我認同，終於能在求生意志的驅使下，得以被重新憶起。於今，我無畏地對死神說，不管你何時帶走我，我都沒有遺憾，因為我曾真正地活過一天，那一天，就足以讓我有生而為人的驕傲了！至於其他天數的恩賜，我能做的就是用功精進，在人生道上實修分享，就視為對於眾生成全恩情的感恩與回饋吧！

　　自我認同，就是那道光，而光是無所來去的。