若問我自己，再次一一細數過往，我還會不會傷痛流淚？我的答案是「會！」，我痛哭流淚不是因為被人不公平對待的自憐，而是覺得自己真傻，被自我憎恨與自責的習性牽引著，而自陷愁城，白白痛苦了那麼多年！若再問我自己，刻畫所有曾經受傷心情的當下，我會不會憤恨先生與其他人？我感恩地回答：「不會！」，因為這些人都是我的逆緣菩薩，他們創造了最佳的因緣，幫助我抽絲剝繭自己的習性，以及釐清真正恐懼的初始，讓我在36歲面臨死亡的當口，開始願意去直視恐懼的本身，並以懺悔的姿態，積極尋求對治。若問我自己，再次回顧去那段看似屈辱的異鄉生活，會不會有種被歧視的卑微，我深深吸一口氣且自信地回答：「不會！」因為我已經在受苦事件中，尋找出意義，這也讓我以尊嚴地看待這段生命過往。
關於原諒，我不是要自己“寬容大度”地原諒“別人”曾犯下的錯誤。在這裡我所需要被原諒的「客體」，是我那無始以來的「受害者情結」，以及繼而用弱者的暴力，將對方推入「加害者」的道德困境裡！而原諒的「態度」，不是以指責，讓伴隨而來的罪惡感、內咎與羞愧，否認自我真實的本質，並產生強大的自我內在壓力，使身體能量緊繃與壓縮。相反的，原諒的「態度」是以無緣大慈、同體大悲的慈悲心，因為眾生無明，而就在無明之中，走過苦痛，並進而了解人間的煉獄，竟存在自己的心中！而心魔正是如此！我在懺悔之中，引動認識自我時如潮水溢滿般的感受，並大聲誠實地宣稱：「我就是曾經做過這些事的人！」，於是溫暖、開闊與無所藏匿，卻也讓自己更無所畏懼地直視自己的造作，以及向別人真誠無諱地坦露自己！於此，我願對過去自我折磨的行為，與入人於罪的行徑深深懺悔，並期盼眾生都能離苦得樂！
【「受害者情結」裡獻祭著無可回復的青春】
關於原諒，我是以虔誠懺悔祈求消解自己身為弱者所行使的暴力。弱者是有暴力的！這是自我無史以來的無明心性，與從母親身上學得這項「受害者情結」的弱者暴力。我的母親是長期家暴的受害者，她自父親身上得到近四十年的肉體與精神凌虐，為了生存焦慮的求取平衡，她在無意識之下，發展了一個更具殺傷力，僅屬於弱者與受害者的暴力，那就是「受害者情結」。母親從不願意面對受暴的事實，反而呆若木雞地被父親沒來由地毒打（詳見「承認施暴的事實」一文），因為她消極的不抵抗與不作為，就能將施暴的對方，推入一個「加害者」、「暴力犯」的道德困境裡，母親在受苦的自我淨化與犧牲過程裡，反差著父親的卑劣、殘暴的不道德行為，在她自己的心裡，自我設立了一個堅忍的牌坊，然而，供桌上獻祭的卻是她無可回復的人生，以及難得的人身，更犧牲了她無可逆的覺知本性！
弱者的暴力，隨時可以運用，並不侷限在受到暴力攻擊的極端時刻，當別人講一句傷害他母親的話時，她會幽幽地安慰自己：「我這輩子就是這樣被人欺負，只要你們高興就好了！」這時，所有人都成了加害她的罪犯，沒有申辯無須公審，她就以她欺負的柔弱形象，讓對方陷入不確定的自我最惡感裡；有時我們子女與他的意見相左時，她會裝出奄奄一息的模樣說：「沒關係！你們都在欺負我，我為你們犧牲這麼大，任你爸爸毒打侮辱，才繼續呆在這個家裡，結果你們也聯手來欺負我」看著一向被父親施暴的親愛母親，竟被自己快要氣死，我們只有陷入更深的自我憎恨裡！
而我，就從母親身上，學習到這一招弱者的暴力，繼續複製著母親的命運，同樣也在婚姻形式裡，不義地將對方推入「冷酷丈夫」的道德困境裡。即使在德國講求平等的社會氛圍裡，我依然是一再吞忍著先生不當的情緒反應，慣性地以傳統台灣婦女的卑微，與美其名的顧全大局，以空間交換時間，功利地算計不久的將來，先生能終於良心發現並懷著愧疚，懂得我默默犧牲的美德懿行，或者，等待有天我的忍耐極限一到，我就可以把所有婚姻失敗的責任推給另一方，自認無負於人地瀟灑離去。我在婚姻衝突的當下，選擇用粗糙的「受害者情結」，把所有的心神精力消耗在愚頑地認定對方的種種不是，再次強化自己的犧牲者形象，而不加以思索、質疑，並藉此規避當下所有該處理面對的責任與問題，以及自我生命的坑洞。
先生固然有自己的生命課題，需要自我探索與學習，但是婚姻是兩個人的事，但「受害者情結」卻是一種自我撇清，有如鴕鳥般地拒絕面對與回應。當先生被週遭朋友所私底下議論並不恥時，我何曾讓他有真正學習與成長的機會？當先生不當慣性的慢慢養成，我又何嘗不是他的發狂訓練師呢？但我以受害者姿態向友人幾句抱怨與訴苦，我又何嘗檢討過自己，在衝突的當下，自己是否適當地捍衛自己表達意見以及情緒的權益，甚至讓先生在其中了解何謂相互對待？以及夫妻互相尊重的實相？我其實是夫妻不當對待的共犯結構！
我的受害者心態，讓我持續蒐集黑色點券（black coupon）般，瘋狂地累積別人加諸在我身上的倒楣事，集五張黑色點券免費兌換「自怨自艾」酸檸檬一顆，十張兌換「同仇敵愾」出氣麵包一粒，二十張兌換「自我神聖化」的膨脹棉花糖一大球…
因為「受害者情結」，我在自我心像投射的哭喪模樣中，掩蓋逃避責任時怯懦、鄙夷的猥瑣姿態；也在別人一面倒的同情眼光裡，躲藏著我裝可憐的壞心機；並在自我犧牲與被迫害的假想中，神聖化自己的道德形象。這就是我用「受害者情結」，所換回一些華而不實的贈品，卻也消耗了自己的可貴夫妻因緣。
【「存在絕望」的責任轉嫁】
弱者的暴力，也常把存在的絕望：不知有自我、不願有自我與不能有自我，推卸責任地全部加諸在我們所設定的施暴者身上。
存在主義哲學家齊克果曾經這樣闡釋這三種存在的絕望：
一、不知道有自我而絕望：我們將自己隱身於最粗糙的社會道德裡，不假思索地將道德規範框架自己與他人的行為，我們只要求自己作一個被最大多數人所認同的「好人」，卻不知道作一個「真正的人」。因為無法認清自我存在的獨特性，而沉浮於世俗的芸芸眾生間，於此產生多一個我，或者少一個我，似乎沒有多大改變的生命虛無感，進而造成絕望的表現，以及我的快樂與否根本無關緊要，甚至產生低度需求的苟活姿態。
二、不願意有自我而絕望：知道也自我之後，卻不願意有自我，其關鍵在於自我不願意負責。缺乏寂然獨處的能力，所以不敢自我表態；沒有千夫所指亦往矣的勇氣，所以只有隨同流俗，以及不假思索地服膺最多數人擁立的社會道德！不願意有自我所帶來的絕望是，眼睜睜地讓粗糙的社會道德，戕害自己的存在獨特性與精神品質的豐富多樣，內在被自我真實聲音與世俗標準所拉扯撕裂著，卻不願意尋求對策！
三、不能夠有自我而絕望：知道並願意有自我，卻不能夠有自我，主要是因為堅持不下去，而產生不能夠有自我的絕望，無法堅持，是因為沒能持續傾聽內在的聲音，所以無法得到那份最堅實的能量支撐。
我的母親或許並未真正意識到自我存在的絕望，但她的確是不敢也不願承擔自己的生命重量的，她常常掛在嘴邊的都是：「我們要做好，才不會讓社會批評」、「人家都說我尚蓋有忍耐，才能維持這個家庭」…，她不斷地重複「人家說…」、「×××說…」，彷彿這才是她唯一存在的價值，而她也以此來約束我們，或者完成對我們的品格教育，於是，自很小開始，我就已經不再覺察我自己內在的真正感受，而是兩眼不斷向外掃射觀察，極力搜索別人眼中的我的自我身影，用如此間接、扭曲的方式去認識自己，我也學會如何察言觀色與迅速反應，才能夠討好別人的心意，我總是那個在人群中打圓場的小角色，就怕現場尷尬的氣氛成了自己最大的過錯！
在異國婚姻生活中，我依然故我地延用這樣像外觀看的視覺動線，完全不了解自我在婚姻中的真正價值，我把自己放在一個最廉價的傳統卑微、無聲的奈角色，正因這樣的角色是我所習慣，也不需花大腦思考與衝突的，於是，對於先生種種情緒化的反應，我都要求自己忍耐，並且企盼有天能被理解，而對於自己對婚姻生活的要求，或者自己真正的渴望，我也試圖去掩蓋與遮蔽，我不想，所以我就能逃過現實與想望的衝突，我不去釐清，也就能避免追求時所可能遇到的挫折。所以在婚姻生活中，我一切看似寬大為懷與忍耐的優容大度，不過只是自己逃避承擔自我的舉動，我根本不知道自己想要什麼，更不知自己能追求什麼，我只是被動地讓一切發生，並將所有的不幸福感覺都歸咎在對方身上，我是如此無欲且低度需求苟活著，若有人在責難我的話，那簡直是沒了良心！我就是用這種推卸責任的方式，去掩蓋自己無法承擔生命重量的懦弱，我實在太習慣去符合最大多數人的期盼，於是，根本無法傾聽心中最深的渴求！
關於原諒的思考，我終於發現那個需要被原諒的受體，以及被原諒的方式與理由，而這正是我在婚姻中，反轉成為最大受益著的關鍵點。原來，婚姻的轉機並不在外在對境的改變，或者對方的行為修正與否，從發現自己的心裡坑洞開始，就已經可以豬羊變色了！於此，我是幸運的！
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