不死的靈性
這同一個源頭是從哪來的？這個源頭本來就存在，只是我們沒有發現到它
靈性就是一個覺性，覺的本質。那麼身體的本質是什麼？身體的本質就是和合，由地水火風和合，我們的身體有水分，呼吸就是風，堅硬的東西就是地，溫度就是那個火，我們是由四個元素和合的，如果差一樣，身體就沒有了，所以它的本質就叫做空。如果四大沒有了，這個身體就沒有了，這就是空。那麼我們靈性的本質是什麼呢？叫做「有」，但它的「有」是看不到的，所以叫做空的有，它是空啊。靈性呢，你看不到、摸不到、捉不到，入水不侵、入火不化，這個靈性就是覺性，無形但是有影，所以叫做空中妙有。靈性是獨立的，它沒有任何不純淨的東西，只有我們的想法造作，想法不對的時候就不純淨；想法對的時候它就很清淨了。
沒有靈性，就不可能形成、聚集東西。所以一切色就是空，空即是色，這就是說物質是精神的，所謂的空就是精神的外相。可以這麼說，精神的表象是屬於「空」的表象，但精神的能量是「有」的。所以才有輪迴啊，才有種什麼因得什麼果，才有什麼十八地獄、十九地獄啊，才有天堂。所以這完全是一個心靈的變化所變成的階層，輪迴就是一個知識階層。你看，色界、無色界、欲界，這就是知識階層；你沒有知識，就沒有辦法升很高的職位。靈性的品質就是智慧，智慧高的就超越，智慧不高的就慢慢沈淪在最低層的生命裡。所以為什麼要學習佛法？就是把你的靈性的品質提高、超越。這個智慧越高，享受能力越強；智慧越低，享受能力越差。你看，煩惱的人就不會享受很多的東西，沒有煩惱的人什麼都可以享受；有智慧的人什麼都可以享受，沒有智慧的人他享受什麼？只有享受煩惱（師笑）。
師：「靈性」不會熄滅，但時間會熄滅！回頭看看我們從小到現在，那個「靈性」好像一直在照我們，就像燈一樣，就如明亮的燈一樣在照，照著每個時刻的變化。
居士：師父！為什麼感覺會是這樣，小時候那種感覺就還是很真、很近，可是如果以時間來看是，那是幾十年前的事情了。所以，意念是沒有時間性的？
師：從時間上看，是有一個變化，但從「靈性」上看是沒有變化的。所以學佛就是要看那個「靈性」，看靈性的不變的那個質，而不要看時間的變化，扣緊時間變化就是不行的！你要走到「靈性」裡面去，不能走到那個時間，時間是永遠走不完的東西；那個「靈性」它不走，它一直都在那裡，明亮得像太陽一樣，動的是地球。我們的「覺性」是這樣，它不動；動的是時間。
其實這個實相是不會變的，就是永恆的，它就是一個很普遍的、沒有一個地方不存在的東西。這個實相的東西不是說要離開物質，也不是說就在「空」裡、在這個沒有的地方，其實這個實相是在「有」裡面的本質，也在「空」裡面的本質。為什麼我們要講實相呢？實相就是一個整體性的世界，也就是我們在這個宇宙的空間是同一個空間，我們不能離開同一個空間，這個空間就是我們全人類、全宇宙都在同一個空間，同一個空間就是點、就是面。也許你們以為這裡是中心，台灣也是中心，世界沒有一個地方不是中心，也就是說每一個地方都是核心的地方。實相就是說我們是一個源頭的意思，這同一個源頭是從哪來的？這個源頭本來就存在，只是我們沒有發現它、沒有了解它。因為我們沒有這個資訊，所以沒辦法touch到它。實相是什麼呢？就是我們每個人存在的這個空間，也就是我們最原始的靈性的地方。如果我們找到這個實相、了解這個實相，我們的生命是永恆的。當我們發出的愛是從這個實相裡面發出的，那麼它是真的，不是虛偽造作的，不是欺騙的一種愛，它是像愛自己一樣的愛。
什麼是心性？就是我們的靈性哪！靈性在哪裡？這個身體是什麼呢？這是一個傀儡啊！這是因果報應的一個身體。因果報應的東西是有時間、空間的限制，在這個空間、時間裡它存在，等這個時空沒有了，它就沒了，所以我們的身體是一個時空的組合。時空的組合是怎麼來？是由我們過去生跟這些緣的一個段落，我們的身體是一段一段靈性的表現，所以你要把這個段落拿開，每一生的身體把我們的靈性分開了，分今生、來世、過去，生生世世把這個靈性切割了。事實上，靈性是沒有段落的，只有身體有。這個身體雖然切割了靈性，可是如果我們用般若法去觀照，就會發現一切相都是如夢幻泡影。我們把相打掉的時候怎麼樣呢？我們的靈性就是連起來了，過去、未來也連起來了，三世都連在一起，連在一起之後我們是不是就沒生死了！？
把肉體的段落拿掉之後，我們的靈性就是「一個」。所以切開來的時候就叫做生死，逗起來叫了脫生死。你們要這樣觀照，才能夠把那個「相」觀掉，相觀掉之後呢，才能呈現覺性的那種無生哪！所以為什麼我們一直修、一直修，就是讓大家去感覺那個靈性。我們常常把身體當做每一個人的自己，你有身體所以有一個句點，沒有身體就沒有句點，把身體的句點拿掉，你就沒有「我相」。為什麼要觀照？就是把這個相化掉，就像雪，我們身體這些肉呢，就像雪一樣，太陽出來，把這雪照化了，把這身體照化了。般若一出來就像太陽一樣，把這個身體的這種組合照化之後，我們的靈性就會跑出來。所以什麼叫做修行？就是把你永恆的靈性觀照出來，如果沒辦法觀照出來，它就「有影好像無影，無影好像有影」（台語）好像有又好像沒有。「啊！我有這個身體，啊！但是又好像不是我的身體。」「我好像是有形的，可是有一個東西好像是沒有形。」所以老是就是「有」跟「沒有」的感覺。你慢慢這樣觀照，到最後呢，有就是沒有，沒有就是有。
所以我們學佛最重要就是改變自己的觀念。對物質生活的瞭解，要瞭解它的患得患失；對靈性方面的瞭解，要知道它的不變、不幻、無苦。所以我們瞭解精神層面，便能夠安位於精神；瞭解物質層面，便能對物質層面的這種變化了知其如幻如化，幻化好像瞑夢、水波！所以世間物質如夢幻泡影，如電如露，短暫不實。我們經常最喜歡的，就是物質生活的呈現，可是我們最痛苦、最遺憾的、最抱怨的也是物質生活的一種表現。今天我們學佛法，就要瞭解實現，瞭解更實際的現象，實際的現象是什麼相？就是空相。我們要知道，這個世界不管怎麼變都是會變空，空而能變有，有而能變空，我們生而能變死，死而能變生。生的時候，就是死的一種象徵；死的時候，就是生的一種象徵。生命的道理就是在「變」，不管怎麼變，它就是一種成長。
