/米蘭‧昆德拉著；韓少功、韓剛譯/
作為小說的主題之一，既然尼采的「永劫回歸」（輪迴）為不可能，那麼民族歷史和個人生命一樣，都只具有一次性，是永遠不會成為圖畫的草圖，是永遠不會成為演出的初排。我們沒有被賦予第二次、第三次生命來比較所有選擇的好壞優劣，那麼選擇還有什麼意義？上帝和大便還有什麼區別？所有「沉重艱難的決心」不都輕似鴻毛輕若塵埃嗎？
一個渴望離開熟土舊地的人是一個不幸的人。
如果一個母親是人格化了的犧牲，那一個女兒便是無法贖補改變的罪過。
機遇，只有機遇才給我們啟示。那些出自必然的事情，可以預期的事情，日日重複的事情，總是無言無語，只有機遇能對我們說話。我們日復一日的生活都在與機緣的碰撞中度過，更準確地說，是在與人和事的偶然相遇中度過，我們稱之為巧合。
卡夫卡在日記或信件中提到這樣一句，「生活在真實中」。意思是不撒謊，不隱瞞，不湊合。生活在真實中，既不對我們自己也不對別人撒謊，只有遠離人群才有可能。在有人睜眼盯住我們做什麼的時候，在我們迫不得已只能讓那隻眼睛盯著的時候，我們不可能有真的舉動。有一個公眾，腦子裡留有一個公眾，就意味著生活在謊言之中。
為什麼死人想在頭頂建起這些偽造的宮殿？墓地是正在化為石頭的虛榮。墓地的城民未能多一點死後的聰敏，比它們活著的時候更糊塗。他們的墓碑展示著身價，那裡沒有父親、兄弟、兒子、祖母，只有社會形象── 一些街道、職位以及榮譽的被授與者。
只有真正嚴肅的問題才是一個孩子能提出的問題，只有最孩子氣的問題才是真正嚴肅的問題。這些問題是沒有答案的。一個沒有答案的問題就是一道不可逾越的障礙，換一句話說，正是這些無解的問題限制了人類的可能性，描劃了人類生存的界線。
河水從一個世紀到另一個世紀，不停地流淌，紛云世事就在它的兩岸一幕幕演出，演完了，明天就會被人忘卻，而只有滔滔江河還在流淌。
『創世紀』一開始就告訴我們，上帝創造了人，是為了讓人去統治魚、禽和其他一切上帝的造物。當然，『創世紀』是人寫的，不是馬寫的。上帝是否真賜人以統轄萬物的威權，並不是確定無疑的。事實上，到有點像這麼回事，是人發明了上帝，神化了人侵奪來的威權，用來統治牛和馬。是的，即使在血流成河的戰爭中，宰殺一匹鹿和一頭牛的權利也是全人類能贊同的。
困難在於，媚俗（kitsch）是敵手也是我們自己。只要有公眾存在，只要留心公眾存在，就免不了媚俗。不管我們承認與否，媚俗是人類境況的一個組成部份，很少有人能逃脫。反對媚俗而又無法根除媚俗，無法選擇的歷史又正在被確定地選擇。
現代抽水馬桶從地上升起，像一朵朵潔白的水百合。建築師盡其所能使人的身體忘記自己的微不足道，使人去在意自己腸中的廢物，被水箱裡的水沖入下水道。儘管廢水道的觸鬚已深入我們房屋，但它們小心地翼翼避開了人們的視線。於是，我們很高興自己對這些看不見的大便的威尼斯水城一無所知，這大便的水城就在我們的浴室、臥室、舞廳，甚至國會大廈的底下。
媚俗（忌屎）就是對大便的絕對否定：媚俗就是制定人類生存中一個基本不能接受的範圍，並排拒來自它這個範圍的一切。
媚俗所引起的感情是一種大眾可以分享的東西。媚俗引起兩種前後緊密相連的淚流。第一種眼淚說：看見孩子們在草地上奔跑著，多好啊！第二種眼淚說：和所有的人在一起，被草地上奔跑的孩子們所感動，多好啊！第二種眼淚使媚俗更媚俗。地球上人的博愛將只可能以媚俗為基礎。
媚俗是一道為掩蓋死亡而關起來的屏幕。在媚俗的極權統治王國裡，所有答案都是預先給定的，對任何問題都有效。因此，媚俗極權統治的真正死敵就是愛提問題的人。一個問題就像一把刀，會劃破舞台上的景幕，讓我們看到藏在後面的東西。
表面的東西是明白無誤的謊言，下面卻是神秘莫測的真理。
媚俗一旦被識破為謊言，它就進入非媚俗的環境牽制之中，就將失去它獨裁的威權，便得如同人類其他弱點一樣動人。我們中間沒有一個超人，強大得足以完全逃避媚俗。無論我們如何鄙視它，媚俗都是人類境況的一個組成部份。
媚俗起源於無條件地認可生存。但生命存在的基礎是什麼？上帝？人類？鬥爭？愛情？男人？女人？由於意見不一，也有各種不同的媚俗：天主教的，新教的，猶太教的，共產主義的，法西斯主義的，民主主義的，女權主義的，歐洲的，美國的，民族的，國際的。
正在死去的柬埔寨百姓萬民留下了什麼？一個美國女演員抱著一個亞洲兒童的巨幅照片。如此等等，我們在沒有被忘記之前，就會變成一種媚俗，媚俗是存在與忘卻之間的中途停歇站。
現代化的愚蠢並不是無知，而是對各種思潮生吞活剝。這些洪水般的思潮輸入電腦，借助於大眾傳播媒介，恐怕會凝聚成一股粉碎獨立思想和個人創見的勢力。在大眾傳媒無所不在的影響下，我們的美感和道德慢慢也媚俗起來了。
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