《柔軟的心最有力量(A FORCE FOR GOOD: The Dalai Lama’s Vision for Our World)》//
丹尼爾・高曼(Daniel Goleman) 著 // 施婉青 譯 // 天下雜誌(2017) // 試讀
雖然是試讀的邀請書,我還是得說,書名和摘要與內容不是很契合,我指的是書名限縮了作者傳達的訊息,不過卻是一個很好的行銷名稱。為什麼站在行銷端會是好的?因為《柔軟的心最有力量》對個別讀者很有吸引力,好像作者要告訴讀者如何情緒轉換,你就能在職場、家庭等等場合適切調整自己的情緒、表達自己的想法,獲得雙贏的局面。乍看之下,又是那一千零一本情緒教學書籍,不過,從原文書名就知道這本書實質的意涵更寬廣:「A FORCE FOR GOOD: The Dalai Lama's Vision for Our World」;事實上這是一本達賴喇嘛的側面演講紀實,作者收錄並整理達賴喇嘛就「A FORCE FOR GOOD」在個人領域及世界所帶來影響的紀錄。
書中所說「柔軟的心」(A FORCE FOR GOOD)正是慈悲的心,慈悲的心感覺是聖人才能達成的境界,所以我將之解釋為「善的力量」。微觀而言(個人面向),「善」從自我情緒管理開始,當你能管理自我的心靈,將自己的心照顧好,不將利己之處放大,執念也就不深,與他人的衝突、紛爭自然會減少,衍生出的社會問題也就降低,社會將醞釀出善的氛圍。宏觀而言(社會面向),當你心有餘力時,結合團體的力量發展善的事業,無論是興辦學校或社會企業,都能從現在開始埋下善的種子,建構翻轉世界的力量。
《A FORCE FOR GOOD》如作者高曼在《專注的力量》運用科學實證的寫法,但這次不再大量引用各種研究數據這類冰冷的文字,而是以柔性闡述的方法說明科學研究慈悲(善)文化在教育領域推行的結果:從孩童時期開始培育「善」的力量,對往後的慈悲心或同理心的養成是有所幫助的。書中也舉多個公益團體從教育開始行善的例子,反覆的強調「善」是可以集結並且從小紮根的力量,雖然這一代未必可以看到成果,但為了下一代,應該立即行動。
我特別喜歡書中舉到的「格雷斯敦烘焙坊」、「課外活動計畫」(After School Matters)、艾瑞爾社區學院(Ariel Community Academy)的部分,這類公司或機構提供弱勢但願意自食其力者獲得經濟能力的機會,而不是一味的受贈。當社會弱勢者相信自己有能力,並且願意努力改變時,他們將慢慢翻轉自己的困境,獲得與別人平等存在於社會的機會。除了天助自助者,人也助那些自助者,The Big Issue雜誌的理念不也是如此?
雖然達賴喇嘛身為宗教領袖,他卻認為善的信念比宗教信仰具有更高層次的地位,如果宗教對某件事情具有既有的立場,而忘了善的本質,那麼宗教將畫地自限,也成為群體對立的武器。「如果我們缺乏慈悲心價值中的基本信念,宗教的影響力就會有所限制。」(P68)用宗教之名行仇恨之實。(p226)
相同的道理,在個人方面也適用,強調自己的特別之處,不過就是一種自我迷惑。(P80)名譽、成就往往將自己圈禁成為囚犯。
從個人、社會到世界,我認同達賴喇嘛對於解決問題採行的方式是「對話」,這個論點兼具具體及執行的可能,然而對話也是最難的,不以拍桌、威脅、利誘這種方式,而是以溫柔且堅定的立場捍衛自己的價值觀,進一步說服他人,而達到共識獲得雙贏,這不只是一門學問,更是一門人生的磨練課程,需要有強大的心理素質才能達成呀。
在和別人對談中,不見得要同意接受所有的事。他說:「每一個人都有自己的觀點,總是會有不認同的地方。我們需要有耐心,不過不是愚昧的耐心,也就是什麼都容忍。不要拋棄自己的需求和權利。那種容忍不是耐性。(p211)
對談才是答案,而不是暴力。暴力不但不能解決問題,反而會帶來更多問題,這是不可避免的。唯一一個可以解決問題的方式是對談,而不是使用武力。(p211)
暴力在策略上可以帶來短期的效益,解決一些暫時性的問題,但是這些利益很快轉移,隨時間過去,反而造成其他新問題。非暴力的方式雖然需要多花一些時間,但它的長期效益卻不是暴力可以比擬的。(p221)
對談中要表達的是,捍衛你的價值觀,而不是去妥協。(p229)
《A FORCE FOR GOOD》談的是很高層次善的行動理念,當柔軟的心、善的力量、慈悲心存在大多數人的心中時,世界的氣場將愈來愈好,衝突和紛爭將不再是大環境的問題。但必須從個人做起,將善良的種子種下,等待它萌芽、茁壯的那一日;這是一本宣導世人從小處著手,大處著眼行善的勸世書,你就把它當作是種子吧,至於讀者是否要成為培植的土壤,灌溉水(行動)那就自我決定囉!
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