石碇溪
閱讀手記：《隱修士牟敦悟禪》初讀心得〈五〉摘錄二
第十五章：〈展望與結論〉
「在世間」默觀生活最重要的發展就是一些小團體的開拓……例如耶穌小兄弟會……他們沒有特殊的會衣……沒有堂區或傳教區。神職人員與兄弟們都穿著一般人的服裝……想要模仿耶穌在納匝肋的生活，當時他只是一個尋常的工人，在這加里肋亞的小城，與周圍的人沒有分別。
【打破疆界】
耶穌小兄弟會的成員都住在城市的貧民區中……居住的地方與其他工人唯一不同的是有一個祭台、一個聖體櫃和聖體。……他們的領導人何內‧瓦隆(René Voillaume)指出：
「……最險峻的道路通常是最快的，旅行者比較不會在少山的路上逗留閒逛。……我們必須以我們整個存在走向天主，…知道我們是天主的子女，並肯定我們會將自己奉獻給祂，這就足夠了。我們自己最好的那一部分並不是我們可以感覺到了。」
……這種補償的、靜默的、謙卑的祈禱使基督以特殊的方式不斷顯現，……。Charles de Foucauld (1859-1916，其著作促成耶蘇小兄弟會與耶穌小姊妹會的建立。) 的追隨者並沒有被分配特別的牧靈工作，他們不與人爭辯、不試圖說服人、不試圖使人皈依(基督信仰)，不試圖使人改變生活。他們只追求與他們同在，分享他們的生活、貧窮、痛苦、問題以及理想…。他們…是主動的、有活力的，是隱藏在麵粉中的酵母。……
……那些離開高度發展、複雜且富裕的社會，而住到沙漠中貧窮、原始的人群中的人，當然比仍然住在文明社會……的人，更是真正地、完全地離開了「這個世界」。
【去殖民化】
……依照歐洲的母院，建立一個巨大、精巧的複製品，小心地保存所有在歐洲的生活方式、習慣、衣著及家具，也努力將來自母院的所有微小規章與守則精確地轉移過來。因此，在東方的默觀修院就成為歐洲大母院的分支辦公室，而「當地」蒙受聖召進入該修院的人，在變成僧侶時，也變成假歐洲人。
…蒙查尼神父 ( FatherMonchanin ) ……到印度南部。……組織了一個基督徒聚會所，穿著像印度僧侶的袍子，以簡陋的小房子作會院，沒有桌椅或歐洲家具。每日祈禱……比較符合東方人的習俗……不是為了擴展修會組織，而是為了近真理。……在東方非常豐富的密契主義中尋找與福音有關的部分。
【合一的生活】
默觀者並不是一個遠離其他人並在努力維生之時進行默想的人，也不是一個遺忘這世界在政治或文上的劇變……。
默觀生活基本上是一種合一的生活。默觀者超越各種區別，到達合一的境界。
……悉心照料他們剛發現的內在經驗。這註定是個錯誤的概念。這使默觀者隔離自我，脫離所有其他的現實。這種方式使他們全神貫注在自己身上，其思想與情感的內向導致一種遲鈍的束縛在自己身上……。
默觀不能與茫然出神混淆。……真正的默觀者……並非對這世界……比較不關心，而是更有興趣更加關心。……有更大的興趣與更深的關懷。由於他是超然的…所以不會局限在狹隘與迂腐的觀點。他不會輕易涉入被大部分人認為是現實的表現混淆之中，……更加掌握到什麼是「真實」、甚麼是「實在」。
……默觀者並非某種專門的精神領域專家，……他的使命是成唯一個完整的人，在本能上有慷慨的渴望，願在其他人與所有人身上促進相同的完整。……他並非憑藉優越的天賦與特殊才能來做到這一點，而是以基本的簡單和貧乏……。
……他與道相和諧，因此不得不專心地注視這個世界……。
【創造性的活動】
……基督徒……藉由信仰也認同……歷史的趨向最終要在基督再來時，發現並顯露出在天主內的人性，與在人性中的天主。……在基督內天主與人的奧秘……並非我們被動期待會顯露出來，而是我們所謂的，以我們創造性的自由，才會發生。……俄國東正教存在主義學家 Nicholas Berdyaev (1874-1948)……說：
「……《默示錄》……我們可以……將之視為一種要求我們進行創造性的活動、英雄式的努力與成就的召喚。……」
……人的活動並非如普羅米修斯般，以技巧和力量來把自己神聖化，而是以其創造性的愛，自由地與天主的愛合作……。
【超然積極的入世情懷】
……基督徒的默觀不能僅僅退縮於主觀的平安中，對世界其他部分視而不見。隱藏在主體性與個人主義的默觀，是資產階級精神性的產物……逃避責任以享受內在的舒暢。寂靜主義是資產階級的現象，與個人對物質舒適的愛，在精神上是相同的，都是中產階級在心智與精神上的懶惰特質。
……另一個危險的極端，就是企圖把基督宗教與勞工階級運動整合在一起。他們讓自己被政治望想所支配……。
人類歷史的內在實在就是人類本身、天主兒子的肖像。……我們可以用一個象徵來隔離實在，但是我們必須記住，實在不是象徵，象徵本身無法溝通完整的實在。所以當我們使用象徵後，必須能夠說「但是實在並非如此」。什麼是實在呢？唯一的答案是實在是「不知 Unknown」，我們藉由不知來認識。
這樣的實在，對政客來說是個致命的絆腳石。政客，是政治的專家，社會的工程師，是實際的人，先天就無法掌握這樣的東西。因為他永遠把這種實在當成一種客體，像是一個「物品」、「力量」、某種可以測量、可以合於規範的東西。但當你開始測量之後，它就不再存在。…想要控制並利用歷史的人，都會被歷史所控制並利用：這就是說，他們被彼此互相控制並所用。他們是自己的機械的創造物，是自己的過去與未來的囚徒。
……默觀者為了與那本身是「終極的」接觸，所「深入」的「實在」，事實上就是他自己的存在，自己的生命。…完美地在自己內統一，記憶在自己謙遜的核心中，以遺忘主體與客體分裂的即時性，進入與實在的接觸。……藉著失去與遺忘自己像個反思的對象，他一起找到自己與所有其他的實在。……
……默觀者的智慧並非需擁有知識與學習者的智慧…這是一個已經遺忘自己且遺忘智慧者的智慧，他不尋求擁有因為他不需要。所有他需要的東西都來自天主，甚至在他開始需要之前就給了。
……政客……雖然他認為他正在領導，其實他是被領導。雖然他認為他在行動，其實他是被作弄。
讚美默觀生活並不是拒絕其他的生活形式，而是尋求每個其他人類奮鬥的堅實基礎。若無內在生命的靜默與沉思，人就會與能量、明晰與平安之源失去接觸。當他企圖當自己的神，堅持掌管所有的事情與記憶，他會斷送自己的一切。……但是當人記得天主無窮的力量，且瞭解到因為他是天主之子，這個力量已經屬於他，那麼他就不再需要去想任何他需要的事物。……
……這是一種最高且最簡單的勇氣；生命若無這種勇氣，我們就無法面對生命且失去真正的意義。這是山中聖訓的核心訊息：
「不要為你們的生命憂慮吃什麼、或喝什麼；也不要為你們的身體憂慮穿什麼。難道生命不是貴於食物，身體不是貴於衣服嗎？你們仰望天空的飛鳥，牠們不播種，也不收穫，也不在糧倉裡囤積，你們的天父還是養活牠們；你們不比他們更貴重嗎？……所以你們不要為明天憂慮，因為明天有明天的憂慮；一天的苦足夠一天受的了。(瑪竇福音，第六章 )」
……諷刺的是當代世界最大的邪惡 ( 戰爭、滅種、奴工、大流亡、貧窮、墮落 ) 都是人拒絕耶穌教誨的直接結果。我們不能服侍兩個主人……。
……當代人比以前的人更尋求解放和自由。他的悲劇在於他的尋求所用的方法，把他帶入更大的奴役中。……自由的根源不在人身上，而是在天主身上。因為人的自由使他成為天主的肖像，人的自由就是參與天主的自由。人只要肖似天主就是自由的。為自由而努力表示努力放棄錯誤、妄想的自主性，以超越自己。……人想要自由就必須由自己 ( from himself ) 獲得拯救。……那受自己渴望所奴役的人，必然會剝削別人……。
在有任何外在的自由之前，人必須學習發現通往內在自由的道路。因為只有如此他才能承受放鬆對別人的掌握，讓別人遠離，他才能不再需要依靠別人。( Joe 註：指依靠控制別人而活。)……
……尼沙 的 額我略 (St. Gregory of Nyssa ) 說，那在自己的靈魂中恢復天主肖像的默觀者，是真正自由的人……他能夠獨自站在天父之前，自由地與天父交談，充滿完全的信心。他能夠獨自負起身為天主之子、天主創造物之王的尊嚴：
「而後，人類靈魂顯露出它得以自豪的高貴特質，遠離所有低下的事物，沒有任何主宰，自主的、自己決定捨棄自己。難道不是我們的靈魂、天主的肖像統治一切嗎？……」(Hominis Opificio, Patrologia Graeca, 44, 136 )
(《隱修士牟敦悟禪》P. 252~P. 270 )
──摘錄完畢。
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