心靈的節奏 《盧勝彥金句》 眾生都是自己綁自己，你沒有如來的智慧，你就被綁，就不自在，就煩惱。 有智慧的人根本不被綁，也無是非無煩惱，如清風明月一樣，自然放光，多麼任運自在。學佛就是要學到這樣，哪裡有學佛愈學愈執著的？

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感謝師尊的教導...

弘法人員的戒律是不一樣的...

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修行要守戒，一位佛弟子基本的五戒十善，都是必須遵守的。守戒，才會逐漸產生定力，本來的智慧將會漸漸顯現。

慧，本來具足；定，可以逐漸自然養成。但是，戒，一定要持守，開始謹慎持守，慢慢的，自然持守。

不守戒，無法產生定力，本來的智慧也將會繼續被貪嗔癡慢疑給障蔽。

五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是最基本的戒律，無論出家僧人或在家居士都務必遵守。

其中有個容易犯戒的，就是妄語，包括了說謊（顛倒是非，把是說成不是，把不是說成是）、誇大（五十分說成七十分或說成三十分）、兩舌（搬弄是非，對某人如此說，對另一人又那說另一種）、惡口（辱罵、毀謗、中傷）、綺語（有動機、用意的說討好的話）等。

犯戒，就要懺悔，以真佛傳承來說，向根本上師懺悔是最好的方式（個人經驗）。

舉個例子來說，在家居士不瞭解出家眾的戒律，也不該只看見表象而任意批評或毀謗出家眾，出家眾犯戒應該由僧團會議決定，在家居士不可以批評，因為出家人犯戒是出家人的犯戒造業，本來與在家居士無關，在家居士批評以後，在家居士自己反而犯戒造業。雙方的業，各自承擔，本來居士自己可以不造業的，卻在批評之時自己產生了新的業。這樣的規定在漢傳佛教中，講得很清楚，出家前在佛教電視台看過慧律法師說過。

以我自己來說，居士身很自由，可以想去哪裡就去哪裡，想去任何一個公眾的寺堂會，可以隨時過去。現在出家後擔任弘法人員就不行，因為戒律上很清楚，要去哪一個寺堂會，都要行政組織負責人具函邀請，並且經過協調才可前往。不論我多麼想出現，沒有邀請函，都是不可以去弘法的，同修、法會、護摩都一樣。

一般人不會瞭解出家弘法人員有這樣的規定，只看表象而出言侮辱或毀謗，那樣是很不好的。因為佛弟子的妄語戒律也包括辱罵毀謗，這樣的言詞不僅罵不到被罵者，還已經先染垢自己的心念，日後對個人的修行成就、淨化身口意時將出現極大的障礙。

上述現象對於寺堂會常住弘法人員在自己常住的寺堂會並不適用，可是，常住上師或法師也需要填寫表格並且呈報宗委會，不是自己認為我是常住就是常住。此外，常住又有常住的規矩，包括食衣住行各方面，常住的寺堂會同門都要供養或負責，對於一些財務窮困的寺堂會來講，也是一大筆負擔。

再以我自己來說，出家時並沒有填寫某個寺堂會的常住或掛單申請書（申請書還要蓋該寺堂會的印信，表示願意負責我的食衣住行），因此前面才寫了一篇「自在不自由」的文章，表示我是個自在的弘法人員，卻不是個行動自由的弘法人員，也不隸屬任何一個寺堂會，因為出家時沒有任何一個寺堂會承諾我的食衣住行，我不能強加在誰頭上。可是，按規矩還是要填寫這張表格，我只好填寫還沒成立的大願學會（隸屬一個還沒成立的學會，等於自行負責一切衣食住行）。

宗派規模大了，自然也需要管理制度，這在所有組織都是一樣的，中小企業可以老闆說了算，大企業必須建立正式的制度才便於運作。

制度也是戒律，既然我出家了，就該遵守出家人的戒律，而且又擔任代替師尊弘法的金剛阿闍黎，更該遵守金剛阿闍黎的戒律。剃度前後師尊和師母諄諄告誡，以後是所有同門的目光所聚，自己更該善自守護（這四個字蓮鳴上師與我接受阿闍黎灌頂後都聽到師尊親口說出）。

如果認識我的同門認為我出家當上師後就高傲得不得了，那麼你們就想錯了，因為我有戒律的顧慮。出家人更有出家人的威儀問題，不能再像以前一樣行住坐臥毫無顧忌，這次春季法會師尊也說「出家人的威儀，要行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓」，以前可以勾肩搭背如同哥兒們，現在不行了。

不得不捨棄這種世俗往來的自由，那是戒律，也是威儀，不能就是不能，沒甚麼可以打折扣的，如果可以打折扣，哪裡還有出家人的紀律可言呢？

不是端架子，不是耍大牌，不是傲慢，那是戒律啊！

如果想找我去寺堂會與同門分享，還是要照戒律、紀律等規定進行，否則，等同逼迫一位出家的金剛阿闍黎犯戒，那位逼迫者自己的惡業有多麼嚴重啊！

不瞭解的同門，可以自行去翻閱宗委會制訂的「真佛宗阿闍黎守則章程」，我手上這本是密總與台灣雷藏寺印製的，22頁到31頁就是弘法規則，其中24頁第七點提到了必須具備正式邀請函。

這一本手冊，我在很多寺堂會都看到過，包括出家前常去同修的分堂在內...