希伯來書
介紹
本書信獨特的地方是向我們展示在天上的基督，而祂的子民卻在地上軟弱無力
希伯來書是基於一個仍然存在的關係，儘管只有當猶太人承認彌賽亞的時候這個關係裏的能力才會保留給他們；這是希伯來書的開頭的話
本書信沒有作者姓名的原因；當耶穌在地上時，神藉著彌賽亞的交通就開始了
本書信好像教師在說話
審判這民的時間逼近
本書信的對比多過於比較
神即將摧毀猶太制度；勸勉信徒要從其中出來並忍受祂所受的羞辱
這個新的地位與前者(猶太教)的連續性；屬天基督的關係；保羅的立場和教導彌賽亞個人的榮耀，首先突顯出同情和屬天的榮耀，使他們跟隨祂並忍受祂所受的羞辱
本書信寫給希伯來人的標誌
曾藉著先知說話的神，如今已在祂兒子的人位裏裏說話；這個來自神兒子的啟示與先知所說之話的關連
彌賽亞說話，開啟了祂人位和地位的榮耀
基督榮耀的雙重性：作為神子和人子；祂聖言帶著莊嚴的權柄
希伯來書第一章和第二章的摘要成為本書信教導的基礎
希伯來書第三章7節到四章13節：附屬於基督的榮耀在神的家裏作元首；以及之後的勸勉
希伯來書第四章14節至十二章2節：基督的祭司職任和獻祭；建立在那上面的勸勉
希伯來書第十二章3節至十三章25節：在信心道路上的試煉；警告和鼓勵；十字架底下基督徒的地位；離開猶太教
希伯來書第一章
向相信的餘民說話；彌賽亞真正的榮耀，唯獨信心的對象
猶太人應該期待這位兒子；祂是何等不適合他們肉體的心
彌賽亞屬天的榮耀和地位；祂子民屬天的地位；基督以人的身分完全同情，並以天來維持他們的交通
在希伯來書中沒有看見教會，但它的救主呈現在祂的人位，祂的工作和祭司職任中:屬天的呼召
救主的工作成為祂神聖榮耀顯現的部分
子作為創造者
豐滿之基督的個人榮耀；彌賽亞在諸天之上取得了祂的地位；相信它的人要被帶出猶太教
聖經證實基督的地位遠高於天使；基督教的榮耀遠遠高於律法的榮耀
“我的兒子”的稱號適用於生在這地上的彌賽亞；祂與神在時間裏的關係；這詞使用在詩篇第二篇和希伯來書一章5節
子是在祂與神的關係裏，而不是在祂與父永遠的關係裏
眾天使被召喚來敬拜長子，這位是承受者，祂有宇宙般的超越性(一6)
彌賽亞地位上的榮耀
彌賽亞合宜和個人的榮耀
主的神性和永遠的寶座；忠信之人的同夥，祂的地位遠遠超過他們 (8)
這卑微的人被承認是耶和華的同夥，而貧窮的餘民擁有是神聖救主的同夥(9)
基督擁有永遠公義的寶座，為神所承認，並得到榮耀超越其他一切所有(8)
在祂的中年，救主被剪除了，救主就是創造主自己
聖經為彌賽亞所作的見證
基督現在的地位是祂自己的地位 (一13-14)
希伯來書第二章
關於對相信的猶太人所說勸勉的話，救恩的話
主向以色列人所做的見證；對這個見證的確認
作為人子之主的榮耀與未來的世界關聯，完全不包括眾天使
萬有都服在人子的腳下(5-8上)
詩篇第一,二和八篇關於基督成為人，比眾天使微小一點，被人棄絕和由神昇高的見證
詩篇第八篇部分的應驗是它完全應驗的保證；為什麼基督比眾天使微小一點；得著榮耀和尊貴為冠冕(一8下-9)
基督進入人類所處的環境並承擔後果；使祂藉著受苦得以完全；我們因犯罪而嚐到死味；祂因著恩典為罪嚐了死味(一9)
基督和被聖別的都是一；祂稱這些人為祂的弟兄們並不以為恥 (一10-11)
只有當祂的工作完成的時候，賜給祂的兒女才被稱為祂的弟兄
門徒與父的連結直到基督復活後才成形
只有在復活以後，基督才稱呼祂的子民為“弟兄”；把虔誠的人，餘民與祂自己連結起來
基督使祂自己與兒女的地位一致；有份於血肉之體；原因；征服撒但(一14-15)
人得拯救的動機和方式；亞伯拉罕的後裔
基督這位祭司能夠在他們所有的衝突和困難中祂自己親自同情他們
受苦或是屈服；肉體不願受苦，只要享受；新人需要在對抗肉體上得到幫助
需要曾受試誘的那人給我們幫助；耶穌的信實和愛是同樣的完全
希伯來書第三章
主作猶太人當中信徒的那位使徒和大祭司
摩西是家裡忠心的僕人，與基督是兒子在祂的家中成對比(三2-6)
希伯來的基督徒離棄基督教的危險和為著看見的事物那為看不見的基督
建造者和房屋
教會作為基督的身體以及教會合宜的權利在本書信中沒有出現
第一章所描述基督的工作
第二章所描述這位得著榮耀之人現在的光景，期待將來在人子裡得著豐滿的福份
基督以人子的身位得著冠冕；基督得著榮耀，為人而死
基督徒被視為亞伯拉罕的子孫，構成這地上應許基業繼承人鏈鎖的一部分，而不是被視為教會
在神的旨意裡預見與人子現在地位有關屬地和屬天的部分；餘民所得著的福份；在這封書信裡“我們”的能力
心裏剛硬；偏離公認是真實的後果；離棄活神的危險；“今日”這詞把神的恩典和恆忍所產生耐心的活動發表出來了
實際上的危險；因著罪的不信和神的信實
罪的影響；警告它會扣留活人；死者鄙視它並因此滅亡；以色列人在曠野中
以色列人因不信被剝奪了所應許的安息；信徒的立場與更美的應許有關
在這裡沒有考慮到懷疑的基督徒；這樣的勸勉可以保守基督徒在信靠中；使用本書信去制裁仇敵裝置在信徒裡面的懷疑；好的良心
希伯來書 第四章.
以色列人因為不信而無法進入安息；這個安息還沒有到來；信徒要進入這個安息
神在第一次創造中的安息；有些人要進入它，但是以色列人因為不信不得進入這個安息
神的安息不是進入迦南的安息，但是尚未來到，由神的話所保證
在進入那安息上所表明的是作者何等的勸勉
勸勉
神的安息；基督徒的未來要從他所有的工作裡頭得到安息；為餘民所存留蒙福的安息
信徒不指望在這裡得著那個安息；有屬地的安息為著屬世的人，有屬天的安息為著有分於屬天呼召之人
神用來審判不信的工具，神的話;它的能力，性質，工作，果效和後果
另一個幫助 - 祭司職任；尊大的大祭司，耶穌，大衛的子孫
耶穌同情我們軟弱和困難的能力；現在超出了痛苦和試煉的範圍，祂可以提供，關心和同情給在痛苦和試煉裡面的人
恩典的寶座：我們在那裡可以找到的東西
勸勉的目的是要信徒可以坦然無懼來到施恩的寶座
希伯來書第五章
亞倫祭司職任的職責，缺點和尊榮
基督作大祭司在祂個人和職務上的榮耀
什麼將榮耀之人帶來接近世人的痛苦
主的敬畏成為祂的虔誠；祂感受到死亡和罪的重量；祂完全的順從
神榮耀的兒子被成全；永遠救恩的原因；蒙神稱為“照著麥基洗德的等次的大祭司”
嬰孩，與長成的人
希伯來書第六章
對基督榮耀充分的啟示;屬於嬰孩期的教導與基督徒啟示裏的能力和味道形成鮮明的對比;基督自己是什麼
什麼基督教的系統與基督人位的教導有區別
基督還沒有顯現那個時期的要綱並基督徒因彌賽亞的工作和榮耀而享受的權利
本書信全部的啟示是為了防止猶太人放棄基督徒的權利，回到以前的事物裏去
與彌賽亞屬天榮耀有關的新事物，是以那靈的能力為特徵(5)
如果把猶太教的舊事拋在背後，也放棄基督教的新事物，那麼就沒有留下任何東西
神蹟證明了彌賽亞得著榮耀，對完全拯救的部分期待，“來世的能力”
聖靈的能力在等候拯救，並所傳揚恩典之話的運行(六4-5)
恩典充分的啟示和能力被人認識和被人棄絕，回歸猶太教是不可能的；基督被棄絕，就沒有其他方法可以引導魂悔改
比較基督教與猶太教的能力;聖靈的能力;嚐美善的話
鼓勵那些已經顯出生命證明的人(六9-12)
公開承認信仰的人在基督得到榮耀以前和之後的光景和權利
未來屬地的光景，千年國世界
藉著祂的誓言和屬天中保個人的保證，確定神的應許；這個希望的屬天性質；神所賜祝福的雙重性質
進入了幔內
亞倫的等次被擱置；基督屬天麥基洗德的祭司職任，指出尚未顯現出來將來的君尊的地位
希伯來書第七章
麥基洗德的個人尊嚴及其祭司職任的重要性;唯一可以證明他的事
亞伯拉罕與麥基洗德
證明(亞倫)祭司職任及其整個系統都已經改變
主照著麥基洗德的等次永遠為大祭司
帶來更美的盼望；律法和神的恩典
新的祭司職任及新約的超越性；耶穌的祭司職任與亞倫的祭司職任的比較
基督徒的地位；我們的需要藉著那位有天的純潔和榮耀者得到滿足；已完成的工作
律法下的大祭司與神的兒子對比
希伯來書第八章
新的祭司職任意味著祭物和這約發生改變
所提出的教導的總結
兩約
約的定義；新舊約
希伯來書第九章
第一約的性質
基督作祭物的價值和範圍
第一個結果，打開通往聖所的道路；親近神自己
第二個結果，不僅潔淨罪惡，也要潔淨良心
第三個結果，基督住在天上；永遠的救贖
要來美事的大祭司；彌賽亞在地上的治理；基督徒目前的關係
基督藉著永遠之靈將自己作為人與神寶貴的祭物
基督成為祭物的完全性，純淨和永遠的價值
具有自由意志的祭物它的順從;它為我們所得著的結果
基督教地位；在愛裏事奉活神與猶太教形成對比
以聖地為特徵的猶太制度
猶太教與帳幕的第一個部分一致，這個象徵不能使人進到神那裏；只能藉由祭司職任接近神；然後說到天
兩個相反的系統；象徵的事物和天上的事物，真正的聖所
基督在天上成為每一個應許的保證
新約建立在基督的寶血上；永遠的基業
罪和罪行必須完全除去；新約的中保支付了贖價
“遺命”的含義;在人與神建立關係之前必須死 (九16-17)
這個約要建立在祭牲之血的必要性 (九18-23)
這血的三種應用：平息必要的基礎；從罪的玷污中得著潔淨；藉著灑血來赦免罪孽
平息與神和好的兩個後果：更美的祭物和單一完全獻祭的必要性(九22-23)
從平息與神和好的這些視角衍生出的兩個後果
為什麼神允許在完成祂恩典工作之前過了好多個世代呢？(九26)
因著棄絕耶穌，人被罪充滿；諸世代的終結
由於神的工作和能力，罪將完全被塗抹；對信心而言，這件事已經實現了
結果公佈；在祂第一次降臨的時候，信徒就被放在基督身上、被放在十字架上，他們自己的罪行就被塗抹了；祂第二次顯現不是為了審判，而是為了拯救他們
主第二次降臨的性質；不是被世人看見，而是被那些尋求祂的人看見；這是他們得拯救的時刻
基督的恩典和良善；祂成就之工作的功效；使罪人在神面前像雪一樣潔白
基督教與猶太教的對比
人的份現在依靠基督，而不是倚靠亞當
希伯來書第十章
基督一次永遠地獻上祂自己
按著律法的獻祭，是要來之事的影兒，而不是它們真實的形象
重複的獻祭；基督一次獻上為祭，展現這個祭永遠的功效
進前來的人；基督的工作排除了所有其他和所有相同的工作
神的兒子取了順從和聽命的地位，擔負履行神所有旨意的責任
取了奴僕的形象
幔子從發生在天上，發生在神與遵行祂旨意的這話(基督)之間，被掀開來
為什麼神聖交通的極大奧秘交通給我們；主完全的順服
耶穌在地上的生命，是祂在天上啟示給我們一切所是的發表
我們需要詩篇第四十篇中的啟示來說明主如何照著祂自己自由意志成為奴僕
基督作祭物在聖別上的功效
基督的獻祭是一次永遠的；祂在神的右邊，顯明祂帶我們進入的情形
譯為“永久”這話的能力
寶座的公義；我們地位的起源和基礎；對我們地位的神聖見證及其應用；神不再記念我們的罪
寫給希伯來人的書信；提到了這約
罪得赦免，不用再為罪獻祭；在基督裡；信徒可以自由地進入聖所；由尊榮的大祭司所代表
完全的義和祭司的職任；我們有完全的自由進入至聖所
罪行打斷了交通，但是沒有改變我們的立場；基督顯現在神右邊的雙重影響；基督是我們的辯護者
第一個勸勉：以十分確信的信前來進入(22)
第二個勸勉：信徒要堅守在完全承認基督並彼此相顧的事上；如果這個祭被故意放棄而行在罪中，就沒有其他為著罪的祭了
基督教的兩大權利；警告如果放棄這些救恩的途徑，除了審判之外什麼都沒有留給他們
褻慢神的恩典和祂所完成之事的後果
信徒得以聖別是因著這血
希伯來基督徒所盼望更美的事；一種以信心為特徵的忍耐和堅定不移的生命，這生命的能力
希伯來書第十一章
信心：它的能力和行動:舉出信心例證的順序
關於憑神的話創造的信心
罪和獻祭；亞伯因著信心親近神；神為他的獻祭作見證
以諾得以免除普通人類的命運，顯明死的力量和權利被摧毀
以諾得到蒙神喜悅的見證，這件事使他為這個世界將受的審判作見證；他被接升天成為教會地位的象徵
接受神對即要來的審判和逃脫方法的見證，神為著將來的世界使挪亞存活(7)
挪亞方舟定這世界的罪；挪亞代表猶太人的餘民通過審判
神聖生活詳細的例子；因為等待更美的事，需要信靠神並等候盼望的忍耐，取了客旅的地位；它的影響(8)
儘管他是軟弱，但對應許的應驗充滿信心
信心許多例證裏的一般性質
亞伯拉罕的信心；他的否認己是基督之死和復活的預表
亞伯拉罕在神所應許將來要應驗的應許上展現他的信心；以色列未來將回到顯給以撒，雅各和約瑟的土地上
信心超越了顯在摩西身上的每個困難上
非屬天旨意是規則和動機
神所應許的獎賞，而不是出於動機的力量維持並鼓勵這心
神的幫助實現了;神所提供安全的手段;血的功效值得信賴;承認有罪
神的審判和拯救；這個審判在地上的預表
紅海的拯救和這件事所說的話：神為著百姓
困難在神面前消失；耶利哥的城牆
喇合逃離了審判
信心在忍耐的各種性質和能量之下，在各種苦難之中得以維持
基督徒現在的份；神為我們保留更美的事
希伯來書第十二章
源自教導性質的指示關於危險的實際勸勉；奔跑擺在我們前面的賽程
主是跑完整個信心賽程的榜樣
什麼是我們要脫去的；脫去這些的途徑和能力
信徒必須承擔的試煉；既不輕看神的懲治也不因神的懲治而灰心；神懲治的目的
神聖別的目的;魂受操練的果子(9)
恩典是信心和敬虔之路的動機
西奈山與錫安山對比
錫安
在天上長子的教會;他們的份；在神所啟示屬天教會面前，神是萬有和祂所擁有之人的審判者
新約及其中保；基督所灑的血為著赦免與平安而呼喊(24)
在屬地祝福來到之前的現狀；宣布萬事都要被震動；基督不可動搖國；我們神的性質；之後合宜的服事
希伯來書第十三章
關於基督徒在這裏的道路以及希伯來人與猶太教即將被拆毀和受審判有關的勸勉
不變的基督
猶太人屬世的敬拜結束了；基督在天上的份蒙悅納；基督在地上的份被逐出去也被藐視
信徒在這地上行走如同屬於一個屬天的城，只求討主的喜悅(14-16)
使徒請求眾聖徒的禱告(18-19)
祝福來自平安的神(20-21)
在復活的基督面前；一種不可動搖的盼望，不可改變的祝福和永遠的約；使徒的盼望
整個環境證實保羅寫這封信的想法；這封書信的權柄是神之靈的權柄(22-25)
介紹
本書信獨特的地方是向我們展示在天上的基督，而祂的子民卻在地上軟弱無力
因著希伯來書的重要性質，因此值得我們特別小心地來研讀它。它有自己非常獨特的地位。本書信主題不是呈現基督徒的立場，這個立場被視為主宰權能恩典的結果，就是基督工作和復活的結果，也不是呈現基督徒與基督聯合的結果，就是身體的肢體與頭聯合的結果，這個聯合，使他們享受在祂裡面的每一個權利。
在這封書信裏，我們確實可以領略到基督教的整個範圍，這範圍是將基督徒在基督裏呈現在神面前，無論是個人還是作為身體的肢體，在地上看起來仍然是在主裡面；因為我們在地上是軟弱的，因此為了將我們（當我們在地上行走的時候）帶離一切使我們以宗教方式緊附於這地的事物，所以本書信將祂的人位和祂的職分呈現在我們與神之間。這就是發生在猶太人中間的情況，這個聯索也是由神親自命定的。
這封書信告訴我們在天上的基督，因此我們與神信仰的聯索是屬天的，雖然我們自己尚未親身在天上，也還沒有在天上與基督聯合。即使我們還在這地上行走，每個與這地的連結都要被打破。
本書信是寫給猶太人的；他們與神自己莊嚴地命定的宗教有關，這個宗教是神所承認並被神離棄的，因為在天上的基督取代了藉著這個宗教把猶太人帶進與神關係的地位。這些教導自然是寫給猶太人的書信，因為他們的宗教是屬世的，同時這個宗教也是神親自嚴肅指定的。至於外邦人的宗教，他們除了與鬼魔有關係之外，並沒有與神有正式的關係。
關於猶太人他們與這地的決裂，在其本質上是更嚴肅的，更加絕對和更具決定性的，他們與這地關係的決裂是出於神的旨意。他們要完全承認並徹底拋棄與這地的關係，而不是停留在這裡，因為信徒在基督裡已經死了並且復活了，這是因為天上的基督取代了一切屬世的象徵和條例。制定律法條例的神自己，現在建立了一個不同性質的聯索；但與之聯索地仍然是同一位神。神與以色列的關係未來將在這地上得到恢復；這是羅馬書和以弗所書的立足點；也是它們的主題。
這個事實為祂與以色列的關係提供了機會，以後，當這民要藉著祂重新建立並享受這些應許的時候，祂將會恢復祂與以色列的關係。並不是說本書信視它們(神與以色列的關係)實際上建立在那個(屬地宗教)基礎上；相反的，本書堅持那些關係是屬天的，並且正如亞伯拉罕和其他沒有得到應許，卻憑著信心行事的人，但是它(神與以色列的關係)奠定了可以應用於那個(憑著信心行事)地位的原則，並且在一兩個段落中，它留下（並且應該留出）這民最終蒙祝福的地位。在羅馬書所提供的直接指示中，沒有給猶太人留下蒙福的合適空間。從羅馬書的觀點來看，所有人都是類似的罪人，在基督裡的一切都在天上、在神的面前，都一起得著稱義。
在以弗所書中，除了照著它所著眼的主題之外，比希伯來書更少說到神在地上的子民未來蒙福的機會。它只考慮基督徒與他們屬天的元首聯合，正如祂的身體與頭聯合一樣；或者說到教會成為聖靈在地上居住的所在。羅馬書在說明這個救贖適用性的經文裏（因為救贖是屬於神，是為著所有人並沒有分別）與神對於祂給這民的應許上祂是信實的，這觸及了我們的心絃。在這些點上，以弗所書比希伯來書說得更清楚；並向我們顯明，以色列儘管與從前有不同的方式，恢復他們在他們基業的應許上所特有的疆界；因著他們的罪，這個地位部分地空置了一段時間，好容許外邦人在信心的原則裡，被帶進這有福的承繼裏。
我們在羅馬書第十一章中找到這個點。這兩封書信(希伯來書和羅馬書)的目的都是將信徒完全與這地分開，並將他們在信仰上帶到天上；羅馬書是關於他們藉著赦免和神聖的義，好將他們個人呈現給神；以弗所書，是關於神建造的方式，使信徒在地上的行事為人裏，可以發現目前他與天的關係，以及保守他每天與神的連結不至於腐化。我說保守，因為這也是本書信(希伯來書)的主題*{註1}；但我必須補充一點，這些關係是藉著神聖的啟示建造在這基礎上，它(神聖啟示)傳遞了神的旨意和祂的條件，在這些條件之下，神喜悅將祂的子民與祂自己建立連結。
*{註1}我認為，在希伯來書中能看見屬天祭司職任的運用，這個職任不適用於人犯罪的情況。這個職任是在需要的時候提供憐憫和恩典來幫助人。希伯來書的主題是親近神，在天上我們一直都有大祭司的職份。在關於罪的事上，我們的良心總是完全的（詳見希伯來書第九章和希伯來書第十章），因為可我們以親近神。約翰壹書裏提到了被罪打斷的交通，使徒約翰說：如果有人犯罪，我們有一位與父同在的辯護者，這也是建立在祂裡面完全的義與平息上。基督的祭司職任將與神站在完全屬天的地位上，而我們在地上軟弱的狀況而且我們永遠都是容易失敗的人，藉著基督的祭司職任，我們與神和好了，在經過曠野的道路上，基督的祭司職任給了我們安慰和依靠。}
希伯來書是基於一個仍然存在的關係，儘管只有當猶太人承認彌賽亞的時候這個關係裏的能力才會保留給他們；這是希伯來書的開頭的話
我們還要指出，在希伯來書裏，雖然百姓與神的關係建立在一個新的基礎上，就是建立在新約中保的屬天地位上，但這些關係被認為已經存在。神用一個祂所認識的人來對待他們。祂在與自己的關係裡對百姓說話，他們長期以來一直站在他們是神從世界上帶出來，歸給祂自己之百姓的地位上。這裡不像在羅馬書，把他們視為沒有律法或在過犯之中的罪人，在罪人之間沒有任何區別，因為所有人都同樣的完全虧缺了神的榮耀，所有人都是忿怒之子，或者像以弗所書所說，他們是以前人未曾知道的、全然的新造。
他們需要壹些更美的事；但是這裡所說的都是他們需要的，因為他們與神有關係，他們與神關係的情況，並沒有把任何東西帶到完全裏。他們所擁有的，實際上只不是兆頭和表徵；我再次說，這百姓是與神有關係的人。他們中間的許多人可能會拒絕新的祝福和恩典方法，因此就會喪失祝福和恩典；但是百姓與神之間的連結還是存在的：只有這樣，彌賽亞才能被啟示出來，唯有承認彌賽亞，否則猶太百姓不可能擁有這個地位。
理解這一點對認識這本書信是非常重要的，因為它是以一種(神與猶太人之間)仍然存在的關係為基礎，向希伯來人說話*{註2}，儘管他們只能在承認彌賽亞的時候這個能力才會保留給他們，而且基督是它(這個基礎)的房角石。因此，開頭的話就將他們現在的光景與先前的啟示連結起來，而不是要打破所有的連結，把他們帶進尚未啟示的新事物裏去。
*{註2}祂用祂自己的血使百姓被聖別。他們靠著這約的血，使不聖別的他們被聖化。雖然希伯來書裏面有追求聖別的勸勉，但在希伯來書裡面沒有聖靈所說內在成聖的運作。
本書信沒有作者姓名的原因；當耶穌在地上時，神藉著彌賽亞的交通就開始了
對於本書信形式上的一些註解，將有助於我們更好地理解本書。
本書信沒有包含作者的名稱。這樣做的原因是感人而且超凡的。照著本書信，主自己是以色列的使徒。祂派來的使徒只是藉著將它們(啟示)傳給別人來證實祂的說話，神親自藉著神奇的恩賜證實他們所做的見證。
這也使我們明白，雖然主在天上是為了在那裡行使祂的祭司職任，並且為了在新的基礎上，建立人與神的關係，但是神藉著彌賽亞與祂子民的交通，是當耶穌在地上，活在他們當中的時候就已經開始了。因此，他們與神關係的性質不是在天上與祂聯合；他們與神關係的性質，是基於神聖的交通和新約中保的服事神作為基礎。
本書信好像教師在說話
此外，這封本書信是一篇講述，一篇論文，而不是一封信，作者藉著運用使徒的功用向聖徒說話，他們是作者親身關注的對象。作者是以教師而不是使徒的身分說話。無疑他是從屬天呼召的高度來說話，但與猶太百姓實際的地位有關；儘管如此，它的目的是讓信徒們至終了解他們必須放棄那個立場。
審判這民的時間逼近
審判這民的時間逼近了；對此，耶路撒冷城的毀滅具有重要的意義，因為它確實打破了神與猶太人之間所有外在的關係。不再有祭壇或獻祭，不再有祭司職任或聖所。然後，每個環節都被審判打破，並且一直繼續被打破，直到照著恩典再次在新約之下構建起來。
本書信的對比多過於比較
此外，讀者將發現本書信的對比更多於比較。最先比較幔子，它封閉聖所的入口，然後現在，信徒以一種又新又活的方式進入幔內；前面有提到祭物，但後來又重複敘述它，為了陳明罪仍然存在那裏，現在一次永遠的除去罪了，所以沒有罪行的記憶；在每個重要的特殊情況也有這樣的對比。
神即將摧毀猶太制度；勸勉信徒要從其中出來並忍受祂所受的羞辱
這封書信的作者（我不懷疑是保羅，但是這件事並不重要）運用其他的動機，而不是運用臨近的審判作動機，以引導相信的猶太人放棄他們的猶太教關係。然而，這是他讓他們採取的最後一步；而且審判就在眼前。到現在為止，他們已將基督教與猶太教連結在一起；好幾萬的基督徒對律法非常熱心。但是神即將完全摧毀這個制度，事實上他們是被猶太人所棄絕的基督以及他們反抗聖靈的見證所審判。我們的書信要信徒完全從那個系統中出來，並忍受祂所受的羞辱，藉著在他們面前所奠定新的基礎，使他們在天上的大祭司裏面與神建立關係。與此同時，它（這封書信）將它所說的與神的見證連在一起，這是藉著眾申言者、憑著基督的中保，祂是神的兒子，當祂在地上的生活的時候祂說話，雖然現今祂是從天上向我們說話。
這個新的地位與前者(猶太教)的連續性；屬天基督的關係；保羅的立場和教導
因此，這個新的地位明確的擺出出來，但也建立與前者(猶太教)的連續性；藉著新約，我們也可以看見與必要來臨之事的一致性，形成一條線，藉著這條線，事物的另一種狀態，就是千禧年的光景，與神和這民整體的關係連結在一起，儘管如此，在本書信中的教導和發展的主題是信徒（子民）的地位，這個地位是藉著屬天基督的啟示所形成，他們依靠祂與神建立一切連結。
他們要從這營裡出來；但這是因為耶穌，因為祂要用自己的血聖別百姓，祂為此在城門外受苦。因為在這裡沒有永遠的城：我們尋求要來的城。作者將自己置於百姓的餘民之中成為們其中一分子。他憑著聖靈全部的光來教導，而不是藉著那些被祂差遣去那裏的使徒們，他帶著使徒的權柄，這樣的使命會使他對他們有權柄。在說這個件事的時候，我們必須理解，我們談的是作者的關係，而不是寫作所接受聖靈的感動。
彌賽亞個人的榮耀，首先突顯出同情和屬天的榮耀，使他們跟隨祂並忍受祂所受的羞辱
在發展基督的同情和祂的受苦時，為了表明祂能夠同情受苦和受試煉的人，本書信並沒有提出祂的降卑和十字架的羞辱，直到相當後面，當祂的榮耀已經顯明出來，那時作者才請求猶太人來跟隨祂並有分於祂所受的羞辱。
彌賽亞個人的榮耀，祂的同情，祂屬天的榮耀，都在這封書信裏顯明出來，以加強猶太基督徒搖搖欲墜的信心，並加強他們基督徒的地位，使他們可以看到後者(基督徒地位)的真實性質；並且使他們自己連於天，並使他們建立在屬天上的呼召上，可以學會背負十字架，將他們自己與肉體的宗教分開，而不是退回到正要準備逝去的猶太教裏面。
本書信寫給希伯來人的標誌
我們必須在這封書中看到人與神關係的性質，這種關係是建立在彌賽亞在祂所站的高處上的啟示，而不是為了新的性情的教導；在猶太教裏面人不可能在至聖所接近神，沒有關於父的啟示，也沒有與基督在天上聯合的啟示。
作者正在談話的對象是熟悉列祖權利的人。
曾藉著先知說話的神，如今已在祂兒子的人位裏裏說話；這個來自神兒子的啟示與先知所說之話的關連
神曾在不同的時期，以不同的方式藉著眾先知向列祖說話；現在，在那些日子的終結的時候，也就是，在以色列時代結束的時候，律法在那個時期是活躍的；在神與以色列維持關係的時代終結的時候（藉著先知的方式與不順從的百姓與他們維繫在一起），在那些日子結束的時候，神曾在子的人位裏說話。這樣就開始一個全新的體系並沒有違背神與人立的約。從前藉著先知說話的神，現在繼續在基督裡說話。
這不僅是藉著激勵聖別的人（正如祂以前所做的），他們會使以色列想起律法並宣告彌賽亞的到來。祂自己曾被稱為兒子，就是在祂兒子的裏面。我們立即看到作者將藉著耶穌*{註3}將神思想的啟示與藉著先知對以色列從前的說話連結起來。作者與神的百姓一樣，他說，神已經向我們說話，就像祂曾藉著先知向我們的列祖說話。
*{註3}我們將會看到，雖然一開始就表明他的說話的主體已經坐在神的右邊，但他也說到主在地上那個時候祂所交通的。但即使在這裡，它與摩西和天使形成鮮明對比，祂更為超越，更美。所有人都被視為從猶太教中得到拯救並相信的猶太人。}
彌賽亞說話，開啟了祂人位和地位的榮耀
彌賽亞曾經說話，聖經也已經為這子作見證。照著聖經，這樣就會使這位彌賽亞的榮耀，耶穌的榮耀，雨祂人位有關的，以及祂所站的地位，都有機會像我們開啟。
在這裡，我們必須永遠記住，作者所說的正是這位彌賽亞，祂曾經在這地上講過話。祂確實宣告了祂神聖的榮耀；但是他所宣告的是那位說話之人的榮耀，就是照著給以色列的應許而出現的那位兒子的榮耀。
基督榮耀的雙重性：作為神子和人子；祂聖言帶著莊嚴的權柄
這個榮耀是雙重的，與基督的雙重職分有關。這是神的兒子、彌賽亞人位神聖的榮耀。祂聖言的莊嚴權柄與這個榮耀有關。然後照著神的決議，就有了祂人性所投入的榮耀，就是人子的榮耀；這榮耀與祂在地上寄居的期間，祂所受的苦難有關，在祂子民有需要和受試煉的時期，使祂適合於行使既仁慈又聰明祭司的職任。
希伯來書第一章和第二章的摘要成為本書信教導的基礎
希伯來書頭兩章是本書信所有教導的基礎。在希伯來書第一章中，我們看見彌賽亞人位的神聖榮耀；在希伯來書二章1-4節裏（繼續這主題），我們看見祂說話的權柄；從5到18節我們看見祂榮耀的人性。作為人，萬事都順服在祂底下；儘管如此，在得著榮耀之前，祂有份於所有的受苦和所有對眾聖徒的試探，祂同樣有相同的性情。因為祂的祭司職任職分是連於這榮耀；所以祂能夠拯救那些受試探的人，因為祂自己也受過試誘。因此，祂是“蒙召”子民的使徒也是”蒙召”子民的大祭司。
希伯來書第三章7節到四章13節：附屬於基督的榮耀在神的家裏作元首；以及之後的勸勉
在這個雙重榮耀裏，有一個隨附的榮耀：祂是作為子在神的家裡作元首，擁有創造萬有者的權柄，即使摩西在地上，在神的家中有僕人的權柄。現在，如果至少他們可以把他們所承認祂的名堅守到底，那麼受靈感動、對他們說話的作者就可以承認這些信徒就是這個家。由於希伯來信徒的危險就是喪失他們的信心，因為他們眼前沒有任何東西作為應許的應驗。因此，接著是作者勸勉（希伯來書三章7節到希伯來書四章13節）提到了主的聲音，就像把神的話帶到百姓中間，好叫他們不至於硬著心。
希伯來書第四章14節至十二章2節：基督的祭司職任和獻祭；建立在那上面的勸勉
從希伯來書第四章14節開始，主題是講述祭司的職任，引導直到基督獻祭的價值，但也順便引入了兩約，並且堅持改變律法必然會導致祭司職任的改換。然後，是獻祭的價值與隨著舊約的象徵所形成鮮明的對比；撒在其上(舊約上)，並在撒在他們身上的血，這約本身就成立了。關於祭司職任的指示一直延續到希伯來書十章18節的結尾。在這個基礎上的勸勉，帶進了信心忍耐的原則，這一直延續到希伯來書十一章，在這章裏作者回顧了見證人的雲彩，以基督自己的榜樣為他們加冕，他們儘管遇到了各種障礙，但是他們完成了整個信心的工作，並且他們向我們展示這條痛苦但榮耀道路終點的所在（希伯來書十二章2節）。
希伯來書第十二章3節至十三章25節：在信心道路上的試煉；警告和鼓勵；十字架底下基督徒的地位；離開猶太教
從希伯來書十二章3節開始，作者更密切地進入信心道路的試煉，並對那些有危險退縮的人給他們最嚴肅的警告，並對那些對信心堅持不懈的人，給他們最寶貴的鼓勵，把我們藉著恩典被帶進去的關係展現出來：最後在希伯來書第十三章中，在幾個細節上，作者勸勉忠信的希伯來人，特別是毫無保留地將基督徒的地位置於十字架之下，強調基督徒獨自擁有真正敬拜神的事實，從而說明選擇堅持猶太教的人無權有份於其中。總而言之，作者要他們將自己與已經受審判的猶太教分開，並緊握住屬天的呼召，在地上背起十字架。現在這是屬天的呼召，這條道路成為信心的道路。
這就是我們對希伯來書的摘要。我們現在回到各章節詳細的研究裏。
希伯來書第一章
向相信的餘民說話；彌賽亞真正的榮耀，唯獨信心的對象
1神既在古時，藉著眾申言者，多分多方向列祖說話，2就在這末後的日子，在子裏向我們說話；神已立祂作承受萬有者，也曾藉著祂造了宇宙；
我們已經說過，在希伯來書第一章中，我們有神的兒子(2)，祂是彌賽亞身位的榮耀，神藉著祂向子民說話。當我說“對子民說話”的時候，很明顯我們理解本書信是寫給相信的餘民，就是一同有份者，就是有份於屬天呼召的子民，只有那些持守在百姓真實地位上的子民才能有份。
從彌賽亞站在與祂子民相聯的立場上來看，這是給餘民獨特的份，祂在第一個時間就來到他們這裡。這些經過試煉和被藐視的餘民，被視為獨特並且真正擁有自己的地位，他們受到鼓勵，他們的信心藉著他們彌賽亞真正得榮耀支撐著，然後，祂從他們天然的眼睛裡被隱藏起來，只成為他們信心的對象。
猶太人應該期待這位兒子；祂是何等不適合他們肉體的心
（這位受到感動的作者，將自己置身於蒙愛之民的信徒當中，他說），“神已在祂兒子的身位裏向我們說話。(2)”詩篇第二篇引導猶太人期待這位兒子，他們應該從以賽亞書第九章和其他經文裏，構建出對祂榮耀高度的觀念，這些經文實際上被他們的教師應用在彌賽亞身上，正如拉比們的著作所證明的。但是，祂要在天上，而不是將祂的子民提升到擁有屬地的榮耀上，但這不符合他們心中屬肉體的狀態(對彌賽亞的認識)。
彌賽亞屬天的榮耀和地位；祂子民屬天的地位；基督以人的身分完全同情，並以天來維持他們的交通
現在屬天的榮耀成為彌賽亞和祂子民的真實地位(3)，這與祂得著他們關注的神聖權利，和得著天使們的敬拜有關，在這裡以令人驚歎的方式把這神聖的權利呈現出來，在此由神的靈以如此無限寶貴的方式，將基督的神聖榮耀呈現出來，是為了勸勉祂的子民相信這個屬天的地位；與此同時，向我們說明在祂完全同情我們之後，祂作為一個人，儘管他們在地上的道路遇到困難，仍然要維持與天的交通。
在希伯來書中沒有看見教會，但它的救主呈現在祂的人位，祂的工作和祭司職任中:屬天的呼召
因此，雖然在希伯來書中沒有看見教會，除了在希伯來書第十二章在千禧年的榮耀裏所包含ㄧ切的暗喻之外，教會的救主呈現在祂的人位，祂的工作和祂的祭司職任裏，這些描述對我們的心和我們的屬靈智慧是非常豐富的；屬天的呼召在本書信裏有非常特別的發展。
救主的工作成為祂神聖榮耀顯現的部分
看見我們救主的工作和祂為我們完成這個工作的方式，如何成為祂神聖榮耀彰顯的一部分是非常重要的。
子作為創造者
也曾藉著祂造了宇宙
我們這書信受靈感動的作者說“神在子裡說話，”。祂就是這位子。首先，祂被宣告為承受萬有者(2)。祂要以子的身份榮耀地擁有所存在的一切。這就是神的旨意。此外，神還藉著祂創造這個世界*{註4}(2)。這宇宙的所有巨大的系統，就是那些在神聖秩序中，在廣闊的空間裡，追尋其路徑的未知世界，都是為了要彰顯造物主神的榮耀，這些都是祂手的工作，祂向我們說話，向我們講述神聖的基督。
*{註4}有些特別解釋翻譯為“諸世界”這個字；但可以肯定的這個字在七十士譯本（希臘文或聖經希臘文）中用於物質，有形，形而下的世界。}
豐滿之基督的個人榮耀；彌賽亞在諸天之上取得了祂的地位；相信它的人要被帶出猶太教
3祂是神榮耀的光輝，是神本質的印像，用祂大能的話維持、載著並推動萬有；祂成就了洗罪的事，就坐在高處至尊至大者的右邊；
在祂裡面已經把神的榮耀照耀出來了：祂是神存在的完美印像。在祂裡面，在祂所說的一切，在祂所做的一切，在祂的身位上，都叫我們看見了神。藉著祂聖言的能力，維持著所有一切的存在。因為祂是創造者。神在祂的身上顯現出來。祂藉祂的話維持萬有，因此這話具有神聖的能力。但這還不是全部（因為我們談論的仍然是基督）;祂的榮耀還有另一部分，那個部份確實是神聖的，但卻彰顯在人性裏。我們剛剛所看見擁有一切的這位基督，當祂憑著自己（完成祂自己的榮耀*{註5}，並為著祂的榮耀）完成潔淨我們之罪的事，祂自己就坐在高處至尊至大者的右邊。(3)
*{註5}在這裡希臘文這個動詞(應該是指成就這個動詞4160 poieo)有一種特殊的形式，賦予這個字一種反思的意義，將所完成的事重新回到行動者身上，把作成那件事的榮耀回歸給作成這事者的身上。}
這件事是在基督的個人榮耀裏的豐滿裏所完成的。祂實際上是創造者，是神的啟示，藉著祂的話支持萬有者，祂是救贖主。祂憑著自己清除了我們的罪；坐在高處至尊至大者的右邊。這就是彌賽亞，祂是這一切。祂是創造神，但祂是彌賽亞，祂坐在至尊至大者的右邊，在天上取得祂的地位，完成了洗淨我們的罪。我們感受到這個基督、這位彌賽亞的榮耀是如何展示出來，無論是祂個人的還是祂的地位，都要將任何信入祂的人帶離開猶太教，同時將自己與猶太人的應許和盼望連在一起。因為祂是神，祂已經從天上下來，祂再次昇上去了。
聖經證實基督的地位遠高於天使；基督教的榮耀遠遠高於律法的榮耀
4祂所承受的名，既比天使的名更超特，祂就比天使更美。5神曾對哪一個天使說過，「你是我的兒子，我今日生了你？」又說，「我要作祂的父，祂要作我的兒子？」6再者，神再帶長子到世上來的時候，就說，「神的眾使者都要拜祂。」7論到使者，祂說，「神使祂的使者為風，並使祂的僕役為火焰。」
現在那些緊緊連於祂的人，在另一方面也發現他們自己高於猶太人的體系。那個系統是與天使一起被任命的；但是基督的地位比天使的地位要高得多，祂有一個為著祂自己基業合宜的名（這名就是對祂所是的啟示），這名比天使的更美。針對這點，這本書信的作者引用舊約裏面關於彌賽亞的幾段提到彌賽亞的經文，以表明祂與天使的性質和相對地位的對比。這些經節段落對於相信的猶太人之重要性是明顯的，我們很容易認識到這論證很合宜，因為照著猶太的信仰，他們的經綸是在天使的管理之下，他們的信仰完全基於這話*{註6}。
*{註6}見詩篇六十八篇17節，使徒行傳七章53節;加拉太書三章19節。}
神的車輦累萬盈千；主在其中，好像在西乃，在聖所一樣。(詩六十八17)
你們受了那成為天使典章的律法，竟不遵守。(徒七53)
這樣，律法是為甚麼有的？乃是因過犯添上的，直等那蒙應許的後裔來到；並且是藉天使經中保之手設立的。(加三19)
而且，同時，這是他們自己的聖經，證明彌賽亞的地位要比天使的地位更美和更超越，這是照著祂性情裏的美德，也是屬於祂的權利，並且照著神的決議和啟示：使那些與祂聯合的人，被帶進與那完全使律法與律法有關的一切黯然失色(彌賽亞)的連結裏，並被帶進與無法與律法分開那猶太經綸的連結裏，並且他們的榮耀在性質上是屬於天使的性質。基督教的榮耀，以及他向那些承認耶穌是基督的人說話，基督教的榮耀遠遠高於律法的榮耀，因此這兩者無法真正聯合在一起。
“我的兒子”的稱號適用於生在這地上的彌賽亞；祂與神在時間裏的關係；這詞使用在詩篇第二篇和希伯來書一章5節
5神曾對哪一個天使說過，「你是我的兒子，我今日生了你？」又說，「我要作祂的父，祂要作我的兒子？」
希伯來書一章5節的引文開始於詩篇第二篇。經上記著，神從來沒有對任何一位天使說過，“你是我的兒子，我今日生了你。”這是適合彌賽亞之兒子名份的性質，這是一種真正的關係，使祂與眾不同。從永遠裏祂就是父的兒子；但是希伯來書一章5節所思考的並不是從這個角度來看祂的所是。這名表達出同樣的關係，但在希伯來書一章5節這裏，這名是針對出生在地上的彌賽亞。
對於詩篇第二篇，在錫安立祂為王，傳述宣告祂稱號的命令。“你是我的兒子，我今日生了你，”這是祂在時間裏與神的關係。我不懷疑，這個關係取決於祂榮耀的性情；但這個為著人的地位是藉著耶穌在地上奇妙的出生而得著的，並且也藉著祂的復活，顯明這個地位是真實的，並且這個地位真正的重要性是確定的。在詩篇第二篇中，這種關係所背負的見證與祂在錫安的王權有關，但它同時宣告神所承認這王的個人榮耀。憑藉與這稱號有關的權利，所有的王都被召來使他們順從祂。當神建立彌賽亞為錫安之王，而不是福音之王的時候，這首詩篇接著說到世界的行政。但是在引用的經節中（希伯來書一章5節），這裡是說到祂與神同在之榮耀的關係，是祂權利的基礎，而不是他們自己君尊的權利。
子是在祂與神的關係裏，而不是在祂與父永遠的關係裏
在下一個引經中也是如此：“我要做祂的父，祂要做我的兒子。”在這裡，我們清楚地看到，這是祂與神的關係，在這個關係裏，神接受並擁有祂，而不是祂與父的永遠關係：“我要做祂的父，”等等。因此這裏仍然是指彌賽亞，大衛的兒子，錫安之王，因為這些話首先應用於所羅門，作大衛的兒子這個事實上（撒母耳記下七章14節和代上十七13）。
我要作他的父，他要作我的子。他若有了罪孽，我必用人的杖，用世人的鞭責打他；（撒下七14）
我要作他的父，他要作我的子；我必不使我的慈愛離開他，像我使慈愛離開你以前的掃羅一樣。（代上十七13）
在第二段經節裏，這個發表更為明顯的應用在大衛真正的兒子。如此親密的關係（可以說，表達如此豐富的感情）不是天使的一份。神的兒子由神親自承認，這是彌賽亞與神有關的份。那時，彌賽亞以完全奇殊的方式成為神的兒子，這件事不能適用於天使。
眾天使被召喚來敬拜長子，這位是承受者，祂有宇宙般的超越性(一6)
6再者，神再帶長子到世上來的時候，就說，「神的眾使者都要拜祂。」
但還有更多：當神將長子帶到這世界來的時候，所有的天使都被召喚來敬拜祂。神將祂呈現給這世界；但是，最高的受造物必須率先將他們自己投在祂的腳下。神的眾天使，就是離祂最近的生物，必須敬拜長子。最後一個發表也很引人注目。長子是承受者，是神榮耀和能力顯現的開端。從這個意義上來講，這話是從這個意義來陳明的。說到大衛的兒子，“我要立祂為長子，為地上最高的君王”（詩篇八九27）。因此，彌賽亞被帶到這世界來，與神自己有同樣的地位。祂是長子，這話直接發表神的權利和榮耀。因為祂有宇宙般的超越性。
彌賽亞地位上的榮耀
可以這麼說，這就是彌賽亞地位上的榮耀。照著詩篇第二篇，大衛的兒子，不僅是這地上萬民的元首，也不僅僅是地上公認的神的兒子，而是宇宙的長子(首生者)；所以是主要的和最崇高的造物，神的眾天使最接近神的，是祂的能力和行政的器皿，必須以祂的地位向子下拜。
彌賽亞合宜和個人的榮耀
7論到使者，祂說，「神使祂的使者為風，並使祂的僕役為火焰。」8論到子卻說，「神阿，你的寶座是永永遠遠的，你國的權杖是正直的權杖。
然而，這還遠遠不是與子有關的全部內容；如果祂的榮耀不適合祂自己和個人，如果祂的榮耀與祂的本性無關，那麼這種敬拜本身就是不合宜的。然而，我們在本章面前所看見的仍然是神的彌賽亞。神把祂的所是告訴我們。關於眾天使，祂說：”神使祂的使者為風，並使祂的僕役為火焰。(7)”祂沒有使祂的兒子成為任何事物：祂認可祂的所是，因此說：“神啊，你的寶座是永永遠遠的。(8)”彌賽亞將有一個地上的寶座（這個寶座也不是從神拿來的，但是這個彌賽亞的寶座因神取得永遠的寶座而停止），但祂有一個永遠永遠的寶座。
主的神性和永遠的寶座；忠信之人的同夥，祂的地位遠遠超過他們 (8)
8論到子卻說，「神阿，你的寶座是永永遠遠的，你國的權杖是正直的權杖。
祂的寶座權杖，正如彌賽亞的權杖，是正直的權杖。在地上的時候，祂個人喜愛正直和恨惡罪孽。因此，神用喜樂的油膏祂勝過膏祂的同夥。這些同夥是相信的以色列餘民，祂藉著祂的恩典使他們成為祂的同夥，雖然（因祂喜愛正直而完全順從神，並且不惜一切代價）祂被高舉在所有同夥之上。
這是一段非凡的經文，因為，雖然一方面主的神性與祂永遠的寶座都得到充分的建立，另一方面，這段經文歸結祂是地上忠信之人的性質，在地上生活的時候祂產生許多虔誠的人，就是那些等待救贖的以色列人，使他們成為小群的餘民，成為祂的同夥；同時主這個性質給了祂（而且不可能是另一個原因）在他們之上的地位。
這卑微的人被承認是耶和華的同夥，而貧窮的餘民擁有是神聖救主的同夥(9)
然後，經文回到基督以人的身分得著賜給祂的榮耀，在這裡祂有超越萬事的地位。我已經在其他地方已經說過了，正如我們在撒迦利亞書所讀到的，耶和華承認那卑微之人(微小者)是祂的同伴，祂舉起刀劍來攻擊他；在這裡，在耶穌的神性被顯明出來之處，這位同樣的耶和華得著並擁有貧窮信徒成為祂的餘民，作為神聖救主的同伴。這是神與祂子民之間何等的奇妙連結！
*.萬軍之耶和華說，刀劍哪，應當醒起，攻擊我的牧人，和作我同伴的那人擊打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者身上。(亞十三12∼13)
基督擁有永遠公義的寶座，為神所承認，並得到榮耀超越其他一切所有(8)
8論到子卻說，「神阿，你的寶座是永永遠遠的，你國的權杖是正直的權杖」。
在這些非凡的見證之中，祂已經擁有永遠的寶座和正直的權杖：祂雖然是一個人，但卻被承認為神，並且超越所有其他得著榮耀，作為公義的獎賞。
在祂的中年，救主被剪除了，救主就是創造主自己
9你愛公義，恨惡不法；所以神，就是你的神，用歡樂的油膏你，勝過膏你的同夥。」10又說，「主阿，你起初立了地的根基，諸天也是你手的工作；11天地都要滅沒，你卻長存；一切都要像衣服漸漸舊了，12你要將天地像外衣一樣捲起來，天地就像衣服一樣改變了；惟有你仍是一樣，你的年數也沒有窮盡。」(引自詩篇一百零二篇25-28)
24我說，我的神阿，不要在我中年把我提去；你的年數世世無窮。(詩一百零二24)
但是，當我們宣告祂的神性，就是彌賽亞神性的時候，必須更加準確。這樣的見證才是最美的見證。這首包含它(彌賽亞神性)的詩篇(詩篇一百零二篇)是我們在聖經中所能找到最完整的表達之一，述說耶穌在地上所受的羞辱，祂倚靠耶和華(1-11節)，為此祂從人群中被提升為彌賽亞，祂被剪除，祂的日子減少了。如果祂以彌賽亞的身分，在被剪除的日子（正如這樣）要是他既軟弱又謙卑，當錫安被重建（並且詩篇以預言的方式說到這件事何時會發生），那麼祂會在哪裡呢(詩102:16)？
簡言之，這是以預言的方式來發表救主的心，就是發表祂成為人在地上發生的事有關心裡的感覺，祂從心裡對耶和華所說的話，在那些受羞辱的日子，在為著錫安的塵土(102:14)在感情上被更新的餘民面前，這是主在他們(被更新的餘民)心中所產生的情感，因此它(被更新餘民心裡的情感)成為祂的美意和祂重建錫安之旨意的象徵(102:16)。但被剪除的救主怎麼會有份於這件事呢？ （這是一位相信神的猶太人思索搜尋的問題，他在那方面受到試誘）。希伯來書第一章這裡所引用的話就是這個問題的答案。儘管祂是卑微的，但祂自己就是造物主(102:25)。祂永遠都是一樣的*{註7};祂的年數也沒有窮盡(102:27)。祂就是那位創造諸天的主：祂要把它們如外衣捲起來，但祂自己永遠不會改變(102:26)。
*{註7}這些話翻譯為，“你仍是一樣的”，（Atta Hu）這是許多希伯來文學者採用的翻譯，至少學者們把Hu當作神的名。無論如何，相當於都是不變的。沒有窮盡的年歲是指當祂成為一個人的時候，祂的年歲沒有窮盡的時期。}
聖經為彌賽亞所作的見證
這就是猶太人自己的聖經給彌賽亞所作的見證，祂地位上的榮耀超越管理安排律法的眾天使；祂永遠公義的寶座；祂不可改變的神性，因為祂是萬物的創造者。
基督現在的地位是祂自己的地位 (一13-14)
13神曾對哪一個天使說過，「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳？」14天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那些將要承受救恩的人效力麼？
還有一件事才能完成這個榮耀的聯結，也就是，基督現在所站的地位，仍然與眾天使的地位相對（這個地位一方面取決於祂人位的神聖榮耀；另一方面，取決於祂的工作所完成的內容）。並且這個地位是在神的右邊，神叫祂坐在那裡，直到神使祂的仇敵作祂的腳凳。不僅祂的人位是榮耀和神聖的，不僅在宇宙中、在所有受造之物裏面，祂是居首位的（我們已經談過了這一點，當祂被帶到世界來的時候必將發生的事），但祂的地位是在諸天裏，在權能者的右邊。神曾對哪位天使說過這個呢？他們只是站在神這邊作救恩承受者的僕人。
希伯來書第二章
關於對相信的猶太人所說勸勉的話，救恩的話
1所以，我們必須越發注重所聽見的，恐怕我們隨流漂去。2那藉著天使所說的話，既是確定的，凡干犯、悖逆的，又都受了該受的報應；3我們若忽畧了這麼大的救恩，怎能逃罪？這救恩起先是主親自講的，後來聽見的人給我們證實了；4又有神按自己的旨意，用神迹、奇事、並各樣的異能、以及聖靈分給的恩賜，同他們作見證。
這就是為什麼信徒更加需要聽見主說話的原因，好叫他們不要讓救恩從生活和記憶中消失(1)。
神藉著眾天使維持所傳遞之話的權柄，懲罰不服從它的人，因為這是一項律法(2)。如果我們忽視主自己所宣告的救恩，我們怎能逃罪呢？(3)因此，耶和華在猶太人中的服事是救恩的話，使徒證實了這一點，並且這是聖靈有力的見證所確立的(4)。
這就是作者對猶太人信徒的勸勉，這個勸勉是建立在彌賽亞的榮耀上，無論是關於祂的地位還是祂的人位，都呼召他們遠離猶太人的所是的，來到基督更高的思想。
主向以色列人所做的見證；對這個見證的確認
我們已經說過，這封書信的見證，是為主自己作見證。因此，我們不能指望在這封書信裏面找到教會（就此而言），主只是預言性地說到教會過；但祂的見證與以色列有關，就是祂在地上寄居的時候祂生活在他們中間，無論這個見證達到何種程度都是在他們中間的見證。使徒所說的只是在這裡確認主自己所說的話，神已藉著聖靈神蹟的彰顯，將祂的見證加在這話上，聖靈照著祂的旨意將恩賜分給各人。
作為人子之主的榮耀與未來的世界關聯，完全不包括眾天使
我們所說的榮耀，就是大衛之子，彌賽亞個人的榮耀；和祂現在的榮耀，在這個期間，神呼召祂坐在祂的右邊。因為祂是神的兒子，祂甚至是造物主；但作為人子，祂也擁有與要來的世界有關的榮耀。在希伯來書第二章中，仍然將祂與天使相比較；但這裡完全把他們排除在外。在前一章中，他們有自己的地位：律法是由天使頒布；在神面前，他們是承受救恩之人的僕役。在第二章中，他們沒有地位，他們沒有統治；要來的世界並不是受他們(天使)的管理，也就是說，當神完成祂藉著眾先知所說的事，這個可居住的地將照著神的定旨，把這地放在人的腳下，特別是服在人子的腳下，受祂的引導和治理。
萬有都服在人子的腳下(5-8上)
5我們所說要來的世界，神原沒有交給天使管轄。6但有人在經上某處鄭重見證說，「人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？7你使祂比天使微小一點，賜祂榮耀尊貴為冠冕，並派祂管理你手所造的，8叫萬有都服在祂的腳下。」
這世界的秩序，原本是在律法底下，在耶和華建立的關係裏，或者是“躺在黑暗裏”，因著人棄絕彌賽亞，打斷了這個關係，彌賽亞在神的右邊、在高處得著祂的地位，然而祂的仇敵還沒有交在祂的手中受審判，因為神正在繼續祂恩典的工作，並召聚教會。然而祂將在這地上建立新的秩序；這就是“要來的世界(5)”。現在世界沒有交給眾天使管轄。舊約中關於這一點見證的話如下：“說，人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？你使祂比天使微小一點，賜祂榮耀尊貴為冠冕，並派祂管理你手所造的，叫萬有都服在祂的腳下。(詩八4-8)”因此，照著神的旨意，萬有都毫無例外地（除了那使他們服從祂的那位之外）被放在人的腳下，特別是服在人子的腳下(8)。
詩篇第一,二和八篇關於基督成為人，比眾天使微小一點，被人棄絕和由神昇高的見證
當我們研讀詩篇的時候，我們看到我在這裡所在提起的經文，就是詩篇第八篇中的這個見證，與基督成為人的地位和作王管理有關，這是詩篇第二篇的進一步發展。詩篇第一篇在我們面前擺出為神所接受的義人，他們是與基督自己連結的敬虔餘民；詩篇第二篇，我們看見神關於祂的彌賽亞的決議，儘管諸王和這地的統治者作了許多努力。神要在錫安設立祂為王，呼召所有的君王向祂敬拜，神宣告祂成為在地上神的兒子。
後來我們看到因著彌賽亞被棄絕，餘民受苦了，彼得引用詩篇第二篇來證明從這地，包括猶太人和外邦人所興起反對彌賽亞的力量（使徒行傳四章25節）。但是詩篇第八篇表明這一切只是為了擴大祂榮耀的範圍。基督取了人的地位和人子的稱號，並照著神的決議享受祂的權利；祂比眾天使微小一點，得到榮耀尊貴為冠冕。不僅地上的君王要臣服於祂，而且所有的事物，無一例外都要服在祂的腳下*{註8}。這就是使徒在這裡所引用的經文。基督已經被棄絕了，並且祂在錫安被建立為王，這件事要延遲到晚些時候才會完成。正如我們所看到的，祂已被高昇到神的右邊；儘管這個結果尚未完成，但更廣泛的稱號已經累積歸給祂。
*.25你曾藉著聖靈，托你僕人我們祖宗大衞的口，說，「外邦為甚麼吼鬧，萬民為甚麼謀算虛妄的事？（徒四25）
*{註8}比較約翰福音一章的結尾處，基督對拿但業的回答；也參看馬太福音十七章和路加福音九章，門徒被禁止宣告祂是基督，並且祂宣告祂將要以人子的身分受苦，但主向他們顯明要來的榮耀。}
詩篇第八篇部分的應驗是它完全應驗的保證；為什麼基督比眾天使微小一點；得著榮耀和尊貴為冠冕(一8下-9)
8下既叫萬有都服祂，就沒有留下一樣不服祂的。只是如今我們還不見萬有都服祂，9惟獨看見耶穌得了榮耀尊貴為冠冕，祂為著受死的苦，成為比天使微小一點的，好叫祂因著神的恩，為樣樣嘗到死味。
對此，這書信引起我們的關注。我們還沒有看到這篇詩篇所有宣告的應驗，就是萬有都要服在祂的腳下；但是有一部分已經應驗了，這是對整體應驗核心的保證。為了祂可以為我們受死，祂成為比眾天使微小一點，使祂得著榮耀和尊貴為冠冕。祂因受死的苦，並且因著祂的工作而得到賞賜，因為在祂受羞辱的地方，祂已經完全榮耀了神，並且拯救了人（就是那些相信祂的人）就在人失喪的所在之處。
因為祂成為比眾天使微小一點，為了藉著神的恩典，祂為萬有嚐了死味。在我看來，“為著受死的苦(9)”和“比眾天使微小一點(9)”這些話可以匯在一起；並且“因著神的恩(9)”是一個與所陳述全部的真理有關的一般句子。
基督進入人類所處的環境並承擔後果；使祂藉著受苦得以完全；我們因犯罪而嚐到死味；祂因著恩典為罪嚐了死味(一9)
9惟獨看見耶穌得了榮耀尊貴為冠冕，祂為著受死的苦，成為比天使微小一點的，好叫祂因著神的恩，為樣樣嘗到死味。
因而這段經文可以應用在主身上，當祂已經經歷了死，被升到天上的時候，神以一種新的方式把萬有的權利賜給祂，祂正等待萬有服在祂的腳下。但是還有另一個與此相關的真理。祂已經介入照顧神所給祂那些兒子們的案件，神正在把他們帶進榮耀裡，因此祂必須進入他們所在的環境裏，好承受他們犯罪的後果，並照著祂所從事的工作受到神公義的對待。這是一個事實；神維護祂榮耀的權利是合宜的，並且更要在那些羞辱祂的人身上維護祂榮耀的權利，而祂要對待那位曾把他們的案件握在手上，並且以他們的名站在祂面前，在這方面代表他們的這人。
神要藉著苦難成全他們救恩的創始者。祂要接受祂已進入那種情形的後果。祂的工作要成為事實，照著祂自己所承擔之責任的衡量標準，這件事與神在罪所在之處的榮耀有關。因此祂必須受苦；祂必須嚐死味。祂這樣做是出於神的恩典，我們是罪而死；祂是因著恩典為罪而死。
基督和被聖別的都是一；祂稱這些人為祂的弟兄們並不以為恥 (一10-11)
10原來萬有因祂而有，藉祂而造的那位，為著要領許多的兒子進榮耀裏去，就藉著苦難成全他們救恩的創始者，這對祂本是合宜的。11因那聖別人的，和那些被聖別的，都是出於一；因這緣故，祂稱他們為弟兄，並不以為恥，說，
這段經文告訴我們，基督站在那些得救的人中間，神將祂帶進榮耀裏，基督在他們前頭。這是本書信擺在我們面前的要點，被聖別的（基督）和被聖別的（藉著那靈分別出來歸給神的餘民）都是一：這個能力的發表很容易領會，但是當一個人放棄這個句子本身抽象的性質時，就很難發表。注意這裏只是說到被聖別的人。基督和被聖別的人都是出於一，他們在神面前都在同樣的地位上。但這個思想可以更進一步。如果這不是屬於一位又是同樣一位父的話；經文就不可能說，“祂稱他們為弟兄並不以為恥。”那時祂只能稱他們為弟兄們。
如果我們說“他們是屬於同一個群體」這個發表可能推論得太遠，好像祂和其他人都與亞當的兒女有同樣的性情，他們通通都是罪人。在這種情況下，祂必須把每個人稱為祂的兄弟；然而他們只是神所賜給祂的兒女，祂稱他們為“被聖別”的。但是祂和被聖別的人都有同樣的性質，並且一起站在神面前。當我說“同樣的」，它不是指站在同樣罪的光景裏，相反的，因為他們是聖別人的和被聖別的，但都同樣站在人類真實的地位上，就像在神面前並且聖別歸祂一樣；當祂以人的身分，和被聖別的人一起站在神面前。為這緣故，祂並不以稱被聖別的人是弟兄為恥。
只有當祂的工作完成的時候，賜給祂的兒女才被稱為祂的弟兄
這個地位完全是藉著復活得著的；因為雖然原則上，神先把這些兒女賜給祂，但是只有在祂已經完成使祂能夠將他們與祂一起呈現在神面前的工作，祂才能稱他們為祂的弟兄。的確祂說過：「母親，姐妹，兄弟”；但祂沒有用過「我的弟兄們”這樣的話，[在約翰福音二十章]，直到祂對抹大拉的馬利亞說：“去見我的弟兄們，告訴他們，我要升到我的父就是你們的父，我的神就是你們的神那裏。“同樣在詩篇二二篇中，當祂祈求脫離野牛的角的禱告得到應允的時候，祂要向祂的弟兄宣告拯救者 - 神的名，並且祂要在教會中讚美神。
救我脫離獅子的口；求你應允我，使我脫離野牛的角。『我要向我的弟兄宣告你的名；在會中我要讚美你。』(詩二十二21-22)
門徒與父的連結直到基督復活後才成形
12「我要向我的弟兄宣告你的名，在召會中我要歌頌你。」13又說，「我要信靠祂。」又說，「看哪，我與神所給我的兒女。」14兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自有分於血肉之體，為要藉著死，廢除那掌死權的，就是魔鬼
當祂在這地上的時候，祂告訴他們父的名，但這個連結本身還沒有成形；祂還不能把他們介紹給父，直到落在地裏的麥子死了；在那個時候以前祂仍然是獨自一人，無論祂賜給他們什麼啟示；事實上，祂已向祂所賜給祂的人宣告祂父的名。實際上祂仍然站在人的立場上，而祂自己就是在與神的這關係中。祂把他們保守在父的名裏，他們還沒有在這個地位上與祂聯合；但祂和他們同樣以人的身份在與神的關係上，當他們藉著救贖與祂自己聯合而被帶入與神的關係裏。
在約翰福音後半部分祂所做的就是將祂的門徒帶進與父的關係裏，祂向他們解釋祂離開他們之後會發生的情況，因此祂將他們帶到實際上祂在地上與祂父的關係的地位上，並且將他們帶到向世人作見證的地位上，因為主是祂父的代表並且祂要把父啟示出來，所以祂個人的榮耀必然是有分別的。並且，在尋求與他們聯合的過程裏，當祂升到天上的時候，他們與祂，祂與他們就聯合在一起，儘管祂已不再在肉體上受到他們地位的試煉*{註9}。
*{註9}然而這個地位是在他們與神的關係裏。因為他們沒有像祂那樣代表父也不像祂那樣認識父。同樣的，當我們被帶進與基督同樣的榮耀裏並在與父同樣的關係裏的時候，基督作為兒子的個人榮耀，總是小心翼翼地被(父神)保護著。有些人合適地指出同樣的目的，祂從來沒有和門徒說“我們的”父。祂只有告訴他們要說“我們的”，但是主向他們說“我的(父)和你們的(父)”，這樣的說法是更為寶貴的。}
只有在復活以後，基督才稱呼祂的子民為“弟兄”；把虔誠的人，餘民與祂自己連結起來
因此祂稱他們為弟兄們並不以為恥，雖然祂復活了，但是，只有在復活以後祂才說，“我要向我的弟兄們宣告你的名，我要在會中讚美你。(詩二十二22)”。當祂說到與以色列人有別的餘民時，祂說：“看哪，我與神所給我的兒女，都要給以色列兩家作兆頭(賽八18)”;再一次，“我要信靠祂” - 以賽亞書八章另一個引文。所以在詩篇裏，特別在詩篇第十六篇，祂宣稱祂沒有僭取神的地位“我的好處不在你以外(詩十六2)”，但是祂與地上優秀的人聯合，祂喜悅他們。這又是以色列的餘民藉著恩典所蒙的呼召。
基督將這些聖別的人，就是地上的敬虔人，與祂自己連結在一起。在引用的經節裏，這個仍然是祂在這地上的地位；正如我們所看到的那些地位，都加在這裏，包括：祂的受苦，祂的高升，祂未來的榮耀，祂的神性。
基督使祂自己與兒女的地位一致；有份於血肉之體；原因；征服撒但(一14-15)
14兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自有分於血肉之體，為要藉著死，廢除那掌死權的，就是魔鬼，15並要釋放那些一生因怕死而受挾於奴役的人。
他既得著蒙揀選族類元首的地位，祂在所有事上作他們的僕人，祂必須使祂自己與他們的地位一樣。祂也這樣做了：兒女既然有份於血肉之體，祂也照樣有份於血肉之體；而且，為了要藉著死，祂可以結束那掌有死之統治權的魔鬼，並且拯救那些因怕死而將一生放在綑綁軛下的人。
在這裡（使徒總是尋求顯揚主那榮耀而有功效的一面，即使是主最謙卑的一面，為了使猶太人心裏柔軟的那一塊可以適合接受福音），我們發現主的工作遠遠超出了只能將彌賽亞呈獻給祂子民的限制。祂不僅在天上是榮耀的，而且祂在撒但對人施行可悲轄制之處征服了撒但，並且在那裏，神的審判重重的降在人身上。
人得拯救的動機和方式；亞伯拉罕的後裔
16誠然祂不是救援天使，乃是救援亞伯拉罕的後裔。
由於受到祂對人類深切之愛的推動，這位神子，成為人子進入人心裏，並實際地也進入所有需要祂的人中間，並且順應所有的環境，順服人為了拯救他。祂為了受死穿上了（因為祂以前不在其中）血肉之體，因為成為人祂才能死；並且（為了摧毀那藉著死行使對人轄制的那位，並使人一生因為期待那個可怕的時刻而顫抖，這證明了死是神的審判和人無法逃脫罪的結果）使他陷入不服從神的困境裏。因為主確實沒有承擔天使的問題，而是照顧亞伯拉罕後裔的案件，並且為了宣告為著他們，祂必需完成的工作，而且在神面前有效地並真實地代表他們，雖然他們親身並不在那個情形裏，祂仍然必須把自己置於那後裔的地位和情況裏。
在這裡我要說的是，這仍然是屬於神的家，這個家擺在我們眼前，這家是救主情感和照顧的目標，如果在那種情況下，他們回應了“亞伯拉罕的後裔”的稱謂（這是約翰福音八章37-39節的問題），他們就是神照著肉體把亞伯拉罕後裔賜給祂為兒女，如果恩典將那靈兒女賜給他，或者他們可以照著那靈成為亞伯拉罕的後裔。
我知道你們是亞伯拉罕的後裔；你們卻想要殺我，因為你們裡面容不下我的話。我所說的，是在我父那裡看見的；你們所行的，是從你們的父聽見的。他們回答祂說，我們的父就是亞伯拉罕。耶穌對他們說，你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所作的。(約八37-39)
基督這位祭司能夠在他們所有的衝突和困難中祂自己親自同情他們
17所以祂凡事該與祂的弟兄一樣，為要在關於神的事上，成為憐憫、忠信的大祭司，好為百姓的罪成就平息。18因為祂既然在所受的苦上被試誘，就能幫助被試誘的人。
這些真理帶進了祭司的職任。作為人子，祂曾經暫時比眾天使微小一點，然而祂已經得到榮耀和尊貴為冠冕，此後神要將萬有都放在祂的腳下。我們還沒有看到這一點應驗。但是，祂為了那個遠離神整個的系統嚐到死味，因此祂取了這個卑微的地位，並藉著在那裡榮耀神，得回第二個人的全部權利，在那裡系統裏，受造之物因軟弱而失敗，並且在那裡仇敵藉著牠的詭計誘騙了人，以力量和惡意轄制了他（這是照著神公義的審判）。同時，為了特殊的目的，祂嚐了死味，要拯救這些兒女，好叫神將他們帶進榮耀裏，帶著他們的本性並把他們聚集在一起，成為在祂自己周圍得著聖別的人，因此祂稱他們為弟兄並不為恥。但是，照著祂為他們所完成那個工作的功效，祂現在要把他們呈現在神面前；因此祂要成為祭司，使祂能夠藉著祂在地上卑微和試煉的生活，在他們所有的衝突和困難中成為同情他們的大祭司。
受苦或是屈服；肉體不願受苦，只要享受；新人需要在對抗肉體上得到幫助
祂受苦卻從未屈服過。當我們屈服於試探的時候，我們就不會受苦：肉體喜歡誘惑他的事物。耶穌因著被試誘而受苦，所以祂能夠拯救被試誘的人。重要的是要注意肉體在憑著慾望而行動的時候，不會受苦。它被誘惑，唉！卻是享受的。但是，照著聖靈的亮光和服從的忠誠，那靈抵抗仇敵的攻擊，無論是詭計還是逼迫，那人就要受苦。這是主所做的，我們必須這樣做。新人，忠信之人的心需要救助，而肉體則不需要。我需要救助來對抗肉體，為了抑制舊人所有的肢體。
需要曾受試誘的那人給我們幫助；耶穌的信實和愛是同樣的完全
在這裡，所需要的幫助是指忠信的聖徒在實行神一切旨意方面所遭遇的難題。這就是他受苦的地方，這也是主受苦的地方，祂曾經受過苦，因此可以幫助這位受苦的人。祂曾經走過這條道路，在這條道路上學到從仇敵和從人類來的苦。人的心可以感受到這件事，耶穌有一顆人的心。此外，人的心越忠信，對神的愛越充分，與世界來往所造成的剛硬就越少，受苦就越多。現在耶穌裏面沒有一點剛硬。祂的忠信和祂的愛是同樣的完全。祂是一個憂患的人，熟悉悲傷和疲倦。祂也曾受過試誘*{註10}。
*{註10}在本章中可以注意到四個為了耶穌降卑不同的理由：使祂成為神，包括：祂的榮耀；毀滅撒但的能力；憑著祂的死所成就的和好或真正的平息；和祭司職分同情的能力。}
希伯來書第三章
主作猶太人當中信徒的那位使徒和大祭司
1所以，有分於屬天呼召的聖別弟兄們，你們應當留意思想我們所承認為使徒、為大祭司的耶穌
因此，主在我們面前，作猶太人中間真正子民、信徒的那位使徒和大祭司。我說，“從猶太人中間”，並不是說祂不是我們的祭司，而是在希伯來書第三章這裡，神聖的作者把他自己置於相信的猶太人中間，因此他說“我們的”；並且，他沒有說自己是使徒，而是指出耶穌是那位使徒；祂親自在猶太人中間。原則上，對所有信徒耶穌都是那位使徒。祂所說的是主的話，當我們受試探的時候，祂能夠幫助我們。因為我們是祂的家。
摩西是家裡忠心的僕人，與基督是兒子在祂的家中成對比(三2-6)
2祂對那設立祂的忠信，如同摩西在神的全家忠信一樣。3祂比摩西被斷為配得更多的榮耀，就像建設房屋的比房屋更尊貴。4因為每一座房屋都是由人建設的，但建設萬有的乃是神。5摩西為僕人，在神的全家忠信，為要給將來傳講的事作見證；6但基督為兒子，治理神的家；我們若將因盼望而有的膽量和誇耀堅守到底，便是祂的家了。
因為我們在這裡有基督的第三個性質。(前兩個性質是使徒和大祭司)。祂是“兒子治裡他的家”。摩西為僕人在神的全家忠信，為要給將來傳講的事作見證。但基督治裡神的家：但祂不是做僕人而是作兒子。祂建造這家。因為祂是神。
摩西認同這個家，他對這家裡每一件事忠信。但基督比摩西更尊貴；就像建造房屋的比房屋本身更尊貴。但建設萬有的乃是神。這就是基督所做的。事實上，房屋（也就是曠野中的帳幕）是宇宙的表樣；基督經過諸天，成為大祭司進入聖所。將一切都用血潔淨了，即使神也要藉著基督使天上、地上所有的都與祂和好。在某種意義上，這個宇宙是神的家。祂設計得為要居住在其中。基督創造了一切。但是有一個房屋更適合祂自己。我們是祂的家，理所當然地我們要堅守到底。
希伯來的基督徒離棄基督教的危險和為著看見的事物那為看不見的基督
希伯來的基督徒處於危險之中，就是被他們以前的習慣所吸引，並被神親自建立的律法和禮儀所吸引，因而離棄基督教，因為在基督教裡基督是不能看見得，而許多信徒是為著那些看的見和可以觸摸的事物。基督徒的基督，對百姓來說遠遠不是榮耀的冠冕，只是他們信心的對象，所以，如果信心失敗，祂對他們所有的重要性就會被剝奪。ㄧ個可以被人看得見的宗教（“老酒”）自然會吸引那些習慣它的人。
建造者和房屋
就像建設房屋的比房屋更尊貴
但實際上，基督比摩西更尊貴；因為建造房屋的比房屋更尊貴。現在這個房屋是萬物的表徵，而建造它們的是神。這段經文給了我們基督和房屋的觀點，並且經文也說，我們就是這家。基督不是這裡的僕人；祂是神家的兒子。
教會作為基督的身體以及教會合宜的權利在本書信中沒有出現
我們必須永遠記得說過的話，就是，在本書信中，我們沒有教會作基督的身體與祂自己聯合；甚至也沒有父，除了在希伯來書第十二章中作為比較的用法之外。這是神，屬天的基督（祂是神的兒子）和子民，彌賽亞是子民與神之間屬天的中保。因此，在本書信中找不到教會合宜的權利，這些權利來自我們與基督的聯合；在這裡，基督是一個分開的人，祂在我們與神之間，當我們在這裡的時候，祂在高處。
我們可以在這裡添加一些註解，以便闡明這一點，並幫助讀者理解前兩章，以及本書信的原則。
第一章所描述基督的工作
在希伯來書第一章中，基督自己完成了祂神聖榮耀的部分，就是潔淨了我們的罪行，祂自己坐在神的右邊。注意，這個工作是由祂自己完成得。我們除了相信並享受它以外，我們與這個工作無關。這神聖的工作是靠神聖的人位自己完成的；因此，它有一切絕對的完全，以及所有的能力，祂所完成的工作，沒有參雜任何我們的軟弱，我們的努力或經驗。這個工作是由祂自己完成的，並且這工作已經完成了。於是祂取得祂的寶座。祂不是被安置在那裡，祂是自己坐在高處的寶座上。
第二章所描述這位得著榮耀之人現在的光景，期待將來在人子裡得著豐滿的福份
在希伯來書第二章裡，我們看到本書信另一個特徵：得著榮耀之人的現在的光景。祂得著榮耀尊貴為冠冕；但這是為了一個尚未完成的事物的次序。這裡所呈現的是基督這人的人位，而不是與祂聯合的教會，即使當祂被視為在天上得榮耀的時候也是如此。照著神的決議，這榮耀被視為屬於祂作為人子那個部分的成就。此後，藉著征服萬有，使這個榮耀在各方面得以完成。
因此，基督現在的榮耀使我們期待未來事物的秩序，那將是充分的安息，充分的祝福。總而言之，除了完成祂的工作之外，本書信還在我們面前擺出屬於基督的人位，屬於人子的後續，而不是在祂裡面教會的成全。這後續包含了現在的時期，對於信徒來說，這個時期的性質取決於基督現今在天上得著榮耀，祂在等待未來的情形，那時一切都要臣服於祂。
基督以人子的身位得著冠冕；基督得著榮耀，為人而死
在希伯來書第二章裡面，我們也看到祂得著冠冕。祂沒有坐在那裡好像這是祂自己原初的權利，雖然祂在有世界以前就擁有那榮耀，由於祂暫時比眾天使微小一點，所以神賜給祂冠冕。我們也清楚地看到，儘管我們特別看見相信的希伯來人，甚至所有的基督徒都被歸類為亞伯拉罕在地上的子孫的頭銜底下，然而基督卻被視為人子，而不是被視為大衛的兒子；這裡的問題是：“人算什麼？”答案（對我們來說是寶貴的答案）是，基督得著榮耀，因為祂曾為人的光景而死。在祂裡面，我們看到神對人的心思。
基督徒被視為亞伯拉罕的子孫，構成這地上應許基業繼承人鏈鎖的一部分，而不是被視為教會
基督徒自己被視為亞伯拉罕的子孫的事實，清楚地表明他們被認為是這地上應許基業人之鏈的一部分（如羅馬書十一章），而不是教會與基督聯合，如同聯於天上的身體。
在神的旨意裡預見與人子現在地位有關屬地和屬天的部分；餘民所得著的福份；在這封書信裡“我們”的能力
這工作很完全；因為這是神的工作。祂憑祂自己潔淨了罪行。神關於人子的全部結局的決議尚未到來。因此，屬地的部分可以用以作為屬天部分預見的事，雖然本書信說話的對象有份於屬天的榮耀，就是有份於屬天的呼召，這屬天的榮耀與人子現在的地位有關。
正如我們所說，猶太人的餘民被認為是維持在地上接受福份之子民的鏈鎖，無論他們有甚麼屬天的權利，還是他們與升到天上彌賽亞的任何特殊狀態有關。我們已被接枝到好橄欖樹上，因此我們有份於這裡所說所有的優點。我們的最高職位和屬於它的權利不是這裡的論點。因此，正如希伯來書的作者是希伯來人當中的一位，他向他們說話，也就是對基督徒和相信的以色列人說話。這是本書信中“我們”這詞的能力；我們必須牢記這一點，希伯來信徒總是被構成在“我們”這個詞裡面，作者也是其中的一部分。
正如我所說過的，我們根據原則正確地將這個詞應用在我們自己身上；但要清楚了解作者的意思，我們必須把自己放在神之靈所採取的觀點內。
心裏剛硬；偏離公認是真實的後果；離棄活神的危險；“今日”這詞把神的恩典和恆忍所產生耐心的活動發表出來了
7所以，正如聖靈所說的，「你們今日若聽見祂的聲音，8就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒時，試探祂的日子一樣；9在那裏你們的祖宗以試驗試探我，並且觀看我的作為四十年。
沒有人應該使他的心剛硬；但這話特別是向以色列人說的，直到基督顯現的那日。在談到這一點的時候，作者回到以前曾寫給以色列的話；不是為了現在警告他們因為忽視神的勸戒所帶來的危險，而是警告他們離棄他們所認識是真實的後果。神把以色列人從埃及拯救出來，他們卻在曠野裡激怒神（在這個世界上這樣的事確實也發生在基督徒的身上），因為他們並沒有立刻，也有許多困難到達迦南。
他所寫信的對象，有可能以同樣的方式離棄活神；也就是說，危險就在他們眼前。他們應該彼此勸勉，趁著還有稱為今日的時候，好叫他們不至於因罪的迷惑而變的剛硬。這話“今日”是神對以色列出於恩典耐心活動的發表，直到最終。百姓仍就不信；他們的心剛硬；他們已經這樣做過了，以後他們還會這麼做，唉！他們要這樣做直到最終，直到他們所藐視的彌賽亞-耶和華親自的審判臨及他們。
但審判來臨之前，神仍然樂意重申，“今日，若聽見祂的聲音。”然而只有少數人會聽；為了接納外邦人，神使這國在面對神的審判上變得剛硬；但是，對於那些有耳可聽的人來說，“今日”這話仍然再迴響，直到主在審判中顯現為止。這是照著神的恆忍向百姓所說的話。對於那些相信這是一個特別警告的餘民來說，他們不要走上那些拒絕聽神的話心裡剛硬百姓的道路，不要回到他們那裏去，因為他們離棄也不信靠那呼召他們的話，正如以色列人在曠野所做的那樣。
實際上的危險；因著罪的不信和神的信實
10所以我厭煩那一代的人，說，他們心裏時常迷糊，竟不曉得我的法則；11我就在怒中起誓說，他們絕不可進入我的安息。」12弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的噁心，將活神離棄了。
只要恩典呼召的“今日”繼續存在，他們就該彼此勸勉，以免不信藉著罪的迷惑偷偷進入他們的心，因此，使他們離棄活神。我們從實際的觀點來說，這不是指神的信實，祂當然不會讓任何屬於祂自己的人滅亡，而是關於實際上的危險，以及如果神沒有干預，那些就會使我們在我們的責任上永遠離棄神，然而神在祂所賜給我們的生命中行動，這個生命永遠不會滅亡。
罪的影響；警告它會扣留活人；死者鄙視它並因此滅亡；以色列人在曠野中
13總要趁著還有稱為「今日」的時候，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心就剛硬了。14「你們今日若聽見祂的聲音，就不可硬著心，像惹祂發怒的時候一樣。」當這話還在說的時候，15我們若將起初的確信堅守到底，就必作基督的同夥了。
罪在我們的思想中使我們與神分開；我們對祂的愛，祂的能力或祂對我們的重要性不再有同樣的感覺。使我們喪失信靠神。盼望和看不見之事的價值減少了；而看得到之事的價值卻成比例地增加。因為人的良心敗壞了；所以人對神沒有和平。這條道路艱苦又困難；意志會強化自己來反對祂。我們不再依靠信心生活；可以看見的東西介入我們和神之間，來奪取人心。在有生命的地方，神藉著祂的靈警告（如在這封書信裏），祂會懲罰又會恢復。只有外在的影響的環境，信心就會缺乏生命，無法摸著良心，因為良心被人放棄了。
反對這樣做的警告以免扣留活人。死人他們的良心沒有作用，他們不會說，“你有永遠生命的話，我們還歸從誰？(約六68)”，他們藐視警告的話並且因此滅亡。以色列人在曠野就是如此，神向他們起誓說他們不得進入祂的安息（民數記14：21-23）。是為了什麼？因為他們放棄信靠祂。當向他們報告美好和超越的美地時，他們的不信剝奪了那應許他們的安息。
以色列人因不信被剝奪了所應許的安息；信徒的立場與更美的應許有關
16原來那聽見而惹祂發怒的是誰？豈不是那些藉著摩西從埃及出來的眾人麼？17神四十年之久，又厭煩了誰？豈不是那些犯罪，屍首倒在曠野的人麼？18又向誰起誓說，他們必不得進入祂的安息？豈不是向那些不信從的人麼？19這樣我們看出，他們不能進入，是因為不信的緣故了。
但這書信所針對信徒，他們的立場與此相同，雖然也與更好的應許有關。屬天迦南的美好和超越，都已經向他們宣告了。他們藉著聖靈已經看見並嚐到屬天迦南的美果；他們如今在曠野裏；所以他們必須堅定不移地保守信心，直到路終。
在這裡沒有考慮到懷疑的基督徒；這樣的勸勉可以保守基督徒在信靠中；使用本書信去制裁仇敵裝置在信徒裡面的懷疑；好的良心
在這裡要注意，當良心還沒有被釋放的時候，因為撒但和我們自己的良心，常常利用這封書信，在這裡沒有考慮懷疑的基督徒，或是考慮那些尚未完全信靠神的人：對於那些落在這種情況裏的人，本書的勸勉和警告無法適用。這封書信的勸勉是為了保護基督徒，使他留在他對神的信靠裏，堅持不懈，不是要平靜他們的恐懼和懷疑。想要用本封書信來制裁這種懷疑，只不過成為仇敵的一種手段。在這裡我只補充一點，雖然對恩典具備充分的知識（在這種情況下，魂確實尚未達到）是唯一可以拯救並釋放良心擺脫它所恐懼的，但在這種情況下，在實際上維持一個好的良心，這件事是非常重要的，以免向仇敵提供特殊攻擊我們的手段。
希伯來書 第四章.
以色列人因為不信而無法進入安息；這個安息還沒有到來；信徒要進入這個安息
1所以，我們應當畏懼，免得那進入祂安息的應許，雖然留給我們，你們中間卻有人像是趕不上了。2因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的話與他們無益，因為這話在聽見的人裏面，沒有與信心調和。
使徒繼續將以色列人歷史的這一部分應用於聽他說話的人，並強調兩點：第一，以色列人因著不信而無法進入安息；第二，這個安息還沒到來，那些信徒（那些不是在這裡尋求安息，而是暫時接受曠野的人）要進入其中。
他首先說：“我們應當畏懼，免得那進入祂安息的應許，雖然留給我們，你們中間卻有人像是趕不上了。(1)”，意思就是達不到這個安息。因為我們一直是福音宣揚的對象，就像他們從前一樣。但是，對他們說的這話仍然沒有產生果子，因為這話沒有與那些聽見這話之人的信心調和(2)：因為我們相信的人確實要進入安息。這個安息本身尚未到來，信徒要進入這個安息。因為神有一個安息，有一些人要進入這個安息：因此經上寫道，“他們”，也就是那些（指出某個要被排除在外的層級）“絕不可進入我的安息(5)“。
神在第一次創造中的安息；有些人要進入它，但是以色列人因為不信不得進入這個安息
3但我們已經相信的人，卻進入那安息，正如神所說，「我就在怒中起誓，他們絕不可進入我的安息。」其實造物之工，從創世以來已經完成了。4因為論到第七日，祂在某處這樣說，「到第七日，神就歇了祂一切的工，」5而在這裏又說，「他們絕不可進入我的安息。」6這樣，這安息既留下給一些人進入，而那先前有福音傳給他們的人，因為不信從，不得進入，7神就再指定一個日子，就是過了這麼長的時間，在大衞書上所說的今日，正如祂前面所說的：「你們今日若聽見祂的聲音，就不可硬著心。」
神曾在創造裏作工，在祂完成創造之後，就從祂的工作中安息了。因此，從世界的根基來看，祂已經表明祂有一個安息，就像在所引的經節中所說的那樣，“他們絕不可進入我的安息(5)”；但是，這句話表明進入安息還是個問題，也表明在第一次創造裏，人還沒有進入神的安息。有兩件事是明確的：有些人要進入這個安息，而最初被提及的以色列人因為不信而不得進入(6)。因此，神就再指定一個日子，就是進入迦南之後過了這麼長的時間，在大衛書上所說的今日“你們今日若聽見祂的聲音，就不可硬著心。(7)”
神的安息不是進入迦南的安息，但是尚未來到，由神的話所保證
8若是約書亞已經使他們得了安息，此後神就不會題起別的日子了。9這樣，必有一安息日的安息，為神的子民存留。0所以我厭煩那一代的人，說，他們心裏時常迷糊，竟不曉得我的法則；11我就在怒中起誓說，他們絕不可進入我的安息。」
本段經文在這裡給一個天然的反對意見完整的答案，但是沒有提到異議的本身。以色列人確實倒斃在曠野，但約書亞帶領百姓進入迦南，但是不信的人從未進入迦南。猶太人在那裡，所以他們確實進入安息，而其他人則倒斃了。答案很明顯。在此之後很長一段時間，神藉著大衛說：“我就在怒中起誓，他們絕不可進入我的安息。”如果約書亞已經給以色列人帶來安息了，大衛就不能再題起別的日子了(8)。
因此，另有一安息為神的子民存留(8)。這個安息還未到來；但是這個安息有神的話作保證，這是一個真理，在相信的猶太人與這國民的連結裏，我們很容易看到這個真理，在這個國民當中，他們試圖去尋找安息，在那個時候，他們的信心無法背負他們，而且在這個安息面前，他們所看見的被減弱且變得黯淡。要得著神的安息，我們必須堅持信心。目前顯而易見的，那個安息不是真正的安息。我們仍然需要等待神的安息。信心獨自承認這一點，並在曠野中找不到任何人相信這個應許。神仍然說“今日”。百姓的狀況比約書亞給他們安息的時期更糟糕；正如他們自己的詩篇所證明的，他們根本就沒有安息。
在進入那安息上所表明的是作者何等的勸勉
10因為那進入祂安息的，也歇了自己的工，正如神歇了自己的工一樣。11所以我們務必竭力進入那安息，免得有人隨著那不信從的樣子跌倒了。12因為神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以刺入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。13並且被造的，沒有一個在祂面前不是顯明的，反而萬有在我們必須向祂交賬的主眼前，都是赤露敞開的。
之後的見證完成了這個論證。創造之後，神確實安息了；但祂之後說，“他們絕不可進入我的安息。”所以百姓沒有進入那個安息裏面。約書亞進入美地；但大衛的話是在很久以後才說的，證明百姓尚未達到神的安息。然而，由於百姓的不信，因此神禁止他們進入安息所說同樣的話，表明有些人將要進入這個安息：否則作者不需要宣告為著特殊原因將他人排除在這個安息之外，也不用警告百姓他們要逃避妨礙他們進入這個安息的因素。這段經文裡面不需要括號。11我就在怒中起誓說，他們絕不可進入我的安息。」
勸勉
所以我們務必竭力進入那安息，免得有人隨著那不信從的樣子跌倒了。(四11)
現在，只要任何人沒有停止工作，他就不能進入安息;；進入的人都已經停止他們的工作，就像神在祂進入祂的安息的時候，祂停止了祂自己的工作。“所以我們務必竭力”是對神忠信見證人的勸勉，“進入那安息”，就是進入神的安息，使我們不會照著同樣不信的榜樣倒斃在曠野。
神的安息；基督徒的未來要從他所有的工作裡頭得到安息；為餘民所存留蒙福的安息
我們在這裡應該特別注意，這裡所說的是神的安息。這使我們能夠理解這個安息的幸福和完全。神必須安息在滿足祂心意的事上。即使在創造的時候也是如此，那個時候一切都是非常的好。現在，對於我們來說，這個安息必須在完美的祝福裏才能使完全的愛得到滿足，我們將在這個福份裏擁有屬天的份，我們要在祂的同在裏，在完全的聖別和完全的光中，得到這屬天的福份。
因此，所有信心工作裡的勞苦，在曠野中信心的運用，在爭戰中信心的運用（儘管在爭戰裏有許多歡樂），在那裡實行的善工，各種勞苦都將停止。我們不僅要從內住之罪得到釋放；新人的所有努力和所有難處也都將停止。我們已經脫離了罪的律；那時我們為著神的屬靈操練就會停止。我們將從我們的工作裏得著安息，當然不是從邪惡的工作裏得著安息。我們已經從我們關於稱義的工作得安息，因此從這個意義上來說，我們現在已經在我們良心裏安息了；然而這不是這裡的主題，這裡的主題是基督徒從祂所有工作中得到的安息。神從祂的工作中安息了，當然是指良善的工作，我們也必須與祂ㄧ同在安息裏。
我們現在是在曠野裏；我們也在屬天之處與眾邪靈摔跤。有一個有福的安息為我們存留，我們的心要在神的同在裏安息，在那裡沒有任何事情會攪擾我們安息的完全，在那裡神要安息在祂所賜予祂子民祝福的完全裏。
信徒不指望在這裡得著那個安息；有屬地的安息為著屬世的人，有屬天的安息為著有分於屬天呼召之人
這段經文的偉大思想是，沒有說明在哪裡，但是仍然存留著一個安息（也就是說，信徒不要在這裡期待它）。並沒有詳細說明這個安息的性質，因為它在這個應許的基礎上，向地上的百姓打開通往屬地安息之門，儘管對於有分於屬天呼召的基督徒來說，神的安息顯然是屬天的。
神用來審判不信的工具，神的話;它的能力，性質，工作，果效和後果
12因為神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以刺入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。13並且被造的，沒有一個在祂面前不是顯明的，反而萬有在我們必須向祂交賬的主眼前，都是赤露敞開的。
然後使徒在我們面前擺出神用來審判不信和在不信的心裏一切運作的工具，正如我們所看見，不信和不信的心裏一切的運作都是為要引導信徒離開信心的地位，並藉著引誘他去滿足自己的肉體，在曠野中尋求安息而使神向他隱藏起來。
對於心中正直的信徒來說，這種審判有很大的價值，因為這使他能夠辨別所有阻礙他前進或使他放鬆前進步伐的傾向。這是神的話，就是神的啟示，暴露祂的所是，以及祂周圍一切的所是，以及在我們周圍所有環境裡祂的意志的內容，就是要審判內心不屬於祂的一切。它比雙刃的利劍更具穿透力。是活的和有功效的，它將我們心裏和思想中最緊密連結在一起的所有東西剖開來。每當天然就是包括 靈魂”及其感覺，與屬靈的混合在一起的時候，它就會在兩者之間帶來神活潑真理之劍的刀鋒，並審判隱藏在心裏和這些有關的動機。它能辨明我們心裏所有思念和主意。但是它有另一個來自神的性質（就像祂的眼注視著良心一樣），它將我們帶入祂的同在裏；以及它迫使我們發現的一切，它把我們自己的良心放在神的眼前。因為沒有什麼在神面前是隱藏的，所有的一切在祂眼裏都是赤露敞開的，所以我們必須與祂合作*{註11}。
*{註11}在這裡，這些向人說的話和神自己所構成的連結是非常不得了的。}
這是對信徒真正的幫助，是神用大能的工具來審判在我們裏面的每一件事，當我們在曠野裏追尋充滿喜樂的道路，以及得到在神裡面的信心和信靠，以加強活潑振奮我們的心那些所有阻礙。這些是信實之神的寶貴工具，在它運作上是莊重又嚴肅；但是它的果效和祂的結果是無價的，且有無限的祝福。
它是一種工具，在其運作中，不允許“肉體和心思的慾望”有任何自由的行動；這個工具不允許我們的心欺騙自己；但它能使我們獲得能力，並使我們在神面前沒有任何邪惡的意念，以快樂和屬靈的能量來追求我們的道路。在這裡，這是基於這話能力的勸勉所得出的結論。
另一個幫助 - 祭司職任；尊大的大祭司，耶穌，大衛的子孫
14所以，我們既有一位經過了諸天，尊大的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當堅守所承認的。
但是我們還有另一個幫助，一個不同的性質，來幫助我們穿越曠野；這就是祭司職任，這是本書信從這裏開始並經過幾個章節的主題。我們有一位曾經過諸天的大祭司，就像亞倫經過會幕各個連續的部分，這位大祭司是耶穌，神的兒子。
耶穌同情我們軟弱和困難的能力；現在超出了痛苦和試煉的範圍，祂可以提供，關心和同情給在痛苦和試煉裡面的人
15因我們並非有一位不能同情我們輭弱的大祭司，祂乃是在各方面受過試誘，與我們一樣，只是沒有罪。
在凡事上，祂都像我們一樣受過試誘，只是沒有罪；這樣祂就可以同情我們的軟弱。這話暴露我們心裏的意圖，審判我們的意志，以及所有那些沒有以神為其目標和來源的念頭。然而，就軟弱而論，我們有祂的同情。基督當然沒有邪惡的慾望：祂在各方面都受過試誘只是沒有罪。罪根本與祂無份。但我不希望同情我裏面的罪；我討厭它，我希望它被羞辱，毫不留情地使它受審判。這話確實如此。因為我的軟弱和困難，我尋求同情；我在耶穌的祭司職任中找到了同情。為了同情我，沒有必要讓一個人同時感受我所感受的痛苦，恰恰相反人不能如此。如果我正在受苦，我就無法想到另一個人的痛苦。但為了同情他，我必須有一種能夠體會他痛苦的性情。
因此，在行使祂祭司職任的時候，耶穌就是這樣。在任何意義上祂都超越了痛苦和試煉所能達到的範圍，但祂是人；祂不僅具有在時間裡遭受悲傷的人性，而且祂經歷了聖徒必須經歷的試煉，而且是經歷比我們任何一位更充分的試煉；祂自由而充滿愛的心，可以完全同情我們，照著祂對疾病的經歷，並照著祂現在所有榮耀的自由，供應並照顧我們的光景。儘管有攪擾我們走這條道路的困難，但這話鼓勵我們堅守我們的信仰；因為耶穌照著自己對他們的認識和經歷，並照著祂恩典的能力，關心他們。
恩典的寶座：我們在那裡可以找到的東西
16所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助。
我們的大祭司在那裡，因此，我們可以坦然無懼的來到施恩的寶座前，在任何需要的時候，得到適合我們的憐憫和恩典：我們需要憐憫，因為我們軟弱並搖動；我們需要恩典，因為我們正有份於神所有的戰爭。
注意，並不是我們來到大祭司這裏。這樣的事常常發生，不錯神有同情；但這證明我們並不完全理解恩典。主耶穌這位祭司充滿我們，一方面祂同情我們；另一方面，我們可以直接來到施恩的寶座這裏。
勸勉的目的是要信徒可以坦然無懼來到施恩的寶座
那靈沒有在這裡正面的說到墮落；我們會在約翰壹書第二章裡面找到和墮落有關的內容。這也與祂的父的交通有關，在這裡我們可以親近神。祂的目的是加強我們，鼓勵我們堅持走這條道路，認識我們在天上所擁有的同情，以及那個總是對我們敞開的寶座。
希伯來書第五章
然後本書信繼續發展主耶穌的祭司職分，將其與亞倫的祭司職任相比較；但是，正如我們將要看到的，這個比較是為了啟示它們之間的差異而不是顯明它們之間的相似，儘管這兩者在一般情況上彼此相似，但這個是另一個的影兒。
這兩個祭司職分的比較是在希伯來書五章1-10節裡面。接著爭論的界限被打破了，同時爭論的基礎被擴大和發展起來，直到希伯來書第七章的結尾，在那裏緊跟著把主耶穌的祭司職分與麥基洗德作比較；並指出由於祭司職任的改變而引起的律法改變，祭司職任帶進了諸約並且這一切都與猶太人的情況有關。
亞倫祭司職任的職責，缺點和尊榮
1凡從人間選取的大祭司，都是被設立替人辦理關於神的事，為要獻上禮物和為著罪的祭物。2他能體諒那無知和失迷的，因為他自己也為輭弱所困；3因此，他怎樣為百姓為著罪獻祭，也應當照樣為自己獻祭。4這大祭司的尊貴，不是人自取的，乃是人蒙神呼召所得的，像亞倫一樣。
從人間選取的大祭司（他不是在這裡談到基督，而是拿祭司與祂相比較）都是被設立替人辦理關於神的事，他好獻上禮物和為著罪的祭物；他能夠感受到別人的痛苦，因為他自己也同樣被軟弱所困，因此他要為他自己也要為百姓獻祭。此外，沒有人能自取這個尊榮的地位，而是從神接受這個尊榮的地位，正如亞倫那樣，他蒙神呼召從神接受這個尊榮的地位。本書信將更多地講述祭物，在這裡先說到祭司的人，以及祭司職任的次序。
基督作大祭司在祂個人和職務上的榮耀
5這樣，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是那向祂說「你是我的兒子，我今日生了你」的，榮耀了祂；6就如神在另一處又說，「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」
所以基督也不是自取榮耀成為大祭司。當祂在地上以人的身位出現的時候，祂人位的榮耀，以及祂功能上的榮耀也表現出來，這兩者都明白地由神所宣告：第一，當祂說：“你是我的兒子，我今日生了你”（詩二）；第二，這些話裏面有這句話，“你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司”（詩一百一十篇）。因此在個人和職務上的榮耀裏，祂是大祭司，是百姓期待的彌賽亞，基督。
什麼將榮耀之人帶來接近世人的痛苦
7基督在肉身的日子，強烈的哭號，流淚向那能救祂出死的，獻上祈禱和懇求，因祂的虔誠，就蒙了垂聽；
但是祂的榮耀（儘管這榮耀是在神面前賜給祂的尊榮地位，並且祂是因救贖而有的榮耀，使祂能照著神的旨意在神面前承擔百姓的案件）但是這榮耀並不能把帶來接近世人的苦難。這正是祂在這地上的歷史，讓我們感受到祂是如何能夠真正有份於其中(世人的苦難)。
“在祂肉身的日子(8)”，也就是說，祂在地上的時候，祂依靠神進入死亡所有的痛苦之中，向那能救祂脫離死的主獻上懇求。因為，祂在這裡是為了服從和受苦，祂沒有救自己。反而祂凡事服從，在一切事上順從，並在每一件事上依靠神。
主的敬畏成為祂的虔誠；祂感受到死亡和罪的重量；祂完全的順從
8祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從；9祂既得以成全，就對凡順從祂的人，成了永遠救恩的根源
因為祂的敬畏，祂的祈求被神聽見了。這對於那將死亡背負在自己身上的人來說本是合宜的，當祂為著別人回應的時候，祂應該會感覺到死亡所有的重擔壓在祂的魂上。祂既不會逃避祂所承擔的後果（比較希伯來書第二章），也不會在領會這個後果正確的意義上失敗，因此在審判裏祂服在神的手下。祂的敬畏就是祂的虔誠，正確地評估罪人所站在的地位，以及為著罪的後果必定從神來的審判。然而，對祂而言，忍受這個罪人立場的後果就是順服。這樣的順服必要得著成全，並且要受試驗直到極點。
神榮耀的兒子被成全；永遠救恩的原因；蒙神稱為“照著麥基洗德的等次的大祭司”
8祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從；9祂既得以成全，就對凡順從祂的人，成了永遠救恩的根源10蒙神照著麥基洗德的等次，稱為大祭司。
祂是兒子，是神榮耀的兒子。即便如此，祂還要學習順從（對祂而言，這是一件新事），藉著祂所遭受的一切，在世界上學習順從。而且，祂應該得到所有的榮耀，因為祂取了榮耀之人的地位，使祂得以完全；並且在那個地位上，祂成為順從祂之人永遠的救恩的原由（不僅僅是短暫的拯救）;這個救恩應該與祂因順從的工作所採取的立場有關，蒙神稱為“照著麥基洗德的等次的大祭司(10)”。
從這裡(五章11節)一直到希伯來書第六章結尾是括號，這段話與本書信所針對之人的狀況有關。他們因著他們屬靈智慧的遲鈍受到作者的指責，並同時受到神應許的鼓勵；整體上，與他們作為猶太信徒的地位有關。之後(第七章1節)關於麥基洗德教導的那條線又重新開始。按著信主的時間來說，他們應該能夠教導(作教師)：然而他們還需要有人教導他們神諭言開端的要綱，他們只能喝奶而不能吃肉。
我們可以注意到，沒有甚麼比依附在古代宗教形式上對屬靈生命和智慧的進步構成更大的障礙，古老的宗教形式，是傳統的而且不僅僅是在真理上個人的信仰，古老的宗教形式由律例所組成，因此是屬肉體和屬世的。沒有這個，百姓可能是不信的人；但是在這種制度所產生虔誠本身的影響下，花費太多在形式上，這會在魂與神的光之間形成一道屏障：這些周遭的形式主義，會佔據並禁錮情感的俘虜，防止他們藉著神聖的啟示長大並接受光照。在屬靈道德上（正如使徒在這裡所表達的），他們的感官並沒有受到操練因此無法辨別善惡。
但是，聖靈不會將祂自己限制在狹隘的圈子裏，也不會將祂自己限制在世人傳統的軟弱和徒勞的情緒裏，甚至聖靈也不會受限制在這樣光景下人可以接受的真理，即使。因為在這種情況下，基督沒有得到祂真實的地位。這是我們的這書信在這裡所要發展的。
嬰孩，與長成的人
11關於麥基洗德，我們有許多話要說，且是難以解明的，因為你們聽覺遲鈍。12按時間說，你們該作教師；可是你們還需要有人將神諭言開端的要綱教導你們；並且成了那必須用奶，不能喫乾糧的人。13凡只能享用奶的，對公義的話都是沒有經驗的，因為他是嬰孩；14只有長成的人，纔能喫乾糧，他們的官能因習用而受了操練，就能分辨好壞了。
奶適合嬰孩，乾糧適合長成的人。在嬰孩期信徒魂的光景就是照著律法的條例和要求（比較加拉太書四章1-7節）。但是彌賽亞的啟示與這兩個狀態有關：就是與嬰孩期和長成的人有關的啟示。照著祂的性質和道路，公義之話的發展，我們的魂與神真正實際的關係的發展，與基督的啟示成正比，基督是那個性質的顯出，也是所有這些道路的中心。因此，在希伯來書五章12,13節，本書信講述了神諭言開端的要綱，公義的話開端的要綱；在希伯來書六章1節，說到論到基督之開端的話或頭一個原則的話。
希伯來書第六章
對基督榮耀充分的啟示;屬於嬰孩期的教導與基督徒啟示裏的能力和味道形成鮮明的對比;基督自己是什麼
所以，我們既離開了那論到基督之開端的話，就當竭力前進，達到完全、成熟，不再立根基，就是悔改脫開死行，信靠神，六:1
現在那靈不會與基督徒一同停在這點上，而是會繼續把祂的榮耀完全啟示出來，這也是屬於他們這些長成之人的榮耀，並且確實地把我們構成為著那個榮耀的光景。
我們很容易認識到，受靈感動的作者試圖讓希伯來人感覺，他將他們放在更高、更美的地方，將他們與屬天看不見的基督連結起來；並且猶太教卻會使他們退回到孩子的地位去。這更刻畫出整封書信的特徵。
然而，我們在這裡會發現兩件事：一方面開端的要綱和教導的性質是屬於嬰孩時期的，因此是屬於基督開端的要綱，這與伴隨基督徒啟示的能力和屬天滋味形成對比；而另一方面，基督自己的啟示與這個末後屬靈和基督教系統有關。
為什麼基督教的系統與基督人位的教導有區別
1所以，我們既離開了那論到基督之開端的話，就當竭力前進，達到完全、成熟，不再立根基，就是悔改脫開死行，信靠神，2浸洗的教訓，按手，死人的復活，以及永遠的審判。3神若准許，我們必如此行。
但是，本書信基督教這個系統和基督的人位區分開來，甚至看作是人的教導*{註12}，雖然基督現在的地位把它的性質加在基督教的系統裏。並不是說信徒魂的狀況並不取決於基督的啟示和祂所取之地位的量度，這個區別在於因為祂人位和榮耀的教導遠遠超過我們現在與神的關係。
*{註12}然而，基督在地上的兒子名份，不能與祂永遠兒子名份分開，因為這會使這兒子名份的性質成為祂在地上，在時間裏作為兒子的關係。這段經文段落的第5和第8節可以與希伯來書五章6和10節相比較。還要和約翰福音十七章的開頭做比較。
就如神在另一處又說，“你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。”(五:6)
蒙神照著麥基洗德的等次，稱為大祭司。(五:10)
並嘗過神美善的話，以及來世的能力，(六:5)
但若長出荊棘和蒺藜，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。(六:8)
基督還沒有顯現那個時期的要綱並基督徒因彌賽亞的工作和榮耀而享受的權利
在希伯來書六章1,2節所說的有它們的地位，因為那時彌賽亞尚未到來：所有都處於嬰孩期。第4,5節所說的話是基督徒因彌賽亞工作和的榮耀所享有的權利。但它們本身並沒有達到第1節所提的“完全”，而是與他們對基督自己的知識有關。第4,5節所討論的權利是祂在天上榮耀地位的功效。
所以，我們既離開了那論到基督之開端的話，就當竭力前進，達到完全、成熟，不再立根基，就是悔改脫開死行，信靠神，浸洗的教訓，按手，死人的復活，以及永遠的審判。六:1-2
因為那些曾經蒙了光照，嘗過屬天的恩賜，又有分於聖靈，並嘗過神美善的話，以及來世的能力，六:4-5
為了理解這些段落，重要的是要注意這一點。在第1,2節所說的嬰孩時期，那時關於彌賽亞的啟示仍然模糊不清，最多是藉著應許和申言宣告的，雖然掌握了一些基本的真理，卻仍然將敬拜者置於儀式和表樣的軛底下。祂的高升為在地上聖靈的能力開闢了道路：在此，預嚐它(聖靈的能力)之魂的責任有賴於此(基督的高升)。
本書信全部的啟示是為了防止猶太人放棄基督徒的權利，回到以前的事物裏去
耶穌人位的教導和的榮耀構成本書信啟示的主題，成為將猶太人從他們心中沉重負擔的整個系統裏拯救出來的手段；它要阻止他們放棄第4和第5節所描述的狀態，回到軟弱和（基督已經來了）第1和第2節肉體的光景裏去。
因此，本書信不希望再次建立真實但開端的教導，這些教導屬於基督還沒有顯現的時期，而是照著神在祂話裏啟示的決議，前進到祂榮耀和地位充分的啟示。
與彌賽亞屬天榮耀有關的新事物，是以那靈的能力為特徵(5)
聖靈不會再回到這些以前的事物去，因為新的事物已經被帶進來了，它們與彌賽亞天上的榮耀有關，也就是以聖靈的能力為特徵的基督教。
如果把猶太教的舊事拋在背後，也放棄基督教的新事物，那麼就沒有留下任何東西
4因為那些曾經蒙了光照，嘗過屬天的恩賜，又有分於聖靈，5並嘗過神美善的話，以及來世的能力，6而偏離的人，不可能再重新悔改，為自己把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。7就如田地，吸收了屢次下在其上的雨水，並且生產菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得享祝福；8但若長出荊棘和蒺藜，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。
但是，如果有人曾經歷那個能力，他曾認識它，如果之後他離棄那個能力，那麼他就不能再次悔改了。猶太教的舊事物必須、也已經被他所進入的東西拋在背後。基督徒無法藉著它們(猶太教的舊事物)與魂打交道；至於新的事物，他已經放棄了它們。這麼一來，所有神曾運用在他身上的方式，並沒有產生任何東西(7-8)。
這樣的一個人照著他自己的意志，也為了他自己，把神的兒子釘了十字架。與那些曾經這樣做的人們連在一起，他曾經承認他子民所犯的罪，並且承認耶穌是那位彌賽亞。但現在他所犯的這個罪*{註13}，是他自己明知而且是出於他自己的意志。
*{註13}我不認為應該插入“重新(6)”：重點是在於他是為他自己而做。}
*. If they shall fall away, to renew them again unto repentance; seeing they crucify to themselves the Son of God afresh, and put him to an open shame.(KJV)
*. and have fallen away, crucifying for themselves [as they do] the Son of God, and making a show of [him]. (Darby’s translation)
*. And yet have fallen away, to renew themselves again unto repentance, crucifying again for themselves the Son of God and putting Him to open shame. (Recovery version)
神蹟證明了彌賽亞得著榮耀，對完全拯救的部分期待，“來世的能力”
作者已經教導了審判，死人的復活，悔改脫開死行。照著這個事物的次序，這國民已經將他們的彌賽亞釘在十字架上。現在能力已經來了；這能力證明被釘十字架的彌賽亞得著榮耀，現今祂是在天上神的兒子；並且這個能力藉著神蹟摧毀了（至少在細節上）那時仍在統治世界之仇敵的力量。這些神蹟部分的預示了在要來世界將發生全面和榮耀的拯救，那時得著勝利的彌賽亞，神的兒子，要完全摧毀仇敵所有的力量。因此，它們被稱為“來世的能力”。
聖靈的能力在等候拯救，並所傳揚恩典之話的運行(六4-5)
聖靈的能力，在基督教的懷抱中所行的神蹟，都是要完成拯救之能力的見證。這能力仍然隱藏在天上，仍然存在神兒子榮耀的人位裏。這個能力還沒有完成拯救這個受撒但壓迫的世界，因為有另一件事正在同時完成。神的光正在照耀，恩典美善的話正在傳揚，我們正在預嚐屬天的恩賜（比拯救這個世界更好的事）；聖靈藉著敏銳的能力使他們認識牠，當信徒等待彌賽亞在榮耀裏回來綑綁撒但的當下，那時在祂的治理之下要完成拯救這個世界的工作。
一般來說，聖靈的能力就是彌賽亞在天上得到榮耀的結果，聖靈的能力在這地上運行，成為在這個時代的彰顯和期待要來偉大的拯救的保證。傳揚恩典的啟示就是傳揚神美善的話；基督徒生活在這些事物顯明的範圍內，並順服聖靈運行在它(生活的範圍)裏面的影響。這就使那些被帶到基督徒中間的人，感受到這些事物。即使在沒有屬靈生命的地方，他們也能感受到(聖靈在這些事物)的影響。
恩典充分的啟示和能力被人認識和被人棄絕，回歸猶太教是不可能的；基督被棄絕，就沒有其他方法可以引導魂悔改
4因為那些曾經蒙了光照，嘗過屬天的恩賜，又有分於聖靈，5並嘗過神美善的話，以及來世的能力，6而偏離的人，不可能再重新悔改，為自己把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。
但是，在信徒嘗過神美善的啟示以及聖靈同在影響的主題之後，我們經歷了祂能力的證據，如果有人離棄了基督，那麼就沒有別的方法恢復魂，也沒有引導它悔改的方法。因為屬天的寶藏已經耗盡了：他將它們(屬天的寶藏)如同無價值的拋棄了；在認識基督之後，他棄絕了恩典和能力的完全啟示。現在還可以用什麼方法呢？當真理向他啟示出來之後，基督在啟示裏把第一個原則教導給他，因此再回到猶太教是不可能的：他所認識新的亮光已經被他棄絕了。在這樣的情況下，他只剩下肉體；沒有新的生命。就會像以前長出荊棘和蒺藜。這個人的光景沒有真正的變化。
比較基督教與猶太教的能力;聖靈的能力;嚐美善的話
當我們一旦明白這段經文是用來比較屬靈系統與猶太教的能力，並且它說在認識之後又放棄前者，理解這段經文的困難就消失了。沒有意味著擁有生命，也不會觸及這個問題。這段經文講的不是生命，而是聖靈作為存在基督教裏面的能力。“嚐過美善的話”就是明白這話是多麼的珍貴；並不是藉著它的方式得著生命*{註14}。因此在說到猶太基督徒的時候，他希望更好、更美的事物，以及伴隨救恩所產生的事物，因此所有這些更好、更美事物都可以在那哩，但是卻沒有得著救贖。因此那裡不會長出果子來，果子意味著生命。
*{註14}就如馬太福音第十三章有些人歡喜接受它，但是卻沒有根。}
鼓勵那些已經顯出生命證明的人(六9-12)
9然而，親愛的，我們雖是這樣說，卻深信你們的光景強過這些，且都是聯於救恩的。10因為神並非不公義，竟忘記你們所作的工，和你們為著祂的名所顯出的愛，就是先前供應聖徒，如今還是供應。11只是我們切願你們各人都顯出同樣的殷勤，以致對你們所盼望的有充分的確信，一直到底；12使你們不怠惰，反倒傚法那些藉著信和恆忍承受應許的人。
然而，使徒並沒有將他所說的話應用於希伯來基督徒身上：因為無論他們的光景如何低落，都有果子產生出來，這些果子就是生命的證明，這果子本身沒有能力；因此他藉著給他們鼓勵和堅持不懈的動機，繼續他的說話。
公開承認信仰的人在基督得到榮耀以前和之後的光景和權利
因此，可以看出，這段經文是比較信徒在基督得到榮耀之前和之後所擁有的，就是比較在這兩個階段，公開承認信仰之人的光景和權利，但對個人的悔改信主沒有任何疑問。當聖靈的能力同在，並且有充分的恩典啟示出來的時候，如果任何人離棄了教會，就是從基督墜落，當他們再次轉回來的時候，就沒有辦法讓他們重新悔改。因此，受靈感動的作者不會為著與基督有關的事再次奠定根基，因為那些事情已經變得陳舊，但是作者會繼續前進，這是為了那些仍然堅持信心之人的益處。
未來屬地的光景，千年國世界
2浸洗的教訓，按手，死人的復活，以及永遠的審判。3神若准許，我們必如此行。4因為那些曾經蒙了光照，嘗過屬天的恩賜，又有分於聖靈，5並嘗過神美善的話，以及來世的能力，
我們也可以注意，在談到基督徒權利的時候，本書信沒有忽視未來屬地的光景，就是千年國世界的榮耀和權利。這裏所提到的神蹟是指要來世界的神蹟，它們屬於那個時期。然後就要完成拯救和對撒但權力的毀滅；那些神蹟是拯救，是那能力的樣本。我們在本書信教導的開頭看過了這一點（希伯來書二章5節）；在希伯來書第四章中，神的安息的性質還是模糊不清，為了要我們主在千年國統治時期把屬天和屬地的部分包含在內。在這裡，聖靈現在的能力描繪了神的道路就是藉著基督教；但神蹟是要來時代的預嚐，那時整個世界都將得到祝福。
我們所說要來的世界，神原沒有交給天使管轄。
藉著祂的誓言和屬天中保個人的保證，確定神的應許；這個希望的屬天性質；神所賜祝福的雙重性質
13神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓，說，14「保定的，論福，我必賜福給你；論繁增，我必使你繁增。」15這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。16人都是指著比自己大的起誓，而起誓乃是人各樣爭論的了結，作為保證。17這樣，神既願意向那承受應許的人，格外顯明祂的旨意是不更改的，就介入以起誓擔保；
在藉著這段經文給他們的鼓勵當中，本書信已讓人想起忠信之人和猶太民族的列祖曾經遵行過的原則，以及神在他的信心裏加強他的方式。亞伯拉罕必須依靠神的應許，當他還沒有得到應許之物；而就安息和榮耀而言，這就是希伯來基督徒所處的情形。但同時，為給信徒的心充分的保證，神已經藉著誓言證實了祂的話，好叫那些將盼望建立在神所應許榮耀之上的人，可以得到強大又滿足的安慰。而糗這樣的保證已經得到更大的確證。
進入了幔內
8好藉這兩件不更改的事，就是神在其中不能說謊的，叫我們這逃往避難所，持定擺在前頭盼望的人，可以得著有力的鼓勵；
信徒帶著(這保證)進入了幔內，得到准許進入聖所，因為我們的先鋒已經進入這裏，神不僅給信徒們話，和誓言，甚至神也給我們祂個人對於這些應許必然應驗的保證，並且神的聖所成為我們心的避難所；因為那些有屬靈悟性的人，他們所珍愛所盼望的具有屬天的性質；同時藉著進入天上那人的性質來顯明，舊約所有的應許一定會應驗，這與屬天的中保有關，祂以祂的地位保證這件事(舊約所有的應許)必會應驗；就是將屬地的祝福建立在天上堅固的基礎上，同時藉著將它(屬地的祝福)聯於天，並使它(祝福)從那裡流出來，在這個祝福上添加更高、更美的性質。
因此，我們有祝福的雙重性質，這本書再次把這件事呈現在我們的心思裏，使我們與彌賽亞的人位連結在一起，並且將我們全人藉著信心與耶穌聯結在一起。
亞倫的等次被擱置；基督屬天麥基洗德的祭司職任，指出尚未顯現出來將來的君尊的地位
19我們有這盼望如同魂的錨，又牢靠又堅固，且通入幔內；20作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。
耶穌作為先鋒進入了天。祂在那裡。我們屬於那個天。因為祂是大祭司。因此，現在祂的祭司職任具有屬天的性質；然而，祂是祭司，是個人的並且是照著麥基洗德的等次。它將整個亞倫等次擱置了，雖然現在這個祭司職任是照著類似亞倫的職分來行使的，但是，就其性質而言，指出未來還有目前尚未顯現出來君尊的地位。現在，這個未來君尊的地位與祂的人位有關，如今祂坐在高天至大者的右邊，這些是照著詩篇一百一十篇所說的，當希伯來基督徒受到試誘轉身回去猶太教，這些話要他們將注意力專注在天上的主身上，使他明白主正在行使的祭司職任；它(祭司職任)要將他從猶太教中拯救出來，並以他所接受基督教的屬天性質來加強他。
希伯來書第七章
麥基洗德的個人尊嚴及其祭司職任的重要性;唯一可以證明他的事
1這麥基洗德，撒冷王，至高神的祭司，就是那當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，迎接他，並給他祝福的。2亞伯拉罕也將所得的一切，分了十分之一給他。首先，他的名字翻出來是公義王；其次，他又是撒冷王，就是平安王。3他無父，無母，無族譜，既無時日之始，也無生命之終，乃與神的兒子相似，是永久為祭司的。
本書信回到麥基洗德的主題，因此回顧他個人的尊嚴和他的祭司職任的重要性。對於祭司職任來說，這是作為一種親近神的方式，整個(猶太教)系統都有賴於它。
麥基洗德（一個預表，有特色的人，正如詩篇十一篇使用他的名為證）是撒冷王，是平安王，並且，他的名是公義王。公義與平安是他治理的特徵。但最重要的是，他是至高神的祭司。(至高神)是神作為萬事最高統治者的名稱，就是在創世紀裏加入天地的擁有者。因此，使地上有權勢的尼布甲尼撒野謙卑的承認祂的名。因此，當他征服了祂的仇敵之後，麥基洗德為這位族長祝福的時候，祂向亞伯拉罕啟示了祂自己。
亞伯拉罕與麥基洗德
4你們要想想，先祖亞伯拉罕把上等擄物中的十分之一給他，這人是何等尊大！5那些領受祭司職任的利未子孫，奉命照著律法從百姓，就是從他們的弟兄，收取十分之一，儘管他們的弟兄是從亞伯拉罕腰中出來的；6但那不與他們同譜系的，倒收取亞伯拉罕的十分之一，並為那蒙受應許的祝福。7向來都是卑小的蒙尊優的祝福，這是一無可駁的。8在這裏，收取十分之一的，是必死的人；在那裏，卻是那被證實為活著的。9並且可以這樣說，那收取十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一；10因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未還在他祖宗的腰中。
在亞伯拉罕信心的道路上，神向亞伯拉罕啟示的名是“全能者”。在這裡，當亞伯拉罕勝過地上的諸王的時候，他得到公義王麥基洗德的祝福，這是與神作為天地的擁有者，至高者有關。從這裡可以一直看到基督的君尊性質，在祂的寶座上的祭司，當祂憑著神的旨意和能力勝過祂所有的仇敵，在要來的時期，首先在千年國實現，就像它通常所表達的，指的是屬地的部分。亞伯拉罕將十分之一給了麥基洗德。他的君尊還不是完全的，因為詩篇一百一十篇很清楚地描述了麥基洗德作祭司，以及擁有常久和不間斷的祭司職任。在祭司制度上，他沒有血統藉此他可以得到祭司職任。作為祭司，他無父無母；與亞倫的子孫不同，他沒有家譜（比較以斯拉記二章62節）;他在祭司職任服事的期限沒有限制，就像亞倫的子孫（民數記四章3節）一樣。他作祭司，他祭司的特質，就像神的兒子一樣；但是，到目前為止，後者是在天上。
他從亞伯拉罕那裡得到十分之一，並祝福亞伯拉罕的事實，表明這位不為人知奧秘人物，他的尊高和超越的尊大。唯一可以證明他的是他是活著，不是憑他父母的名字，不是憑著生命的開始，也不是憑著死亡的發生(3)。
他人位的尊大超出了亞伯拉罕的尊大，亞伯拉罕是應許的保有者；他的祭司職任高於亞倫的祭司職任，亞倫在亞伯拉罕的腰間向麥基洗德獻上十分之一，這十分之一是利未自己從他弟兄那裡收取的(5)。(亞倫)祭司職任從此改變了，並且依靠(亞倫)祭司職任的整個系統也改變了(12)。
證明(亞倫)祭司職任及其整個系統都已經改變
11這樣，藉著利未人的祭司職分，若真能使人得完全，（百姓原是根據這職分領受了律法，）又何需另外興起一位祭司，照著麥基洗德的等次，不照著亞倫的等次來稱謂？12祭司的職分既已更換，律法也必須更換。13因為這些話所說到的人，原有分於別的支派，那支派裏沒有一人伺候過祭壇。
總是對基督徒說話，在基督裏的信心仍然是本書信論證的基礎。然後，整個系統被改變了，第一個證據是主耶穌，祂是彌賽亞（照著麥基洗德等次的祭司），顯然祂不是出自祭司支派，而是出自另一個猶大的支派(13)。
主照著麥基洗德的等次永遠為大祭司
14我們的主明顯是從猶大支派出來的；論到這支派，摩西並沒有講到祭司的事。15既然照麥基洗德的樣式，興起一位不同的祭司來，我們的話就更是顯然的了；16祂成了祭司，不是照著屬肉之誡命的律法，乃是照著不能毀壞之生命的大能；17因為有為祂作見證的說，「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」
因為他們相信耶穌是彌賽亞。但是，照著猶太人的聖經，彌賽亞只能像在這裡所呈現的；然而在祭司職任已經改變的情況下，整個(猶太教)系統也隨之改變了。這不僅僅是從彌賽亞是出自猶大支派的事實可以得出結果(14)，儘管是祭司；還是必須從亞倫家族以外興起另一位，並且照著與麥基洗德一模一樣的人(15)，他不該是照著屬肉誡命的律法，因為這個誡命的能力不比它所應用在其上的肉體更有能力，而是要照著無窮生命的大能(16)。詩篇對此的見證是肯定的：“你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。(17)”
帶來更美的盼望；律法和神的恩典
18一面是先前的誡命，因其輭弱和無益，而被廢掉，19（律法原來一無所成，）另一面卻在其上引進更美的盼望，藉此我們可以親近神。
因為事實上已經廢掉了以前存在的誡命，因為它是益的（因為律法沒有使任何事物完全{律法原來一無所成}）；並且帶來了更美的盼望，藉此我們可以親近神。
何等寶貴的差異！對遠離神，犯罪惡的人，誡命被建立在恩典和神聖應許之上的盼望和信心取代，藉此我們甚至可以進入神面前(19)。
毫無疑問，律法好的是善的；但人與神之間的分隔仍然存在。律法沒有使任何事完全(一事無成)。然而神永遠是完全的，人仍尚缺完全；一切都必須符合神對人類要求的神聖完全。但是罪就在那裡，因此律法沒有能力（除了定罪）；它的儀式和條例只是表樣，而且還是沉重的軛。即使把那個軛暫時放緩鬆解，這良心也會把罪帶到心裏，也從未使良心完全朝向神。他們仍與祂保持距離。恩典將魂帶給神，神在為著我們的愛和義中使我們認識祂。
新的祭司職任及新約的超越性；耶穌的祭司職任與亞倫的祭司職任的比較
20再者，耶穌為祭司，既不是不起誓立的，21（那些人為祭司，原不是起誓立的，耶穌卻是起誓立的，是藉著那對祂說，「主起了誓絕不後悔，你是永遠為祭司」的，）22祂就成了更美之約的保證。23那些為祭司的，人數眾多，是因為有死攔阻，不能長久；24但耶穌既是永遠長存的，祂就有不能更換的祭司職分。25所以，那藉著祂來到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，為他們代求。
新的祭司職任的性質在其所有特色上，都蓋上印記，顯明其超越在律法秩序底下那已經存在者，並且整個律法體系因著它(祭司職任)站立或倒下。這約與新祭司職任有關，這約同樣回應了後者(新祭司職任)超越前者的祭司職任。耶穌的祭司職任是建立在起誓立的之上；亞倫的祭司職任卻不是起誓立的(20-21)。亞倫的祭司職任可以從一個人傳給另一個人，因為死結束了藉著那些人所行使的祭司職任(23)。但耶穌永遠是不改變的，都是一樣的；祂的祭司職任不會傳給其他人(24)。因此，祂能完全拯救那些藉著祂來到神面前的人到底，因為祂是長遠活著為他們代求(25)。
基督徒的地位；我們的需要藉著那位有天的純潔和榮耀者得到滿足；已完成的工作
26像這樣聖而無邪惡、無玷污、與罪人分別，並且高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的；27祂不像那些大祭司，每天必須先為自己的罪，再為百姓的罪獻上祭物，因為祂獻上自己，就把這事一次永遠的作成了。
因此，“這樣的大祭司，原是與我們合宜的(26)。”何等榮耀的思想！我們蒙召來到神面前，在屬天的榮耀中與祂有關聯，在天上親近祂，在沒有任何污穢的東西能夠進入的地方，因此我們需要一個大祭司在那裡為我們開路（正如猶太人在屬地的聖殿裏面），並且祂是那位有天上所要求的榮耀和純潔的祭司。這是對於我們是屬於天上何等的展示，並且展示我們與神關係裏崇高的本質！這樣的大祭司，原是與我們合宜的：“聖而無邪惡、無玷污、與罪人分別，並且高過諸天(26)” 因為這就是我們的地位，因為如此我們才能在天上與神有關聯，祂是不需要更換祭物的祭司(27)，好像(在舊約)那些除罪的工作仍有待完成，否則他們的罪行仍然歸罪於信徒；因為那時候的祭司不可能留在屬天的聖所裡。因為祂一次就完成了除罪的工作，我們的祭司，當祂獻上自己的時候，是一次永遠地獻上祂的祭物(27)。
律法下的大祭司與神的兒子對比
28律法本是立輭弱的人為大祭司，但在律法以後所起誓的話，卻是立兒子為大祭司，乃是成全直到永遠的。
因為律法所設立的大祭司有屬人的軟弱，因為他們自己是人(28); 在律法以後，以神的誓言建立了兒子，祂是永遠完全，在天上獻給神。
我們在這裡看到，雖然(猶太教)有屬天的事物的表樣，但在這封書信中的對比更多於比較。照著律法所立的祭司與其他人同樣的軟弱；但耶穌照著無窮生命的大能，得著榮耀的祭司職任。
希伯來書第八章
新的祭司職任意味著祭物和這約發生改變
1我們所講之事的要點，就是我們有這樣的大祭司，祂已經坐在諸天之上至尊至大者寶座的右邊，2作了聖所，就是真帳幕的執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。3凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這一位也必須有所獻的。4因此祂若在地上，必不得作祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司；5他們的事奉，乃是天上事物的樣本和影兒，正如摩西將要完成帳幕的時候，蒙神指示他說，「你要謹慎，照著在山上所指示你的模型，作各樣的物件。」
第七章所引進新的祭司職任是在天上執行的，意味著祭物和這約有所改變。這位受靈感動的作者在這裡發展這些改變，闡明基督作祭物的價值，以及長久所應許的新約。直接與這個祭物產生連結；但是他暫時擱置了闡明新約，轉向闡明這兩個約，對於那些曾在第一約之下的基督徒猶太人來說，這是一個包含廣泛和極其重要的考慮因素。
希伯來書第八章在這方面的發表是簡單明瞭的；所以最後幾節只需要幾個註解就夠了。
所提出的教導的總結
我們一直在考慮這個教導的總結是：我們有一位大祭司坐在至尊至大者寶座上(1)，是屬天聖所的執事，這聖所不是人手所設立的(2)。因此，祂必須在那裡獻祭(3)。耶穌，當祂在地上的時候，祂還不是祭司；因為在地上有照著律法的祭司(4)，勝所裏面所有的東西都只是天上的事物的象徵(5)；正如告訴摩西要照著在山上所指示你的模型，作各樣的物件(5)。但是耶穌的職事更美，因為祂是在耶利米書三十一章中所提到更美之約的中保(6)，這裡引用耶利米書三十一章的話；這是一個明確又簡單的證據，證明第一個約不會繼續下去。
兩約
6但如今耶穌已經得著更超特的職任，正如祂也是更美之約的中保；這約是憑更美的應許立定為法的。7原來那第一約若沒有瑕疵，就沒有尋求第二約的必要了。8但神既找出祂百姓的瑕疵，就說，「看哪，日子將到，主說，我要與以色列家和猶大家，立定新約，9不是照著我拉他們祖宗的手，領他們出埃及地的日子，與他們所立的約；因為他們沒有恆守我的約，我也不理他們；這是主說的。10主又說，因為這是那些日子以後，我要與以色列家所立的約：我要將我的律法賜在他們心思裏，並且將這些律法寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。11他們各人絕不用教導自己同國之民，各人也絕不用教導自己的弟兄，說，你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我；12因為我要寬恕他們的不義，絕不再記念他們的罪。」13既說新約，就以第一約為舊了。但那漸漸陳舊並衰老的，就快要消逝了。
我們在這裡再次看到這個真理特別的發展，就是向這封信的收信人要求他們具備的性質。
第一約是與以色列人所立的約；照著耶利米的預言，第二約也必須如此(6)。然而，在這段經文中，本書信只引用了必定有第二約的事實，以證明第一約不復存在(7)。因為第一約已經陳舊衰老，並且快要消逝(13)。他引用與新約有關的經文。我們會發現之後他還會引用它。在接下來的部分，他將比較第一約的服事與基督教所依據完全工作的服事。因此，作者介紹了基督工作的範圍和價值。
雖然這裡沒有任何難以理解的問題，但重要的是讀者對這兩個約要有所了解，因為有些人在這一點上的觀念非常含糊，而且有許多人將他們自己置於諸約之下，也就是說，他們與神的關係不是在神將他們的關係裏，失去了他們的單純，因為他們沒有緊握恩典和基督工作的豐滿，以及緊持祂在天上為他們所得到的地位。
約的定義；新舊約
約是在地上人與神關係的原則，是神建立的條件，人在約底下與祂生活在一起。這個字也許可以用來當作比喻，或是做為調解之用。它可以應用在神與以色列人關係的細節上，以及亞伯拉罕身上（創世記十五章）和其他類似的事件上；但是，嚴格地說，只有兩約，作為神在地上與人相處的依據，或者神對人旨意的依據，就是舊約和新約。舊約是在西奈建立的。新約也是與以色列兩家立的*{註15}。
*{註15}在本書信的最後，我們還會看見“永約之血”這個詞。他所使用“諸約”的這個字，我不懷疑（因為作者也有使用“律法”），因為這個字通常被用作人與神關係的條件，而“永遠”是希伯來文特有的詞。指明在時間上已經有過並且將來還會有，諸約是在時間裏並為著這地；但我們與神的關係有永遠的條件，基督的寶血是這個關係的發表和護衛，建立在永遠的恩典，公義和恩典上，藉著寶血，在這個基礎上所有的性質和神所有的旨意都得以成全並得著榮耀，同時除去我們的罪行。}
福音不是一個約，而是神救恩的啟示。福音宣告偉大的救贖。我們的確享受新約所有基本的權利，它的基礎是在基督的寶血中放在神的身上，它的基礎奠定在神這裏的基督寶血，我們是在靈裡這樣做，而不是照著字句。
新約將在千年國正式與以色列建立。與此之間，舊約由一個新約的事實受到審判。
希伯來書第九章
第一約的性質
1這樣，第一約的確有敬拜的章則，和屬世界的聖幕。2因為有豫備好的帳幕，頭一層叫作聖所，裏面有燈臺、桌子和陳設餅；3第二幔子後，還有一層帳幕，叫作至聖所，4有金香壇，和四面包金的約櫃，櫃裏有盛麼哪的金罐、和亞倫發過芽的杖、並兩塊約版；5櫃上面有榮耀的基路伯覆蔭著遮罪蓋；關於這幾件，現在不能一一細說。6這些物件都這樣豫備好了，眾祭司就常常進入頭一層帳幕，完成敬拜；7至於第二層帳幕，只有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血，為自己和百姓誤犯的罪獻上的；8聖靈如此指明，當頭一層帳幕仍然存立的時候，至聖所的路還未顯明；9那頭一層帳幕作現今時期的一個象徵，按這象徵所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫敬拜的人得以完全；10這些不過是在於飲食和各樣的浸洗，都是屬肉體的章則，制定到更正的時期
本書信第九章講述了第一約所特有的某些特殊情況，表明第一約既不能把罪除去，良心也不能藉著它的方式得著潔淨，也不能允許禮拜者進入至聖所。因為幔子把神遮蔽了起來。大祭司每年進入至聖所一次以成就平息，沒有其他人可以進入至聖所。在聖所內通往神的道路被封閉。與良心有關的完全，使他們不能藉著公牛和山羊的血進入至聖所。然而這些只是暫時的和象徵的章則，直到神接受這真正的工作本身，才能豐滿和永遠地完成它(這個真正的工作)。
基督作祭物的價值和範圍
11但基督已經來到，作了那已經實現之美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造的，就是不屬這受造世界的；12並且不是藉著山羊和牛犢的血，乃是藉著祂自己的血，一次永遠的進入至聖所，便得到了永遠的救贖。13若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在污穢的人身上，尚且使人聖別，以致人的肉身得著潔淨，14何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵的獻給神，祂的血豈不更潔淨我們的良心，使其脫離死行，叫我們事奉活神麼？
但是這段經文使我們注意到神在這封書信中由聖靈賜給我們的亮光。在藉著舊約的經文證明他所宣講的教導，以及根據律法終止獻祭，就是為著罪的所獻的一切祭物之外，作者心中充滿真理和那真理的重要性，教導我們關於基督獻祭的價值和範圍（仍然與以前的獻祭作對比，但這種對比是基於基督作祭物的內在價值）。
作者提出基督作祭物所產生三個結果：
首先，進入聖所的道路打開了；也就是說，可以親近神自己(12)；
第二，良心得著潔淨(14)；
第三，永遠的救贖(12)；我可以加上
(第四)，永遠基業的應許(15)。
第一個結果，打開通往聖所的道路；親近神自己
人們感受到第一個結果有巨大的重要性，有無法估量的價值。信徒藉著這條又新又活道路進到神自己的面前，這種方式是通過幔子為我們獻上的，也就是說，藉著基督獻上祂的肉體；使我們得以不斷地接觸神，在光中立即進入祂所在的地方。這是何等完全的救贖，我們是何等有福，何等安全！如果一切將我們與祂分開的東西，並沒有完全被那曾經被獻上自己為著背負多人的罪的主帶走？我們怎能在光中親近神。但在這方面，這是啟示給我們寶貴而完美的結果，由希伯來書第十章正式的向我們證明，作為我們擁有的權利，使通往神自己的道路，完全自由地向我們打開。
在這段經文中確實沒有告訴我們，我們坐在那裡，因為我們與基督的聯合不是這封書信的主題，我們在聖所中親近神才是這封書信的主題。注意最後這一點是很重要的，它與其他的點一樣寶貴。我們被視為在這地上，在這地上我們可以在聖所中自由而完全地親近神。我們可以完全自由地進入神，在祂的聖別裏、在祂居住的地方，並且任何與祂相反的東西都不能進入。何等的快樂！何等完全的恩典！何等輝煌，至高無上又完全的成就！還有什麼比這個結果更好的了，還記得它也是我們的居所嗎？這是我們藉著基督作為入口，進入聖所，我們在神面前的地位。
第二個結果，不僅潔淨罪惡，也要潔淨良心
第二個結果向我們陳述我們被帶進去的個人光景，好使享受我們的地位；我們可以自由地進入這個地位。這是我們的救主使我們的良心得以完全，這樣我們就可以在沒有恐懼的情況下，也沒有帶著在我們心中產生和罪有關的問題進入聖所。一個完全的良心不是一個無罪的良心，一個無罪的良心就是在無意識中快樂，不知道惡，也不知道神在聖別中顯現。一個完全的良心認識神；它被潔淨了，並且照著神自己的光認識善惡，照著祂的純潔，知道它已經從一切邪惡當中得到潔淨。現在公牛和山羊的血(13)，以及照著律法重複洗滌，永遠不會使良心完全。這些舊約的作法可以使敬拜者在肉體上被聖別，使他們能夠以外在的方式親近神，但卻還是遠離神，因為幔子還沒有裂開。但是，律法下的祭物永遠不會使敬拜者從罪和罪行中得到真正的潔淨，使他們的魂可以在沒有瑕疵的情況下，帶著這樣的良心站在神自己的面前。
這些不過是表樣。但是，感謝神，基督完成了這個工作；現在祂為我們顯在天上並且在永遠的聖所裡，祂在那裡見證我們的罪行被除去；所以在神面前所有罪惡的良心都被除滅了，因為知道在完成贖罪工作之後，背負我們罪孽的主在神面前。因此，我們的良心在光中成為沒有瑕疵。我們不僅要潔淨罪惡，還要潔淨良心，這樣我們就可以完全自由和快樂地運用這條接近神的途徑，將自己呈現在愛我們的主面前。
第三個結果，基督住在天上；永遠的救贖
第三個結果，包括並描繪另外兩個，就是基督，曾ㄧ次進入並住在天上。祂已經進入屬天的聖所，憑藉永遠的救贖，憑著永遠有功效的血，留在那裏。這工作完全完成了，永遠不會改變它的價值。如果我們的罪行有效地被塗抹，使神得著榮耀，公義就完成了，那曾經對此有效的工作，永遠不會失去效用。基督為所有人流下的血永遠都是有功效的。
我們的大祭司在聖所，不是憑著祭牲的血，因為那些只是真實之祭物的象徵。這個工作已經完成了，除去了罪。這種救贖既不是瞬間的，也不是暫時的。照著已經完成的屬靈道德功效，這是魂的救贖，永遠的救贖。
這就是基督工作結果的三個方面：直接親近神;潔淨了的良心;永遠的救贖。
要來美事的大祭司；彌賽亞在地上的治理；基督徒目前的關係
*.不同英文翻譯本基本上有兩個翻法：ㄧ個是翻成已實現之事have come(GNT. CEV. HCS. ISV. NHE….)ㄧ個是翻成要來要之事things to come(NAS. NKJV. KJV. DARBY….)恢復本是已經實現之美事屬於前者
在進入諸約的主題之前，這裡要重新注意這三個要點。
首先，基督是要來美事的大祭司。在說“要來之事”的時候，這個論述的起點是以色列在我們的主降臨之前，他們還在律法之下的時期。然而，如果現在他們已得到這些美好的事物，那就應該說，“我們擁有了它們”，因為基督教是這些美事的成就，當基督教成立起來的時候，就很難說仍然是“要來的美事”。因為它們還沒來到。這些“美事”包括彌賽亞在治理的時候祂所要享有的一切。這也是地上的事有它們地位的原因。但我們現在與祂的關係唯有也是完全屬天的。祂在不是屬於這個創造的會幕中當祭司：這個會幕是在神面前的，它是屬天的，不是用人手所製造的。因此我們的地位是在天上。
基督藉著永遠之靈將自己作為人與神寶貴的祭物
14何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵的獻給神，祂的血豈不更潔淨我們的良心，使其脫離死行，叫我們事奉活神麼？
第二，“基督藉著永遠的靈*{註16}，將自己獻給神。(14)”在此，基督作為寶貴的祭被獻上，是祂以人的身份，在祂自己的完全和個人的價值中所獻上的。祂將自己獻給神，是被能力所推動，並且也是照著永遠之靈的完全所推動。所有支配這行動的動機，以及照著這些動機所完成的事實，這些動機單純地完全是出於聖靈；也就是說，這些動機的完全性質全然是絕對神聖的，也就是聖靈運行在人身（這是一位無罪的人，祂曾經靠聖靈的能力出生並生活，祂從來不知罪；從出生起就免除罪，從不允許罪進入祂裏面）；這就是那人基督，祂獻上祂自己。這是必要的因素。
*{註16}讀者會注意到作者多麼期待，可以說，在這裡作者在本書信裡將“永遠”的性質加到一切之上。這不是人與神的關係臨時或屬世的基礎，而是永遠的根基；救贖和基業也都是建立在永遠的根基之上。與此相對應，就這地上的工作而言，這是一次永遠的工作。注意這工作的性質一點都不重要。因此，這個工作性質甚至緊附於那靈。}
基督成為祭物的完全性，純淨和永遠的價值
因此，這個祭物本身就是完全又純潔，沒有玷污；並且，無論是在愛中還是在順從中，或是期盼為了榮耀神，或為了實現神的旨意，這個獻祭的行動是完全的。沒有什麼能與祂完全獻上自己的旨意混雜在一起。
而且，這不是一種暫時的獻祭，它可以應用在背負罪惡的良心上，並且這個良心無法比那罪走得更遠，人所獻的祭物，從本質上不能說是完全的，因為獻祭的人不是基督自己，也不是絕對為著神的祭物，因為在這個祭物裡面，人的意志既沒有完全的性質，人在順服上也沒有完全的性質。但基督作祭物在屬靈道德上是完全的，在神眼中這個祭物本身是完全的，因此這個祭物的價值必然是永遠的。因為這個祭物的價值與藉著這個祭物得到榮耀之神的性情都是恆久的。
具有自由意志的祭物它的順從;它為我們所得著的結果
14何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵的獻給神，祂的血豈不更潔淨我們的良心，使其脫離死行，叫我們事奉活神麼？
基督作祭物不是出於需要，而是出於自由的意志和順服。這個祭物是因著一個人為著神的榮耀而成為祭物，但是藉著永遠的靈，這個祭物的性質和價值都同樣是永遠的。
所有這一切都為著神的榮耀得以完全實現，所有藉著這祭物來到祂面前的人，他們的良心都被洗淨了；死行被塗抹並擺在一邊；我們以基督所完成的工作為基礎站在神面前。
基督教地位；在愛裏事奉活神與猶太教形成對比
在這裡帶來第三個結果。就是使信徒在良心上完全潔淨，脫開他罪惡本性所產生的一切惡果，並且使他們在光和愛中與神同在，與神之間再也沒有良心的問題，我們能站在服事活神的地位上。何等寶貴的自由！站在服事活神的地位上，他們在光中照著祂的性情，在神面前快樂而且毫無問題，我們可以照著祂在愛中性情裡的活動來事奉祂。猶太教不認識基督作祭物在良心所成就的完全。那個猶太教系統的確維持了人對神的義務；它獻上為著人外在失敗所需要的某些供備。但是要有一個完全的良心，然後使信徒能在愛中服事神，照著祂對服事神的意志，它(猶太教)對這些什麼都不知道。這是基督徒的地位：我們的良心藉著基督得以成全*{註17}，照著神自己的性情；照著祂對人行事之愛的性情，我們可以在自由裡服事神。
*{註17}因為在基督裡，我們成為神的義。祂的血在神面前潔淨了我們。耶穌藉著自己完成了洗罪的事，並且在完成這個工作裡榮耀了神。}
以聖地為特徵的猶太制度
對於猶太人的制度來說，最大的優點是以聖地為它的特徵。他們有責任和義務要去履行，使他們可以接近神，就是藉著祭物外在地洗淨那些從外面接近神的祭司。與此同時，神總是隱藏的。因此沒有人可以進入“聖處”：暗示“至聖所”是人無法進入的。因為還沒有獻上任何使人可以隨意進入聖處的祭物。神被隱藏起來了：這正是這個地位的性質。他們無法站在祂面前。祂也沒有向他們顯明祂自己。他們只能在祂的同在之外服事神，不能進去聖處。
讀者注意這個事實是很重要的，為了要理解擺在我們面前的經文，認識猶太教這整個系統最高和最接近神的地位，就是以這個聖處為特徵。
猶太教與帳幕的第一個部分一致，這個象徵不能使人進到神那裏；只能藉由祭司職任接近神；然後說到天
1這樣，第一約的確有敬拜的章則，和屬世界的聖幕。2因為有豫備好的帳幕，頭一層叫作聖所，裏面有燈臺、桌子和陳設餅；3第二幔子後，還有一層帳幕，叫作至聖所，4有金香壇，和四面包金的約櫃，櫃裏有盛麼哪的金罐、和亞倫發過芽的杖、並兩塊約版；5櫃上面有榮耀的基路伯覆蔭著遮罪蓋。(九1-5)
現在來到第一層帳幕，猶太教是ㄧ個與帳幕的第一部分相同的系統，並且僅對這國民的祭司開放ㄧ部分，第二部分（也就是聖所）藉著與猶太教有關的環境，顯明人沒有接近神的道路。當本書信的作者繼續說到基督現在的地位時，他離開了地上的帳幕，因為基督的地位是在他所說的天上，不是用人手所造的帳幕，也不屬於這個創造(九11)。他帶我們進入天上的帳幕(不屬於這個受造的世界)
*.11但基督已經來到，作了那已經實現之美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造的，就是不屬這受造世界的
現在會幕的第一個部分給我們看見，人與神之間關係的性質是藉著祭司職任才獲得的。他們不能接觸神。當我們接近神自己的時候，祂是在天；並且整個第一個系統消失了。在第一個系統裡，所有東西都是作為表樣，即使是表樣也顯示信徒的良心尚未得著釋放，也沒有人可以接近神所在之處。對罪行的記憶(想起罪)不斷更新(十3)（每年的獻祭是對罪行的紀念，神沒有彰顯出來，也沒有打開通往祂的道路）。
3但那些祭物使人每年想起罪來
兩個相反的系統；象徵的事物和天上的事物，真正的聖所
基督降臨完成獻祭，使良心得以完全，祂進入天的本身；使我們得以在光中親近神。將頭一個帳幕或聖所的服事與基督徒服事混合在一起，就是否認後者；因為頭一個帳幕所表徵的意思是通往神的道路尚未打開來；第二個帳幕的意思是，這條道路打開來了。
神會忍耐人的軟弱。直到毀滅耶路撒冷以前，祂忍受著猶太人；但是這兩個系統，也就是一個說人不能靠近神的系統，與另一個可以接近祂的系統永遠不能真正一起往前。
基督來了，祂是新系統的大祭司，是“美事” 的大祭司，在舊制度下，美事“尚未到來”;但基督並不是進入屬地的“至聖所”，而是使(屬地的)“聖所”失去真正的意義。祂來自（不是一個）更美，更完全的這帳幕。我重複一遍，因為這件事在這裡是至關重要的：聖所或頭一層帳幕，是在頭一個帳幕裡，人與神關係的象徵（作者把聖所視為一個整體）;所以我們可以說，“頭一個帳幕”，將它應用到帳幕的第一部分，並進而把頭一個帳幕視為一個整體，並在一個公認的時期裡具有相同的含義{(作現今時期的一個象徵(九9)}。這就是本書信再者裡所要做的事。我們要從這個地位出來，我們必須離開象徵的東西，並且進入天，這是基督永遠居住的真聖所，沒有幔子擋住我們的入口。
基督在天上成為每一個應許的保證
現在還沒有說，我們有“要來的美事”。基督已進入天的本身，成為那些美事的大祭司(九11)，確保把他們的產業給信靠祂的人。但是，憑藉基督在那裡同在的美德，使我們可以在光中親近*{註18}神。這樣的同在證明公義完全建立起來了；這血證明我們的罪永遠除去了；因此我們的良心得以完全。天上的基督是每個應許得應驗的保證。祂已為我們打開一個通道，即使是現在，也能在光中為我們打開接近神通道；祂一次永遠地潔淨了我們的良心，因為祂繼續住在高處，我們可以進入那裡，並且我們可以在地上服事神。
11但基督已經來到，作了那已經實現之美事的大祭司
*{註18}徹底明白這個真理是一件最重要的事，我們是進到神的面前；而且，在任何時候，我們所憑藉的祭物和血從未失去其價值。在頭一個帳幕裡，敬拜者並沒有進到神的面前；他待在未裂開的幔子之外。他犯了罪並且獻上祭物：他又犯了罪，又再獻上祭物。現在幔子裂開了。我們總是在沒有幔子的情況下來到神面前。無論發生什麼，祂總是能看到我們，這是照著基督這完全祭物的功效，在祂的同在裡看見我們。我們現在在那裡，是藉著基督所獻上完全的祭物，把罪除去，照著神聖的榮耀，並完全地完成洗罪的事。如果我沒有照著神的純潔並由神所潔淨，我就不能在聖所裡，並且站在神的面前。就是藉著這個祭物，把我帶到那裡去。這個祭物和這個血永遠不會失去它們的價值。因此，藉著它們，在神的同在裡我永遠是完全的；因此我被它們帶進神的同在裡了。}
新約建立在基督的寶血上；永遠的基業
所有這些都已經建立並得到保障；但還有更多的真理。新約，祂是這約的中保，新約是建立在祂的寶血之上。使徒如何總是避免直接應用新約的方式是非常引人注目。
世人的過犯歸咎於第一約之下，以及第一約所獻的祭物無法除罪，我們的過犯是藉著新約的血完全除去。因此，請注意這裡的發表（九15）他們被稱為得著所應許永遠產業的人；也就是說，奠定這個基礎是為了完成這約所應許的福份。他說，“永遠的產業”，因為正如我們所看到的，和好(平息)已經完成，有主背負我們的罪並且我們的罪已被取消，這是照著神自己性情和性質，完成把罪從神眼裏完全除去的工作已經完成了。這是本書信這個部分所有主要的要點。
15所以，祂作了新約的中保，既然受死，贖了人在第一約之下的過犯，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。
罪和罪行必須完全除去；新約的中保支付了贖價
正是因為這個必要性，因此必須有這個祭物，為了享受永遠的應許，必須將罪行，至終也把罪都完全除去*{註19}，(當罪在祂眼前，神就不能祝福人，這是永遠並確定的原則，但基督，神的兒子，成為在這地上的人，作新約的中保，好藉著死，祂可以為那些永遠享受神應許的人開闢道路。新約本身並沒有提到中保。神要將祂的律法寫在祂子民的心中，不再記念他們的罪。
*{註19}這個除罪的工作，著眼於所有的罪最終從神的眼中被除去，就是被廢除，這工作已經完成，善與惡的問題成為十字架上最後的問題，當罪在祂面前成為過去式的時候，神就完全得著榮耀；直到新天和新地來臨，這個除罪工作的結果才會最終地完成。但是我們的罪行已經由基督在十字架上承擔了，祂復活，成就平息，作它們(我們的罪行)永遠消逝的永遠見證，並且我們憑著信心，現在得著稱義並得到平安。我們絕不能把這兩件事(罪性與罪行)混淆了，我們的罪被除去，並且在關於罪的事上完全榮耀了神，當基督被作成罪的時候，這個結果尚未完成。至於罪性，它仍在我們裡面；但是基督已經死了，那時祂就已經定罪了罪，但是，因為我們在死亡當中，所以我們算自己向罪是死的。因此我們身上沒有任何的定罪。}
雖然神還沒有與以色列和猶大立約。但在這當中，神已經設立並且把中保啟示了出來，中保完成了這個工作，在這個工作上，應許可以用一種方式得著應驗，並且在原則上這個工作是持久的，永遠的，因為這個工作與神本身的性情有關。這個工作是藉著死亡成就的，因為罪的工價就是死，也藉著死把罪除去；並且照著神的義；為著罪成就了救贖，這全然是在罪之外並超越罪一種全新的地位。中保已經付了贖價。罪對我們再也沒有權利了。
“遺命”的含義;在人與神建立關係之前必須死 (九16-17)
16凡有遺命，立遺命者的死必須證實出來；17因為留遺命的人死了，遺命纔得確定；立遺命的人還活著的時候，遺命是沒有效力的。
第16,17節是一個括號，在其中引入“遺命”的概念（它與希臘文中的“約”同一字，是一個有權處置之人的安排），要使我們理解死亡必須發生在照著遺命享受*{註20}所得的權利之前。
*{註20}有些人認為這兩節經文不是一個關於遺命的括號，而是作者對這約論證的延續，從希臘文的意義上來看，這不是指立遺命的人，而是指這個祭物，在遵守這個約的義務上，比起誓更莊嚴蓋上印。這是一個非常微妙的希臘文問題，我不在這裡深入。但我不能說他們已經說服了我。}
這個約要建立在祭牲之血的必要性 (九18-23)
18所以第一約也不是不用血創立的。19因為各條誡命既由摩西照著律法，向眾百姓講過了，他就拿牛犢和山羊的血，用水和朱紅色絨並牛膝草，灑在那約書上，並眾百姓身上，說，20「這就是神與你們所立之約的血。」21他又照樣把血灑在帳幕和一切敬拜用的器皿上。
在第一約的例子裏，並沒有忘記這個約建立在祭牲之血的必要性。一切都要灑上血。只有在這種情況下，這才是在這約的義務裏所附帶對死的嚴肅制裁。這些表徵指出，在人與神建立關係之前，必須提到死介入的必要性。因為罪已經把死亡和審判帶來了。要嘛我們必須自己接受審判，要嘛看到我們的罪行已經藉著另一個人為我們所經歷過的事被塗抹了。
這血的三種應用：平息必要的基礎；從罪的玷污中得著潔淨；藉著灑血來赦免罪孽
這裡介紹了血的三種應用。這約建立在血上。玷污藉血洗淨。藉著所灑的血使過犯得以赦罪。
事實上，這三件事是必要的。首先，神照著祂的應許神賜福的方式與祂的義有關，蒙受祝福之人的罪孽因此被平息，這約的必要基礎，基督已經在關於罪的事上，當祂在十架上被作成罪的時候，使神得到榮耀。
第二，潔淨玷污我們罪的工作完成了（因著這罪，原本不可能有罪的萬事，結果還是被玷污）了。在這裡，水象徵性的用在這些事上：這是表徵屬靈道德和實際的潔淨。這水流自死；潔淨罪的水流自已經死了的這位神聖祭牲(指基督)。這些就是這話的應用，這話審判良心和內心裏所有的惡，並把所有的善啟示出來。
第三，關於赦罪(六22)。若不流血無法得到赦罪。請注意，這裡沒有說“應用”。赦罪是真正贖罪的工作所完成的，這是在這裡所提到的事。沒有流血，就沒有赦罪。這是非常重要的真理！為了赦罪的工作，必須死和流血。
平息與神和好的兩個後果：更美的祭物和單一完全獻祭的必要性(九22-23)
22按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，沒有流血，就沒有赦罪。23所以，諸天上之物的樣本，必須用這些祭物去潔淨；但那天上之物的本身，必須用比這些更美的祭物去潔淨。
從平息與神和好的這些視角衍生出的兩個後果
首先，需要一個比舊約所獻更美的祭物，更好的祭牲，因為它是屬天事物的本身，而不是他們的象徵，因為那些東西還需要用祭物去潔淨(22)。因為這個祭物(指基督)是進入天的本身，進到神的同在裏，就是基督所進入的天那裏(23)。
基督獻上祂自己為祭物(九24-26)
24因為基督並不是進入人手所造的聖所，那不過是真聖所的復本，乃是進入了天的本身，如今為我們顯在神面前；25祂也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入至聖所；26如果這樣，從創世以來，祂就必須多次受苦了；但如今祂在諸世代的終結顯明瞭一次，好藉著獻上自己為祭，把罪除掉。
其次，基督不是經常需要獻上祂自己，就像大祭司每年都帶著別的(牛羊)血進去(25)。因為祂所獻上的是祂自己。因此，如果這祭物裏面所有可運用的東西，沒有藉著一次獻祭被帶到完全的地步，那麼從創世以來，祂就必須多次受苦了*{註21}。(26)
*{註21}因此祂必須多次受苦，因為在除罪的事上必須有實際。}
為什麼神允許在完成祂恩典工作之前過了好多個世代呢？(九26)
26如果這樣，從創世以來，祂就必須多次受苦了；但如今祂在諸世代的終結顯明瞭一次，好藉著獻上自己為祭，把罪除掉。
這句話導致作者在這一點上清楚而簡單地宣告神的道路，就是宣告在價值上這是無價的。神允許諸世代過去（這是一些不同各異的時期，在諸世代裏，人以不同的方式經歷不同的試驗，並且他有時間暴露他的所是）而尚未完成祂恩典的工作。這對人的試驗顯明他在性質和意志上都很糟糕。運用各種不同試驗的方式，只會更加明顯本質上他的心是壞的，因為他沒有利用它們(諸世代)當中的任何一個時代來接近神。相反，他充分被暴露他是反對神的人。
當在律法以前，神使這件事變得很清楚，在律法之下，神藉著應許，也藉著祂兒子的降臨和顯現，為著我們的救恩和神的榮耀，神的工作在地上取代了人所該負的責任，信心以此為基礎知道人是完全失喪了。這就解釋了作者以“在諸世代的終結”來表達的方式（26）。
因著棄絕耶穌，人被罪充滿；諸世代的終結
現在這工作是完全的，徹底的完成了。罪曾羞辱了神，將人與祂分開來。神所作成給他所有回頭的方式，最終只是給他有機會藉著棄絕耶穌使他被罪充滿。但在這一點上，至少是在屬靈道德的基礎上，神永遠的決議得以實現，並且是在無限的完全裏實現的，為著使它們(神永遠的決議)的結果能得著實際的成就。事實上，所有這一切，就像神的目的一樣，都有賴於第二個亞當，並且倚靠神已經做成的，而不是倚靠人的責任，而同時完全滿足了神的榮耀（比較提摩太後書壹章9-10節；提多書一章1-2節）。被人棄絕的基督，祂顯現出來為要藉著獻上祂自己為祭來除掉罪。因此，這就在屬靈道德上終結了諸世代。
神救了我們，以聖召召了我們，不是按我們的行為，乃是按祂自己的定旨和恩典；這恩典是歷世之前，在基督耶穌裡賜給我們的，但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，纔顯明出來。祂已經把死廢掉，藉著福音將生命和不朽壞照耀出來；(提後一9-10)
照著神選民的信仰，與合乎敬虔之真理的知識，根據永遠生命的盼望，（就是那不能說謊的神，在歷世之前所應許，(多一1-2)
由於神的工作和能力，罪將完全被塗抹；對信心而言，這件事已經實現了
27按著定命，人人都有一死，死後且有審判；28基督也是這樣，既一次被獻，擔當了多人的罪，將來還要向那熱切等待祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃為拯救他們。
神的工作和能力的結果尚未顯現出來。這些將在新造裏得著發展。但是，作為亞當的子孫，人在與神的關係中經歷了他整個生涯過程：他是敵對神的。基督實現神的旨意，在諸世代終結的時期祂來了，藉著獻上祂自己為祭來除掉罪，祂的工作就此完成了。這是祂在神面前作祭物那個行為的屬靈道德能力*{註22}；結果，罪要完全從諸天和地上被塗抹。我們要相信這個結果，就是罪的除去，已經在良心中實現了*{註23}，因為基督為我們成為罪，已經死了，並且祂還為罪而死，現在祂已經復活並且得到榮耀，罪（基督甚至為我們成為罪）被拋在背後。
*{註22}我們越是從神的角度來審視十字架，我們就越會看到這一點：人以絕對顯示出來對神的敵意，反對神在善良裡來到；撒但的邪惡力量在惡裏，在人身上也是如此，所以人反對神在善良裡來到；我們也看到人對父的愛並且完全順從祂；我們看見神的君尊和反對罪的義，祂對罪人的愛，因為祂是一切；我們看見所有的善惡都完全被帶到一個題目上，就是被帶到在罪的所在之處，就是在基督為我們成為罪的所在之處。當罪以這個情形在祂這位無罪者面前，在需要這位無罪者那裡，神完全得著榮耀，人子也確實得著榮耀，在屬靈道德上，整個事情已經解決了，我們也知道：然而還沒有產生實際的結果。}
*{註23}將要落在惡人身上的審判不是罪。審判更多的是與基督的工作和地位有關，甚至與神的屬天的榮耀有關：但這不是我們在這裡的主題。}
結果公佈；在祂第一次降臨的時候，信徒就被放在基督身上、被放在十字架上，他們自己的罪行就被塗抹了；祂第二次顯現不是為了審判，而是為了拯救他們
28基督也是這樣，既一次被獻，擔當了多人的罪，將來還要向那熱切等待祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃為拯救他們。
而且，這個結果向信徒宣布，他們就是那些尋求主再來的人。因為死亡和審判是亞當子孫的份。基督曾為多人的罪行被獻上；並且“對於那些尋求祂的人，祂將第二次顯現，不是為著罪，而是為拯救”， 祂第二次的顯現不是為審判。
一樣；他們自己的罪行都被塗抹了。基督第一次顯現是為著我們成為罪，並背負我們的罪行；在十字架上這些都被放在祂的身上。而且，對於那些等待祂的人來說，他們的罪行完全被除去了。當祂回來的時候，就他們而言，基督的回來與罪無關。罪在祂第一次來臨的時候，已得到充分的處理。祂第二次顯現是要將他們從所有罪的結果中拯救出來，從所有的綑綁中釋放出來。祂顯現，不是為了審判，而是為了拯救。在神面前代替他們的主，已經完全將罪除去，信徒的罪行藉著祂完全被塗抹了，因此當祂第二次顯現的時候，對他們來說與罪無關。祂的顯現與罪無關，不僅在祂所祝福的人身上沒有罪，除罪是祂第一次來的工作，而且（對於那些尋求祂的人）在和罪有關的所有問題之外，祂是他們最後的拯救。
主第二次降臨的性質；不是被世人看見，而是被那些尋求祂的人看見；這是他們得拯救的時刻
“與罪無關”與“擔當了多人的罪”形成對比。*{註24}但是有人會說，這裡沒有提到教會的問題。注意到這樣的語言是很好的。祂第二次降臨的性質是這裡的主題。祂曾經顯現過一次。現在祂被那些尋求祂的人看見了。這個發表適用於在末後日子等待祂的猶太人，他們將要得到的拯救。祂將為拯救他們而顯現。但是我們期待主顯現來拯救我們，當祂為我們完成它的時候，我們將會看見祂。使徒沒有觸及這個與使我們被提有所區別的問題，也沒有運用宣告祂公開顯現的話。祂會向那些期待祂的人顯現。所有的世人看不見祂，祂來也不是為著審判，儘管審判要隨之而來。在這裡聖靈只說到那些尋求主的人。祂要向他們顯現。藉著他們，祂將被看見，這將是他們得拯救的時刻；這對我們來說也是真實的，並且在末後的日子裡，主的顯現也適用於猶太人的餘民。
如果這樣，從創世以來，祂就必須多次受苦了；但如今祂在諸世代的終結顯明了一次，好藉著獻上自己為祭，把罪除掉。九26
基督也是這樣，既一次被獻，擔當了多人的罪，將來還要向那熱切等待祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃為拯救他們。九28
*{註24}現在我們可以看出26和28節之間的區別。罪必須以抽像的方式從神的視線中除去，因此祂必須要在與罪有關的事上，就是罪在祂面前的地方得到完全的榮耀。基督被做成罪，祂顯現出來為要從神的視線中廢除它。除此之外，我們的罪行（過犯）還有問題，基督在十字架上，在祂自己的身上背負著罪行。我們的罪行由祂背負，在十字架之後基督已經除掉我們的罪行，因此不再有罪行。這些過犯永遠在神面前除去了。
在神看來廢除罪的工作已經完成了，並且神看這個工作已經完成了，所以神已榮耀了耶穌，當祂成為罪的時候神就榮耀了祂。因此，對於神來說，和罪有關的事已解決了，我們的信心要認識這一點，但是除罪的結果還沒有產生。這個除罪工作在神面前完全有價值，但這罪仍然存在信徒和世界裏面。
信心擁有這兩者，一方面信心知道在神看來除罪的工作已經完成了，並且我們可以像神一樣安息在其中，但另一方面信徒知道罪在事實上，還在那裡並在他裡面：只是他有一個權利，他可以算自己向罪是死的，就是在肉體中定罪了罪，但在為著罪的祭上，他沒有任何角色。除罪的工作還沒有完成，而是和它現在一樣；所以神知道這件事，信心也是如此，所以信心在罪和罪行的事上，完全清楚的站在神面前。死了的人（我們也一樣，因為我們與基督同死）是從罪裡得著稱義。因為我們的罪行已經由祂全部背負了。這困難部分是源於“罪”被用於為著某個特定的行為，而且也是抽象的用於某個特定的行為。然而“罪行”這詞就沒有任何含糊之處。為著罪的祭可以應用於某個特定的錯誤。因為罪進入世界是另一個概念(和罪行不同的概念)。這種模糊性產生了混亂。}
因此，這裡同時給我們建立在新約之血與中保基礎上與基督徒的地位有關，以及對要來世界的盼望有關的事。一個是信徒的現在的份，另一個是以色列人的盼望。
我們正在思考的恩典是多麼美妙啊！
基督的恩典和良善；祂成就之工作的功效；使罪人在神面前像雪一樣潔白
有兩件事在基督裡呈現給我們，就是祂的恩典和良善在我們心裡的吸引力，以及把我們的魂帶到神面前的工作。聖靈以後者，在這裡佔據了我們。恩典不僅產生虔誠；還產生工作本身的功效。這個功效是什麼？祂的工作在我們身上的結果是什麼？這個功效和結果就是使我們在沒有幔子遮蔽，在光中可以親近神，使我們在祂面前，因為我們自己所有的罪已經完全清除了，在光中使我們顯得潔白如雪。這是為著我們何等奇妙的地位！我們不必等到審判之日（確實審判會來），也不用尋求接近神的方法。我們是在祂面前。因為基督為我們顯在神前；不僅如此：祂永遠留在那裡；因此我們的地位永遠不會改變。
確實，我們蒙召為要叫我們照著在神前的地位行事為人。但這並沒有觸及這個地位的事實。我們是怎麼進入在神前的地位呢？在什麼條件之下呢？我們的罪完全被除去，完全除去了，一次永遠的完全除去了，整個罪的問題在神面前永遠受到對付了，我們在神的面前，因為基督已完成了廢除罪的工作，在神眼裡已經沒有罪了。所以有兩件事：除罪的工作已經完成了，而且這是我們在神面前的地位。
基督教與猶太教的對比
我們看到了基督教與猶太教之間對比的力量。照著後者的說法，正如我們所看到過的，神聖的服事是在幔子之外進行的。敬拜者沒有到達神的面前。因此他們總是重新開始。年復一年重新獻上平息的祭物，這不斷重複的獻祭是一個證據，證明罪仍然在那裡。他們個人獲得了為著特定行為(前面{註24}達秘說過罪是為特定行為)暫時的赦免。所以必須不斷重新獻祭。因為良心永遠得不到完全，魂不能在神的面前，這個偉大的問題從未解決。（有多少魂現在還在這種情況底下！）大祭司每年一次進去這樣獻祭，確實提供了一個證據，證明通往神的道路還是阻塞，人無法接近神，但罪仍然被神記住。
但是現在信徒的罪惡感已經消失了，他們的罪行藉著基督一次永遠的工作被洗淨了；因此他們的良心是完全的；對他們也沒有任何定罪。當為罪獻祭的時候，在基督裏就定罪了肉體中的罪，並且基督永遠為我們出現在神面前。如今大祭司仍在那裡。因此，不用每年重複一次想起罪來，而是使我們在神面前，完全的義永遠在我們身上。我們的地位完全改變了。
人的份現在依靠基督，而不是倚靠亞當
人的份（因著基督這完全的工作將我們從猶太教帶出來）就是死亡和審判。但現在我們的份取決於基督，而不是倚靠亞當。基督背負多人的罪行*{註25}被獻上為祭，這工作就完成了，我們的罪行被塗抹，並且對那些尋求祂的人，祂會在與罪沒有任何關係的情況下向他們顯現，這個問題在祂第一次降臨的時候已完全得到解決。在耶穌的死裏，神對付了那些尋求祂之人的罪；祂必要再次顯現，不是為了審判而是為了拯救，最終將他們從罪所帶來的地位裏拯救出來。這件事也將照著猶太餘民地位的光景應用於他們身上；但是是以一種絕對的方式，應用於基督徒身上，因為基督徒有天作他自己的份。
*{註25} “多人”這個詞在這裡有雙重的含義，有消極和積極的含義。 (消極)不能說“全部”，或者所有人都要得救。另一方面(積極)，”多人”這個詞概括了這個工作，所以不是只有猶太人才是這個工作的對象。}
希伯來書第十章
基督一次永遠地獻上祂自己
建立在基督之死的教導裡面基本的觀點是，祂為萬有一次永遠地獻上祂自己。我們必須牢記這一點，好了解這裡所說的全部內容。第十章是這一點的發展和應用。在本章裡，作者把他的教導全部函括在這一點上了，並將其應用於諸魂身上，藉著就約的經文來證實，並藉著對每個被點亮良心的人都很明顯的思想來證實。
按著律法的獻祭，是要來之事的影兒，而不是它們真實的形象
1律法有要來美事的影兒，沒有本物的形像，總不能藉著每年不斷獻上的同樣祭物，叫那些進前來的人得到完全。2不然，敬拜的人既一次得了潔淨，良心不再覺得有罪，獻祭的事豈不就已停止了麼？3但那些祭物使人每年想起罪來；4因為公牛和山羊的血是不能除罪的。
律法以及按著它的規條所獻的祭，並不能使信徒得到完全(1)；因為，如果他們已經完全，那麼就不用重新獻祭(2)。如果再次獻上它們，那是因為敬拜者並沒有得到完全(3)。相反，重複獻祭是想起罪來；它提醒人們罪仍然在那裡，而且它還在神面前(3)。律法的功效雖然它是要來之事的影兒，但不是它們的真正的形象。律法有獻祭；但是要重複獻祭，而不是僅僅獻上一次永遠有功效的祭。
雖然有一位大祭司，但他是凡人，所以祭司職任可以傳承。他進入至聖所，但每年只有一次，那時遮藏神的幔子還沒裂開，因此大祭司無法停留在祂面前，表明這個工作並未完全。因此，確實有一些元素清楚地把即將到來的美事表明出來，這是構成祭司職任的一部分。但是，敬拜者的狀態與另一種情況(要來的美事)完全相反。在第一種情況下，每一項行動都表明和好的工作還沒有完成；在第二種情況下，大祭司和敬拜者的地位證明這項工作已經完成，這項工作在神面前被成全直到永遠。
重複的獻祭；基督一次獻上為祭，展現這個祭永遠的功效
總不能藉著每年不斷獻上的同樣祭物，叫那些進前來的人得到完全。
在希伯來書第十章中，這個原則應用於獻祭的事上。重複獻祭證明罪還在那裡。基督作祭物只獻上一次，證明它的功效是永遠的。如果猶太人的獻祭能使敬拜者在神面前得到真正的完全，那麼將不再獻祭了。使徒是指每年在贖罪日的獻祭（雖然這原則是一般性的）。因為如果藉著獻祭的功效，他們已永遠得著成全，他們的良心就不會再有對罪行的感覺，也不可能有重新獻祭的想法。
進前來的人；基督的工作排除了所有其他和所有相同的工作
叫那些進前來的人得到完全。
在這裡，注意一個非常重要的事情，就是良心得到潔淨，因為我們的罪得到赦免，敬拜者憑藉祭物而得以親近神。猶太人服事的意義在於過犯仍然存在；基督徒服事的意義在於過犯已經消失了。至於前者作為象徵的意義是很珍貴的，這個原因很明顯：因為公牛和山羊的血不能除罪(4)。因為另一種性質的工作（雖然仍然是一種祭物）已經完成，因此這些祭物就被廢除了，這個工作是一項排除所有其他的工作，以及所有相同的工作，因為這個工作只包含神的兒子自我奉獻的工作，為要完成神的旨意，使祂為之奉獻的工作得以完成：這是一個不可能重複的行動，因為祂一切的旨意都不可能完成兩次，而且，如果祂一切的旨意有完成兩次的可能，這將是第一個獻祭的工作不夠充分的證據，甚至兩者都是不充分的證據。
神的兒子取了順從和聽命的地位，擔負履行神所有旨意的責任
5所以基督到世上來的時候，就說，「祭物和供物是你不願要的，你卻為我豫備了身體；6燔祭和贖罪祭是你不喜悅的；7於是我說，看哪，我來了，神阿，是要實行你的旨意。（我的事經捲上已經記載了。）」8以上說，「祭物和供物，燔祭和贖罪祭，是你不願要的，也是你不喜悅的。」（這些都是按著律法獻的。）9後來又說，「看哪，我來了，是要實行你的旨意。」可見祂除去那先有的，為要立定那後來的
這就是神的兒子在這最嚴肅的段落（第5-9節）裏所說的話，在這段經文裏面，我們承認，照著神的恩典，使我們認識父神與祂自己之間發生過的事，當祂承擔了完成神的旨意，就是祂所說神的旨意，以及祂所付諸執行的神永遠的決議。祂取了順服和服從的地位，執行另一位的旨意。神不再接受照著律法所獻的祭（這裡指出其中四種祭），祂不再喜悅獻祭了。因此祂為祂的兒子預備了一個身體來取代這些祭物；這是何等廣大而重要的真理！因為人的地位是順從神。因此，神的兒子取了這個地位，將自己放在完全服從神的地位上。事實上，祂承擔了履行神所有旨意的責任，無論這個旨意是什麼，這必然是一種永遠“美好，可喜悅，純全”的旨意。
取了奴僕的形象
詩篇四十篇希伯來原文所說：“你已經開通*{註26}我的耳朵，”這段話，七十士譯本把它翻譯為，“你為我預備了身體”；七十士譯本所翻的這些話，聖靈把它們當作真正的意義。因為“耳朵”總是被用作接受誡命，以及有義務聽從原則的標記，或者接受安排去這樣行。“每早晨祂喚醒我的耳朵”（以賽亞書五十章4節），就是說，使我聽從祂的旨意，順服祂的誡命。耳朵被開通，或是用錐子在門上刺穿，為要表示這位以色列人成為奴隸依附於這家，永遠服從主人。現在祂取了一個身體，主取了奴僕的樣式（腓立比第二章）。祂的耳朵被開通了。也就是說，祂把自己放在一個必須服從祂主人一切旨意的地位上，無論主人有什麼旨意。但這是主自己*{註27}在我們面前的經文裡面說：祂說，“你為我預備了身體。”
*{註26}詩篇四十篇6節開通(prepare)與出埃及記二十一章中的“穿bore”或刺穿不同，也不是以賽亞書五十章5節的“開通open。這個（穿）是為順從而準備，另一個開通是為了和它永遠綁在一起，並在適當的時候順服。出埃及記二十一章暗示一個有福的真理，當祂在地上完成祂個人的服事時，祂不會放棄祂的教會或祂的子民。祂永遠是神，但也永遠是人，祂是謙卑的人，祂是得著榮耀和統治的人，祂是主要的人，祂是在永遠完全的喜樂中的人。
*.詩篇四十篇6節開通(prepare)
出埃及記二十一章6節“穿bore”
以賽亞書五十章5節“開通open。
*{註27}在整封書信中，彌賽亞一直是主題。詩篇裏面講話的是彌賽亞，祂就是在地上的受膏者。祂在祂所採取的立場上顯明祂的忍耐和忠信，祂稱耶和華為祂的神；並且祂告訴我們，祂照著與祂自己人位有關的永遠決議，心甘情願地取了這個地位。因為祂這人是不改變的。但是，祂照著祂所取的順從地位，在詩篇裏說話，並且當祂說到在祂道成肉身之前發生之事的時候，祂總是說，我和我自己。}
幔子從發生在天上，發生在神與遵行祂旨意的這話(基督)之間，被掀開來
*.這段註解達秘常常用到大寫的the Word是指基督作為神的話，所以我翻譯為這話(基督)
作者更詳細地進入細節，特別說明為著罪的燔祭和贖罪祭，這些祭物比較沒有帶著交通的性質，反而具有更深的含義。然而神並不喜悅它們。簡而言之，神已經藉著那靈宣告，猶太人的服事是神所不接受的。猶太人這一切的服事都要停止，因為這些服事沒有結出果子。(舊約的)獻祭裏面沒有任何部分是神可以接受的。不；藉著神的決議打開了這些祭的涵義，但最重要的是在這話(基督)的內心裏，神的兒子獻上自己為要完成神的旨意。
於是我說，我的事經卷上已經記載了。看哪，我來了，神阿，是要實行你的旨意。(7)” 沒有什麼比照著這個樣式，從發生在天上，在神與遵行祂旨意的這話(基督)之間揭開幔子更嚴肅的事了。注意，在祂站在順服的地位之前，祂已獻上自己為要完成神的旨意，也就是說，在自由的愛裏為著神的榮耀，為著神那自由的意願；祂作為擁有能力的人，獻上祂自己。祂以順服來執行，祂照著神的旨意來執行。這要的確要犧牲祂自己一切的意志，使祂可以自由地並得著他自己目的的結果，然而這是祂照著祂父的旨意來執行的結果。要這麼來執行祂必須是神，使祂可以執行並且完成神所喜悅的一切事。
為什麼神聖交通的極大奧秘交通給我們；主完全的順服
我們在這裡看見這神聖交通的奧秘，這個奧秘始終被祂的嚴肅和威嚴所包圍，雖然這個奧秘交通給我們，使我們可以認識它。我們真的應該認識這個奧秘；因為我們藉此可以理解這工作裏面所包含無限的恩典和榮耀。在祂成為人之前，祂存在只有神性知道的地方，在神聖的人位之間把這永遠的旨意和思想交通出來，這話(基督)，因為祂已經在時間裏，藉著預言之靈向我們宣告了，這些就是記載在神永遠旨意的書裏面所記錄神的意願，那位能夠執行的主，甘心獻上祂自己來實現神的這個意願。祂已經接受安排順從這旨意，祂仍然完全甘心地獻上自己來完成神的旨意。
但是在獻祭的時候，祂甘心順服，但同時又按照神的旨意去做所有的事情。但是，在執行神的旨意時，祂也是走在順從，服從和奉獻的道路上。因為當我願意去執行某人的意願，雖然我是自由且有能力的人，因為我願意去作這些事；但是如果我說“是要實行你的旨意”，這個態度本身就是絕對又完全順服的。這就是我們的主，就是這話(基督)所行的。祂也是這樣做的，宣告祂來為要去實行神的旨意。祂藉著接受為祂預備的身體，祂取了順服的地位。因為祂來為要實行神的旨意。
耶穌在地上的生命，是祂在天上啟示給我們一切所是的發表
我們一直所說的，都是那些不斷地彰顯在耶穌地上生活裏的種種。神藉著祂在屬人身體的地位上照耀出來；因為就著祂受羞辱的行為本身來說，祂必然就是神；因為除了神，沒有人可以在這樣受羞辱的環境裡執行神的旨意；但是祂總是徹底又完全地順從並依靠神。
基督在地上生活的事物裏向我們啟示的，就是發表祂在永遠居所，在祂自己的性情裡所完成的事。也就是說（也就是詩篇第四十篇所說的），祂在(天上)所宣告的，以及祂在地上所行的那些，都是同一件事，一個是在天上的實際，另一個是在這地上有形有體的生活行事。祂在地上的那個生活不過是在這些神聖交通裡面所包含內容的說明，生動，真實，具體的彰顯，那些神聖交通已經向我們啟示出來了，而且這些神聖交通就是祂所承擔立場的實際。
看見基督藉著神聖的權能所獻上的甘心祭裏面包含的內容是非常重要的，這些內容不僅僅是在死裏得著應驗。而且它們在地上具體的工作裡也帶著不同的性質。
我們需要詩篇第四十篇中的啟示來說明主如何照著祂自己自由意志成為奴僕
實際上，從希伯來書第一章開始，聖靈總是以這種方式來呈現基督。但這篇詩篇裡的啟示，是說明祂如何成為奴僕的必要條件，以及在實際上彌賽亞是什麼；它對我們打開了關於神的道路一個巨大的視角，一種觀點，這觀點的深度，正如它所啟示的清晰程度，並藉著十分清楚的啟示，向我們展示非常神聖和榮耀的事物，這會使我們低頭並掩臉，因著我們有份於這個交通，因此基於基督這人位的威嚴，把祂行動有關的內容以及我們與祂親密的關係都向我們啟示出來。
並不是這裡的榮耀使我們眼花繚亂。但即使在這個貧窮的世界裡，那些在他們的生活方式上遠遠高過我們自己的人，我們和他們不會是親密的，因為我們不過就是外人。然而那是何等的時刻，當它(這世界)屬於神的時候！我們要稱頌祂的名！藉著恩典把我們帶入其中，因為當我們軟弱的時候，恩典已經親近我們。然後我們承認我們認識這個寶貴的真理，主耶穌以自己的自由意志執行並完成神所有的旨意，並且祂很喜悅地穿上神為祂預備的身體，為了完成它(神所有的旨意)。基督的這愛，基督對神這榮耀的奉獻，以及祂採取順服的方式，都在這裡充分的陳明出來。神永遠旨意的果子取代（就其本質而言）每一個暫時的兆頭：並且它本身就包含了與神所有關係的條件，以及祂榮耀祂自己的方式*{註28}。
*{註28}在此我還要補充說明，這些(基督的這愛，基督對神這榮耀的奉獻，以及祂採取順服的方式)不僅取代了律法儀式上象徵內容的實際，而且這些是不同的原則。律法要求人必須有義才能正確地遵行神的旨意。然而那是人的義。在此，基督來執行神的旨意，並且在獻上祂自己的時候完成了這個工作。祂以這個方式實行神的旨意，成為我們與神關係的基礎，並且這個工作已經完成，我們被神接納了。因著我們由神所生，所以我們喜悅去遵行神的旨意，但這是我們在愛與性情的新樣裡來遵行，而不是為了被神接納。}
基督作祭物在聖別上的功效
然後，這話(基督)穿上身體，為著獻上自己作為祭。除了啟示這話(基督) 為著完成神旨意的這個奉獻以外，祂照著神旨意獻祭的果效也擺在我們面前。
祂來實行耶和華的旨意。現在我們的信心明白，這是藉著神的旨意（就是按著神的旨意，照著祂永遠的智慧，為祂的兒子預備了一個身體），使祂呼召來到祂自己這裡，為了得著救恩的人，分別出來給神，換句話說，他們是得以聖別的人。我們分別出來歸給祂是藉著神的旨意，（不是出於我們自己的意志）也是藉著基督獻給神為祭。
我們要注意，這封書信並不是說到生命的交通，也不是說到聖靈造成實際聖別*{註29}有關的真理：這封書信的主題是基督升天的人位，以及祂工作的功效。這些對於(信徒成為)聖別是很重要的，因為它表明信徒成為聖別就是完全分別出來歸給神，並且以耶穌為祭的代價將信徒歸給祂，藉著基督成為那祭奉獻給神。神把不潔淨的猶太人從人群中分別出來，將他們獻給祂自己；所以現在從那國呼召出來的民，藉著耶穌這個祭物，為此我們也要感謝神。
*{註29}作者在希伯來書十二章14節裡提到聖別最後一點的勸勉。但在本書信的教導中，“聖別”並沒有用於作工在我們身上的實際意義。}
*.14你們要追求與眾人和睦，並要追求聖別，非聖別沒有人能見主；
基督的獻祭是一次永遠的；祂在神的右邊，顯明祂帶我們進入的情形
但是，在這個祭(基督作祭)裡面還有另一個要素，我已經指出過，就是這封書信的能力應用於信徒身上，因為這個祭是“一次永遠的”。這個祭不會重複獻上。如果我們享受這祭的果效，我們得以聖別的性質就是永遠有功效的。它不會失敗。永遠不會重複獻上。照著這個祭的功效，我們永遠屬於神。因此，我們的成聖，就是我們分別出來歸給神，就著完成聖別信徒的工作而言，這個工作擁有神旨意所有的穩定性，以及從這個工作所迸發一切的恩典; 這個工作在本質上也有完全的性質，藉此這個工作得以完成，並且這個工作的功效擁有持久性和穩定的能力。
但是這個祭的功效不僅限於把信徒分別出來歸給神。照著我們已經說明的觀點來看，這個祭的功效還包括了我們的奉獻，這個奉獻是藉著神自己，病且憑著基督實行神的旨意，獻上祂自己作為完全有效的祭物所完成的。現在，基督所得到的地位，是祂獻上自己為祭的結果，這個地位用來清楚地表明它(基督以自己為祭)把我們帶來進到神面前的光景。
因為這對比仍在繼續，因此猶太人的祭司，站在祭壇前不斷地重複獻上同樣的祭，這些祭永遠不會除去罪行。但是這人(基督)，當祂為我們的罪行獻上祭物之後，就在神的右邊永遠坐下來*{註30}。基督為著屬於祂自己的人，完成所有的工作，將他們無瑕疵的獻給神，祂在神的右邊等候祂的仇敵作祂腳凳的那個刻來到，照著詩篇滴一百一十篇：“你坐在我的右邊等我使你的仇敵作你的腳凳。“，那靈賜給我們一個對我們具有無限珍貴性質的重要理由：“祂便叫那些得以聖別的人永久完全。”
*{註30}這裡翻譯為“永久” diēnekes(來十12.14)與永遠aiōniou(來五9)的字不同。“永遠” diēnekes)具有持續不斷的感覺，沒有間斷，祂不會(永久)站起來或站著。祂是永久的坐著，因為祂的工作完成了。即使在同樣的經文裡告訴我們，祂將的確會在最後的時候站起來迎接我們，並且審判這個世界。
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1336 [e]永久(希十12.14)
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διηνεκὲς
diēnekes
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all time
持續不斷
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166 [e]永遠 (來五9)
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αἰωνίου,
aiōniou
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eternal
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12惟獨這一位既為罪一次獻上祭物，就永久在神的右邊坐下了；13從此等候祂的仇敵，放在祂的腳下作腳凳。14因為祂一次獻祭，便叫那些得以聖別的人永久完全。(希十12.14)
9祂既得以成全，就對凡順從祂的人，成了永遠救恩的根源(來五9)
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譯為“永久”這話的能力
12惟獨這一位既為罪一次獻上祭物，就永久在神的右邊坐下了；13從此等候祂的仇敵，放在祂的腳下作腳凳。14因為祂一次獻祭，便叫那些得以聖別的人永久完全。(希十12.14)
在這裡（第14節），如第12節所述，14節決定於12節，“永久”這詞具有永久的能力，就是不間斷的連續性。祂永久坐著，所以我們藉著這工作，以及在這個工作裡面完全的義，使我們變化同形於這完全的義，也使我們得到永久的完全，祂因著親自有分於這個工作，得以坐在神的右邊，坐在祂的寶座上，這是祂為神所悅納的證明。祂在那裏是為著我們。
寶座的公義；我們地位的起源和基礎；對我們地位的神聖見證及其應用；神不再記念我們的罪
這是一種適合神寶座的公義，是寶座的公義。它既不改變也不失敗。祂永遠坐在寶座那裡。如果那時我們照著神自己的旨意，藉著這祭物得以聖別，將我們分別出來歸給神，我們也要藉著同樣的祭物，為著神得以完全，在耶穌的人位裏呈現給祂。
我們已經看到，我們的地位起源於神的意志，就是神的美意（一種結合神的恩典和目的意志），並且在基督完成這個工作的裏面，得著它(我們的地位)的基礎，和當前它(我們的地位)的確定性。我們地位的完成是藉著在神右邊完成這個工作之主的議決來證明。為了享受這個恩典，我們必須以神聖的確定性來認識它，並且這恩典越大，我們的心就越會懷疑它，但是這見證，就是我們所相信的見證必須是神聖。並且這見證就是神聖的。聖靈為此向我們作見證。神的旨意是這工作的源頭；神的兒子基督完成了這工作；聖靈為此對我們作見證。在這裡，應用在藉恩典蒙召並蒙赦免的人，完全顯明出來，而不僅僅是顯明這個工作的完成。聖靈向我們見證。“我絕不再記念他們的罪和不法(17)。”
何等有福的地位！我們對於神永遠不會記念我們的罪和不法的確定性，是建立在神堅定的旨意上，也建立在基督這個完全的祭物上，現在祂因此坐在神的右邊，以及建立在聖靈所作確定的見證上。神永遠不會記念我們的罪，這是信心的問題。
寫給希伯來人的書信；提到了這約
我們可以在這裡說明這約引入的方式；因為雖然是寫給“有份於屬天呼召的聖別弟兄們”，但他說，“對我們作見證”，他說話的方式總是帶著給希伯來人書信的口氣(當然這是對信徒說的話，他們是希伯來人，仍然保有神子民的性質）。他沒有直接談到這個約，而是把這個約作為基督徒直接有份的權利。他說，聖靈宣告，“我不會再記念，”等等。他引用了這一點。他只是暗指新約，因此將它放在一邊，作為所有現在應用的結果。
因為在說過“就是這約”等等之後(16)，作者引用這見證作為聖靈的見證，以證明他正在講述的主要論點，就是神不再記念我們的罪。但是他暗指這約（猶太人已經知道這是神以前曾經宣告過的約）給了聖經在這個見證上的權柄，神不再記念那些被聖化並被接納為祂的子民的罪行，同時，作者提出這兩個觀念；首先，在第一約底下，這完整的赦免還不存在；第二，當新約正式建立的時候，祝福這國的門是敞開的。
罪得赦免，不用再為罪獻祭；在基督裡；信徒可以自由地進入聖所；由尊榮的大祭司所代表
10我們憑這旨意，藉耶穌基督一次永遠的獻上身體，就得以聖別。11再者，凡祭司都是天天站著供職，屢次獻上同樣永不能除罪的祭物。12惟獨這一位既為罪一次獻上祭物，就永久在神的右邊坐下了；13從此等候祂的仇敵，放在祂的腳下作腳凳。14因為祂一次獻祭，便叫那些得以聖別的人永久完全。15聖靈也對我們作見證，因為祂說過，16「主說，這是那些日子以後，我要與他們所立的約：我要將我的律法賜在他們心裏，並且將這些律法寫在他們心思裏。」17以後又說，「我絕不再記念他們的罪和不法。」18這些罪既都蒙了赦免，就不用再為罪獻祭了。
另一個實際結果是：我們的罪得到赦免，不需要再為罪獻祭。一次的獻祭已經得到赦免，沒有其他可以獲得赦免。無論其性質如何，的確會記念這一次的獻祭；但是不可能為了已除去的罪行而獻祭。因此，我們在實際上是在一個全新的基礎上，站在這事實上，就是藉著基督的獻祭，我們的罪被完全除去，並且對我們而言，我們是聖別的，與屬天的呼召有份，完全而永遠的永久潔淨已經做成了，獲得赦免，獲得永遠的救贖。所以我們在神的眼中，沒有罪，基於坐在祂右邊的基督工作的完全，祂已經進入真正的至聖所，進入天的本身，坐在那裡，因為祂的工作已經完成。
Thus all liberty is ours to enter into the holy place (all boldness) by the blood of Jesus, by a new and living way, that is His flesh, to admit us without spot into the presence of God Himself, who is there revealed. For us the veil is rent, and that which rent the veil in order to admit us has likewise put away the sin which shut us out. We have also a great High Priest over the house of God, as we have seen, who represents us in the holy place.
因此，我們藉著耶穌的血，藉著一條又新又活的道路，就是祂的肉體，我們得着一切的自由可以進入聖所（坦然無懼的），將我們無瑕疵的帶入神自己的同在裡，在那裡神向我們啟示祂自己。對我們來說，這個幔子裂開了，並且那為了接納我們而裂開的幔子，同樣也除去將我們關在外頭的罪。正如我們所看到的，在神的殿中還有一位尊大的大祭司，祂代表我們在聖所裡。
完全的義和祭司的職任；我們有完全的自由進入至聖所
22並且在心一面，我們已經被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心，在身體一面，也已經用清水洗淨了，就當存著真誠的心，以十分確信的信，前來進入至聖所
作者後來對我們許多的勸勉都建立在這些真理上。在我們進入這些勸勉之前有一個字，是一個與完全的義和祭司職任之間的關係有關的字。當人失敗的時候，許多人會使用祭司的職任作為獲得赦免的方式。他們來到作祭司的基督那裡，祂可以為他們代求並使他們獲得他們所希望的赦免，但是他們不敢直接向神求討赦免。這些真誠的魂他們沒有自由進入聖所。他們只能以基督作為避難所，使他們重新被帶到神面前。
實際上，他們的狀況就是一位虔誠的猶太人通常站立的情形。他們已經失去，或者更確切地說，他們從來沒有憑著信心，憑著基督的獻祭，真正認識他們在神面前的地位。我不會在這裡談論教會所有的權利：我們已經看到本書信沒有提及教會所有的權利。本書信對信徒所持的立場是這樣的：那些接受這話的人，雖然是屬天的呼召有分者，他們的地位卻不被視為在天上。但是基督完成了完全的救贖，所有的過犯為著神的子民都完全被除去，因此神不再記念他們的罪。
他們的良心得以完全，他們不再有邪惡的良心，這是憑著基督一次永遠的工作。因此不再有罪的問題；也就是說，不再有咎責的問題，在神面前不再有罪在他們身上的問題，在他們與神之間的問題。因著基督在十字架上完成的工作，因此不再有罪。所以，信徒的良心是完全的；他們的代表和大祭司在天上，見證祂為他們所已經完成的工作。
因此，儘管本書信並沒有呈現信徒在至聖所，他們像在以弗所書那樣坐在那裡，但是本書信呈現他們有充分的自由，可以坦然無懼地進入至聖所。不再有咎責的問題。他們的罪行被歸於基督。但祂如今在天上，這個事實證明了我們的罪行永遠被塗抹了。因此，信徒以完全的自由進入神自己的同在裡，並且永遠在那裏，因為他們完全不再有邪惡的良心(22)。
罪行打斷了交通，但是沒有改變我們的立場；基督顯現在神右邊的雙重影響；基督是我們的辯護者
為什麼目標是祭司的職任呢？關於犯下的罪行我們應該做些什麼？它們(罪行)打斷了我們(與神)的交通；但它們沒有改變我們在神面前的立場，也沒有改變基督在神右邊所作的見證。它們也沒有提出任何關於咎責的問題。這些罪行反對那個地位，或者說是反對神，用我們與神的關係來衡量，就像我們在這關係裡一樣。因為罪是根據良心、照著我們的立場來衡量的。基督在神的右邊永久存在，對我們來說有雙重果效：
首先，我們在神面前沒有邪惡的良心，乃是成全直到永遠，我們被神接納；
第二，作為祭司，祂在我們有需要的時候，提供恩典作應時的幫助，使我們不致於犯罪。
但是，基督現在的祭司職任的運用與罪行無關：我們藉著祂的工作不再有邪惡的良心，永久完全(14)。在約翰壹書二章有另一個與此相關的真理：我們有與父同在的辯護者*{註31}，就是那義者耶穌基督。在此，我們與父和祂的兒子耶穌基督的交通得以建立並得到保衛。我們的罪行不再咎責，因為這平息在神面前是有價值的。但是，由於罪這個交通被打斷了；我們的義卻不會改變，因為基督自己憑著祂的工作在神的右邊，恩典也沒有改變，“祂為我們的罪，作了平息的祭物”；然而一旦我們的心遠離神，交通就被打斷了。
*{註31}這裡在細節上有差異；但它不會影響我目前的主題。大祭司與我們接近神有關；辯護者與我們與父和祂在我們這些兒女身上的行政有交通。希伯來書處理我們進入至聖所道路的基礎，並向我們表明會使我們永久得以完全；在這方面，祭司的代禱並不是應用在我們的罪行上。祭司的代禱是為了給我們帶來憐憫和恩典，在這裡成為我們應時的幫助，但我們在神面前是永久得以完全。但是，交通必然會被最小的罪或閒懶的思想打斷，是的，在閒懶的思想出現之前，實際上，而不是在審判上，這樣的事確實已經存在。在這裡約翰的辯護者進來祂說：“若有人犯罪”，這魂就會得恢復。但永遠不會對信徒有咎責。}
但恩典憑著完全的義行動，並藉著基督的辯護，祂代表失敗的人；使他的魂恢復與神的交通。我們也不是為此來就近耶穌；即使我們犯罪，祂也會為我們去到神的面前。祂在那裡的顯現為我們不可改變之義作見證，祂的代求維持我們能走在我們必須走的道路上，或者祂作我們的辯護者，祂恢復建立在那義上的交通。
我們進到神的道路始終是打開的。罪扼殺了我們對它的享受，使這心與神沒有交通；耶穌這位辯護者是藉著那靈和聖言的行動來激發良心，使我們回歸（謙卑自己）進到神自己的同在裡。基督的祭司職任和辯護者和在地上不完全，軟弱甚或失敗的受造物他們的狀況有關，使受造物與神聖的義所給我們的地位和榮耀的完美相協調。使我們的魂保持穩定或被恢復。
第一個勸勉：以十分確信的信前來進入(22)
19弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，20是藉著祂給我們開創了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的肉體，21又有一位尊大的祭司治理神的家，22並且在心一面，我們已經被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心，在身體一面，也已經用清水洗淨了，就當存著真誠的心，以十分確信的信，前來進入至聖所；
接著是作者的勸勉。因為我們有接近神的權利，所以讓我們以真誠的心，以十分確信的信，前來進入至聖所(19)。這是唯一能夠尊榮基督的工作有功效的事，以及那愛把我們帶來享受神(20)。在作者接下來的說話中，暗指眾祭司的奉獻，這是一種自然的暗示，因為在至聖所裡接近神是這裡的主題(21)。他們被基督的血所灑並用水洗淨，然後他們前來親近並服事神(22)。
儘管，雖然我不懷疑這裡有暗暗得提到眾祭司，但很自然的在浸洗的主題上就會提到眾祭司。這裡也沒有提到膏油塗抹，因為這是可以親近之屬靈道德權力的能力或權利。我們可能會再次注意到關於這個真裡的基礎，這是以色列人在末後的日子裡所要站立的基礎。在天上的基督不會成為他們的地位，擁有聖靈也不會使信徒在天上與基督聯合；但是這個福份將建立在水和血之上。神不再記念他們的罪行了；他們將在清水中洗淨(22)。
第二個勸勉：信徒要堅守在完全承認基督並彼此相顧的事上；如果這個祭被故意放棄而行在罪中，就沒有其他為著罪的祭了
23又當堅守我們所承認的盼望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的；24且當彼此相顧，激發愛心，勉勵行善；25不可放棄我們自己的聚集，好像有些人習慣了一樣，倒要彼此勸勉；既看見那日子臨近，就更當如此。26因為我們認識了真理之後，還故意犯罪，為著罪的牛羊祭物是不再有的了；
第二個勸勉是堅守我們所承認的盼望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的(23)。
我們不僅要為自己對神有這樣的信心，而且我們也要在屬靈道德的鼓勵上，彼此相顧(24)；同時，不要在公開和共同的信心上失敗，不要在維護信心上失敗，同時要避免自己在與主的百姓公開的認同上，尤其在困難中與這信心在這世界面前的承認上失敗(25)。此外，這公開的承認有個新鮮的動機，因為這日子將近。我們看到，這裡所要呈現的正是審判，而不是主要來接祂自己的百姓(25)。為了使審判可以在良心上起到作用，並保護基督徒不要回到這世界，以及從人的敬畏的影響上離開(26-27)。
23又當堅守我們所承認的盼望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的；24且當彼此相顧，激發愛心，勉勵行善；25不可放棄我們自己的聚集，好像有些人習慣了一樣，倒要彼此勸勉；既看見那日子臨近，就更當如此。26因為我們認識了真理之後，還故意犯罪，為著罪的牛羊祭物是不再有的了；27惟有恐懼等候審判、和那將要吞滅眾仇敵的烈火。
第26節與前一段（23-25）有關，其(25節)最後一句話暗示第26節提出的警告；此外，雨祭物有關的教導，也是建立在這兩章的勸勉上（希伯來書九章和希伯來書十章）。作者堅持信徒要持定並且完全承認基督，因為祂曾經獻上的祭是獨一的祭。任何自稱曾認識其(基督這祭)價值的人，如果放棄了它，那麼他就無法尋求其他任何的祭物，也不能重新再來。再也沒有為著罪的祭了(26)。所有的罪行都已因著這祭(基督這祭)的功效得以赦免：但如果在明白真理之後，如果他們反而去選擇去犯罪，那麼即使有基督那祭完全的性質，再也沒有其他的祭了。只留下審判給他們了。因為這樣一位信徒，在了解真裡並放棄它之後，就會扮演反對者的角色。
那麼，這裏所假定就是放棄承認基督的人，他在認識真理之後，照著自己的意願活在罪中。這一點很明顯，無論是從第29節之前還是之後來看。
27惟有恐懼等候審判、和那將要吞滅眾仇敵的烈火。28任何人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，29何況那踐踏神的兒子，將他藉以成聖的立約之血當作俗物，又褻慢恩典之靈的，你們想，他該受怎樣更重的刑罰？基督教的兩大權利；警告如果放棄這些救恩的途徑，除了審判之外什麼都沒有留給他們
因此，我們從（希伯來書六章和希伯來書十章）看見基督教的兩大權利，它呈現基督教與猶太教的區別，是為了警告那些從前承認基督教的人，在享受基督教這些益處之後卻放棄真理，這件事對那樣的人是致命的；因為信徒如果放棄這些救恩的途徑，就沒有別的了(得救的途徑)。這些途徑展現聖靈存在和能力的權利，以及聖靈內住和絕對的價值，所以這祭沒有留下任何其他的餘地。這兩者都具有強大的功效，一方面它(聖靈)給信徒神聖的泉源和能力，一方面聖靈彰顯神的同在，另一方面又顯出永遠的救贖和敬拜者所得着的完全；如果任何人放棄了聖靈那明顯的同在和他所認識的能力，就沒有任何悔改的途徑了，如果任何人放棄聖靈同在的彰顯和他已經認識的力量；就沒有另一個祭的地位；（而且，另一個祭會否定第一個祭的功效）在經歷神救恩完全的工作之後，無論在救贖上，還是神在祂自己中間藉著那靈神的同在上，這人都是完全的。因此什麼都沒有存留，只剩下審判。
褻慢神的恩典和祂所完成之事的後果
28任何人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，29何況那踐踏神的兒子，將他藉以成聖的立約之血當作俗物，又褻慢恩典之靈的，你們想，他該受怎樣更重的刑罰？30因為我們知道誰曾說，「伸寃在我，我必報應。」又說，「主要審判祂的百姓。」31落在活神的手裏是可怕的。
那些干犯摩西律法的人尚且不得憐恤地死了(28)。那些踐踏神兒子要從神的手得到什麼懲治呢？他們把他們藉以得聖別這約的血當作俗物，並且又褻慢恩典的靈，他該受怎樣更重的刑罰呢？(29)這不是單純的不服從，無論這樣的不服從是多麼邪惡；這是褻慢神的恩典，以及褻慢祂在耶穌身上所做的事，為著拯救我們脫離不服從的惡果。一方面，他們還剩下什麼呢，如果他們知道還剩下甚麼，他們就可以放棄這個救恩嗎？另一方面，他們怎麼能逃避審判呢？因為他們認識一位曾說伸冤在祂的神，並且祂會得到報應；而且，主還要再次審判祂的子民(30)。
信徒得以聖別是因著這血
在這裡注意聖別的途徑是因著血；而且，承認這個信仰的人被視為百姓的一部分。藉著信心所接受的血，將魂獻給神；但在這裡，這血也被視為將百姓分別出來，成為特別子民外在的手段。對每一個承認耶穌為彌賽亞的人，這血是這約永遠的的印記和基礎，在神來說，這血應用在永遠潔淨和救贖上，也使他們承認他們自己是分別出來歸神的人，藉著這種方式，使他們成為神的子民之ㄧ，如果每個這樣相信的人後來放棄這個信仰，以這種方式放棄信仰：就沒有別的辦法可以使他聖別。前一種制度顯然失去了對他的權勢，然而他又放棄真正的信仰。這就是為什麼這裏說“認識了真理之後”(26)。
希伯來基督徒所盼望更美的事；一種以信心為特徵的忍耐和堅定不移的生命，這生命的能力
32然而你們要回想往日，那時你們蒙了光照，就忍受了各樣苦難中的大爭戰；33一面被辱駡，遭患難，成了給眾人觀看的一臺戲；一面作了那些受如此對待之人的同伴。34因為你們同情了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被搶奪，你們也歡喜接受，知道自己有更美長存的家業。35所以不可丟棄你們的膽量；這膽量是會得大賞賜的。36你們所需要的乃是忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。37「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。38只是我的義人必本於信活著；他若退縮，我的心就不喜悅他。」39我們卻不是退縮以致遭毀壞的人，乃是有信心以致得著魂的人。
然而，在真正的信仰裡他盼望更美的事，盼望果子，盼望生命的標誌。作者提醒他們，他們為了真理曾經遭受多少苦難(32)，他們曾歡樂地接受他們的家業被搶奪，因為他們知道在天上自己有更美更長存的家業(34)。他們不該拋棄這種信心，因為那賞賜是大的(35)。因為在真理上他們需要忍耐，以便在完成神的旨意之後，他們要領受這應許的益處(36)。那要來的主很快要到來(37)。
本章把這種忍耐和堅持不移應用在信徒的生活上。但是有一個原則成為這種生活的能力，也是這種生活的性質。當基督徒行走在難處裏，正直之人必須依靠信心生活；如果有人退縮，神就不喜悅他。(38)”作者將自己置身於信徒之中，他說“我們卻不是退縮以致遭毀壞的人，乃是有信心以致得著魂的人。(39)”接著(希伯來書第十一章)他描述這種信心的行為，以列祖的榜樣為例，鼓勵信徒，列組照著與現在蒙召的信徒遵循相同的原則行動，得到他們的名聲。
希伯來書
第十一章
信心：它的能力和行動:舉出信心例證的順序
1信就是所望之事的質實，是未見之事的確證。
2古人在這信上得了美好的見證。
希伯來書第十一章開始時給我們的並不是這原則(信心)的定義，而是宣告了它的能力和行動。信心實化（賦予實質）我們所盼望的東西，並且把我們所看不見的向我們的魂展示。
在這裡所給關於信心行為例證的順序中，有比一般所認為的更多的意義，儘管這個順序不是這裡主要的目的。然而我將指出這個順序主要的特色。
關於憑神的話創造的信心
3我們因著信，知道宇宙是憑神的話結構起來的；這樣，所看見的並不是從顯然之物而成的。
首先是關於創造。人們因著失去理性，不認識神，從人的思想裏尋求出無止盡人類存在的方案。那些讀過古人關於宇宙觀的人，他們知道有多少不同的系統，每一種都比另一種更荒謬，發明這些系統(第二個原因)是為了憑著信心引入神完全又簡單的思想。現代科學以其較少的活耀但卻更實際的思想，停在第二個原因上；它只是很少提到神。地質學取代了印度教徒，埃及人，東方人和哲學家的宇宙觀。對於信徒而言，這個思想清晰而簡單；他的思想憑信心得到保證和聰明。神藉著祂的話使所有的事物變為存在。
這個宇宙不是產生萬物的源頭；它本身是藉著在它身上的律所產生的受造之物。是那位有權柄的神說話；祂的說話帶著神聖的效能。祂說話，事就成了。我們覺得這就是神的價值；因為，一旦神來了，一切就變很簡單。如果把祂關在外面，人就會迷失在他自己想像的努力裏了，這樣既不能創造、也不能達到創造者的知識，因為它只能與受造之物的能力合作。因此，在進入創造現在形式的細節之前，聖經的話簡單地說，“起初，神創造天地。”關於在那個創造和混沌之間發生的事都不構成這個啟示的一部分。它不同於我們知道洪水的特別事件。創世記的開頭並沒有給我們與創造本身細節有關的歷史，也沒有給我們創造宇宙的歷史。它只給我們事實，也就是一開始神創造；然後，是關於這地上和人有關的事。甚至天使也沒有提到。關於星星，它只是說，“祂又造眾星(創一10)”； 沒有告訴我們是在什麼時候創造的。憑著信心，我們相信世界是藉著神的話所創造的。
罪和獻祭；亞伯因著信心親近神；神為他的獻祭作見證
4亞伯因著信獻祭給神，比該隱所獻的更美，藉此便得了稱許為義的見證，就是神指著他的禮物所作的見證；他雖然死了，卻藉著這信仍舊說話。
但是那個時候罪已經進來了，所以必須為墮落的人尋找義，好使他可以站在神面前。為此神賜下了一隻羔羊作為犧牲。但在這裡，擺在我們面前的，不是神所賜的恩賜，而是這人藉著信心靠近祂。
因著信，亞伯向神獻上比該隱所獻更美的祭，就是（基於神已經作出的啟示）亞伯因著他的良心接受神的教導所得到的智慧而獻祭，這個獻祭是與獻祭之人所站的地位有關。因著罪，死亡和審判進來了，對人來說是人無法忍受的，人還是必須進到那裏(死亡和審判)。因此，他必須去神那裡，承認在這件事上人是無法忍受的；但他必須帶著恩典賜給他的替代前去。他必須帶著血前去，同時見證神的審判和完全恩典。
當他這樣做，他就是在真理裡面，這個真理是義和恩典。他接近神，並且把祭物放在他自己和神之間。他接受他是義的見證 ，就是照著神公義的審判稱他為義。因為這個祭與定罪罪人的義有關，並且這個祭也擁有藉著這個祭所完成之事的完全價值。這是為他的祭物所作的見證；但亞伯在神面前是義的。在這一個點上，沒有什麼比這件事更清晰，更珍貴的了。這件事不僅是這個祭蒙悅納，而是帶著這個祭前來的亞伯。他從神那裡得到他是義的這個見證。這是何等甜美又有福的安慰！但是這見證成為賜給他的禮物，所以照著他所獻上這個祭的價值，他得著他蒙神悅納的確定證明。
我們靠著耶穌的祭進到神面前去，不僅是因為我是義的（我接受了神稱我為義的見證），而且這個見證是為著我的祭物。因此，我的義擁有這個祭物的價值和完全；也就是說，我的義擁有基督自己獻給神作祭物的價值和完全。我們接受神見證我們為義的事實，同時這個見證也是將我們所獻的做成恩賜（而不是根據我們目前的光景），對我們來說基督自己獻給神作祭物具有無限的價值。照著基督工作的完全，我們現在在神面前。因此，我們與神同行。
以諾得以免除普通人類的命運，顯明死的力量和權利被摧毀
以諾因著信被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神把他接去了；原來他被接去以前，已經得了蒙神喜悅的見證。人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。(5-6)
因著信，死一直是我在神面前蒙悅納的途徑，因為屬於舊人的一切都因著信心被廢除；死的力量和權利也被徹底摧毀，因為基督已經歷過這些了。所以，如果神喜悅，我們甚至可以不經過死就到天上去（比較林後五章1-4節）。神為以諾，以利亞做了這件事(提接他們到天上)，作為見證。不僅我們的罪行被除去，藉著基督的工作建立了公義，而且擁有死亡權力之人(撒但)的權利和力量也被完全摧毀了。
因為我們知道，我們這地上的帳幕房屋若拆毀了，必得著從神來的房舍，非人手所造，在諸天之上永遠的房屋。原來我們確是在這帳幕裡歎息，深想穿上我們從天上來的住處；若真的穿上，就不至於顯為赤身了。 因為我們在這帳幕裡的人，負重歎息，是因不願脫下這個，乃願穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。（林後五1-4）
死亡可能會發生在我們身上，本質上我們對死來說是脆弱的；但我們擁有的是在死管轄範圍之外的生命。死亡如果來了，對我們來說只有益處；雖然只有神自己的能力可以使我們復活或改變身體，神的能力已經彰顯在耶穌身上，並且已經藉著賜生命給我們，並且在我們身上作工了（比較以弗所書1:19）；現在它已經拯救我們脫離罪，脫離律法和肉體在我們身上作工的能力。仇敵能力的死被征服了；它對信心成了“益處”，而不是對天然的審判。這生命就是神在生命中的能力，這生命在地上在神的聖別和人的順服裏作工，並在復活裏或在身體的改變形狀裏把這生命宣告出來。它是與基督有關之能力的見證。
以及祂的能力向著我們這信的人，照祂力量之權能的運行，是何等超越的浩大，以弗所書一19
按聖別的靈說，是從死人的復活，以大能標出為神的兒子；羅馬書一4
以諾得到蒙神喜悅的見證，這件事使他為這個世界將受的審判作見證；他被接升天成為教會地位的象徵
但是在這裡還有另一個非常甜蜜的因素需要思考。在他被接去之前，以諾就已經得到他蒙神喜悅的見證。這件事非常重要且非常珍貴。如果我們與神同行，我們就會得到我們蒙神喜悅的見證；我們有與神甜蜜的交通，祂的靈為我們所做的見證，在祂同在的感覺裡祂與我們的交通，照著祂的話使我們注意我們的行事為人，我們知道這些事會得到祂的認可，一言以蔽之，我們的一生憑著信心，花費在與祂同在並花費在祂面前，就是花費在祂面光下，花費在享受祂的恩典和來自祂自己確定之見證的喜樂裡，使我們蒙祂喜悅。一個和善良的父親同行並與他交談的孩子，他的良心不會定他的罪，難道他不享受他父母的恩惠嗎？
在預表裏，以諾在這裡代表組成教會之聖徒的地位。因著以諾完全勝過死，所以他被提到天上。藉著行使主宰權能的恩典，他在神的行政和神一般性的拯救之外。他藉著那靈向世界的審判作見證，但他沒有經歷過審判（猶大書14-15）。如果我們像以諾一樣，在我們的行事為人上有神做我們的目標；祂的存在得以實化在我們身上，這是我們生命裏偉大的事業，我們的生命花費在這個偉大的事業上，就像人在世界上做任何事都要花費一樣，這是祂注意我們的行事為人的緣故，祂看重這一點，以獎勵那些殷勤尋求祂的人。
亞當的七世孫以諾，也曾豫言這些人說，看哪，主帶著祂的千萬聖者來臨，要在眾人身上行審判，定罪那一切不敬虔的人，憑不敬虔所行一切不敬虔的事，又定罪不敬虔之罪人所說一切頂撞祂的剛愎話。(猶14-15)
接受神對即要來的審判和逃脫方法的見證，神為著將來的世界使挪亞存活(7)
挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，就為虔敬所動，豫備了一隻方舟，使他全家得救，藉此就定了那世界的罪，並且承受了那照著信而得的義。
挪亞出現在這個世界行政的場景中。儘管他是一位義的傳道人，但他並不像那些在他們之外的人一樣警告別人即將到來的審判。他親自警告並且為著他自己警告別人：他身處和這個警告有關的環境裏。這就是申言者的靈。挪亞被懼怕推動，因此他建造了一個方舟來拯救他的家。因此他定這世界的罪。以諾沒有建造方舟為要安全經過洪水。他不在船上：因為神以異於尋常的方式改變他。為著將來的世界，神保存挪亞（憑信得著義的基業）。這裡有一個普遍的原則，是關於接受神的見證，就是神為將要落在人身上的審判所做的見證，及神為給人逃避審判所提供的途徑：這個途徑是屬於每一個信徒。
挪亞方舟定這世界的罪；挪亞代表猶太人的餘民通過審判
但有更寶貴的真理。亞伯有神的見證說他是義的；以諾與神同行，蒙神的喜悅，免除了人類共同的命運，從高處(天上)宣告等待人類的命運，以及那位將要執行審判之主的降臨。祂要繼續完成神的決議。但是，這樣看來，亞伯和以諾他們在世為寄居者的期間，都沒有定這世界的罪，就在他們中間，接受了那些向居住在那裡的人發出的警告。這是挪亞的情況；這為先知，儘管得著拯救，但仍然生活在受審判的人們中間。教會是在他們之外。挪亞的方舟定這世界的罪；神的見證對挪亞的信心是充足的，他繼承了一個曾經被毀滅的世界，（那是屬於所有信徒的）憑著信被稱為義，新世界也是建立在這義上。這是在末後的日子猶太餘民的情況。他們通過了審判，但是我們從這個審判裏出來，因為我們不屬於這個世界，我們已經從這個世界裏被取出來了。
我們已經向他們警告神在地上的行政方式，他們將成為這個世界將來要受審判的見證，我們憑著信，將要成為義的繼承人，並在新的世界中為義作見證，在那裏，義將在審判裏，藉著要來之人得以完成，祂的寶座將支持挪亞本人在其中失敗的世界。我認為，“承受了那照著信而得的義(7)”這句話指出，這個曾經統治過少數人的信心，在挪亞身上得到總結，使整個不信的世界都被定罪。在審判面前，這個信信所作的見證，挪亞通過那個審判：當世界被更新的時候，他是神賜福給人的公開見證，這件事有賴於信心，雖然外在的一切都改變了。因此以諾代表了現在的聖徒；挪亞代表猶太人的餘民*{註32}。
*{註32}事實上，所有這些都是為了要來的世界得以存留著。他們的情況陳明在啟示錄第七章的結尾，就像啟示錄十四章第一節是陳明猶太人的光景。}
*.當然這是達秘個人的看法，恢復本聖經認為這十四萬四千人是早期的得勝者，額上寫著羔羊的名和父的名，表明他們與羔羊和父是一，屬於羔羊和父，與那些拜獸的人，額上寫著獸的名相對。猶太人在地上蒙保守十二支派中十四萬四千人是記載在七章1∼8節
長老中有一位問我說，這些穿白袍的是誰？是從那裡來的？我對他說，我主，你曉得。他對我說，這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，洗淨了他們的袍子，並且洗白了。所以他們在神寶座前，晝夜在祂殿中事奉祂；坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢、不再渴，日頭和一切炎熱也必不傷害他們，因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉；神也必從他們眼中擦去一切的眼淚。(七14-17)
我又觀看，看哪，羔羊站在錫安山上，同祂還有十四萬四千人，額上都寫著祂的名，和祂父的名。(啟十四1)
神聖生活詳細的例子；因為等待更美的事，需要信靠神並等候盼望的忍耐，取了客旅的地位；它的影響(8)
亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；他出去了，還不知道往那裡去。
在建立信心行動的偉大基本原則之後，那靈繼續（第8節）提出神聖生活例子詳細的細節，這些內容總是與猶太人所知道的有關，希伯來人的心在這些事上也不能不去擁有它；同時，也與本書信的對象和希伯來人當中基督徒的需要有關。
在前一個(挪亞)的事例裏，我們已經看過一種信心，在擁有造物主，神之後，它認識到人與神之間那種關係的偉大原則，以及從那時起一直到世界末日的偉大原則。
8亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；他出去了，還不知道往那裏去。9他因著信，在應許之地作客，好像在異地，與承受同樣應許的以撒、雅各一同居住在帳棚裏；10因為他等候那座有根基的城，其設計者並建築者乃是神。11因著信，連撒拉自己，即使過了年齡，還得了能力，懷孕生子，因她認為那應許她的是信實的。12所以從一個彷彿已死的人，生出子孫來，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。13這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在地上是客旅，是寄居的。14說這樣話的人，是顯明自己在尋找一個家鄉。15他們若真是想念著所離開的家鄉，還有折回的機會；16他們卻羨慕一個更美、屬天的家鄉；所以神稱為他們的神，並不以為恥，因為祂已經給他們豫備了一座城。
在接下來的事例中，我們首先看見還沒有得到產業以前（亞伯拉罕）信心的忍耐，他只能信靠並等待神，確信（神的應許）會實現。這是從第8節到第22節的總結。我們可以這樣細分：首先，這個信心在地上取代客旅的身份並要維持這個信心，因為他盼望更美的事；儘管有軟弱，然而為了應許的應驗，信心必須尋得它所需要的能力。這是從8到16節的思路。信心的果效是進入屬天盼望的喜樂。在應許之地的客旅，並沒有享受到在地上應許的應驗，因為他們等待更美的事，就是神在天上為那些愛祂的人準備的美事。
為此，祂（為他們）預備了一座城。因為他們與神自己的思想聯合一致，他們的盼望（憑著恩典）回應了祂所喜悅的事，因此他們成為祂特別關注的對象。所以祂被稱為他們的神並不以為恥。亞伯拉罕不僅跟隨神進入祂顯給他看的地，而且，在那裡他像一個外人，並沒有得著應許之地，他乃是藉著神大能的恩典，被高舉到祂思想的範圍之內；並且，因著享受與神的交通和與祂恩典的交通，在那個時候他安息在神裏面，接受他在地上客旅的地位，並且，他把等候神作設計者並建築者的屬天之城，作為他信心的一部分。
可以這麼說，那時還沒有公開向他啟示這個盼望的主題是什麼，就像亞伯拉罕蒙神呼召的情況一樣；並要緊緊與神同行，好認識在祂同在裏的享受，並且領會他沒有得到神應許的應驗，所以他就抓住更美的事，等待它們，儘管他只是遠遠地望見它們，並且在這地上他仍然是一個客旅，不再注意他從那裡出來的城。
這些首要信心原則的特殊應用在希伯來基督徒身上是很明顯的。他們所過正常的信心生活是為著所有的人。
儘管他是軟弱，但對應許的應驗充滿信心
17亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這正是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。18論到這兒子，曾有話說，「從以撒生的，纔要稱為你的後裔。」19他算定神甚至能叫人從死人中復活；就表樣說，他也實在從死人中得回了他的兒子。
20以撒因著信，指著要來的事，給雅各、以掃祝福。
21雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，並且扶著杖頭敬拜神。22約瑟因著信，臨終的時候，題到以色列子孫出埃及的事，並為自己的骸骨留下遺囑。
第17節到第22節這段經文提出信心的第二個性質，就是對應許的應驗有完全的信心，他無懼於一切可能會破壞它的因素，仍然保持著信靠神。
我們接下來看見第二個大分枝，信心衝破重重所有壓制其開展的困難，開出它的道路來（第23-27節）。從第28節到第31節，信心展現在信靠並安息神使用祂擺在我們面前的途徑，這是天然無法運用的手段。信心展示在一個信託中，這個信託在關乎使用祂擺在我們面前方式，以及自然無法利用的方式上依靠神。最後一點，信心是一般性的能量源頭，並且受苦是信心行為的特徵*{註33}。
摩西生下來的時候，他的父母因見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。摩西因著信，長大了就拒絕稱為法老女兒之子；他寧可選擇和神的百姓同受苦害，也不願有罪的短暫享受；他算為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他望斷以及於那賞賜。他因著信，離開埃及，不怕王怒；因他堅定不移，如同看見那不能看見的主；(23-27)
*{註33}一般來說，我們可以說第8-22節是信心確定的安息在這個應許上，安息在信心的忍耐上：從第23節到最後都是提到信心的能量，在信心的活動上和困難上，信心都把我們帶來安息於神。}
信心許多例證裏的一般性質
這裡所有提到的例證都是屬於一般的性質，也就是，這些操練信心的人並沒有得到這個應許的應驗；這個性質明顯地應用在希伯來基督徒的光景裡。此外，這些傑出的信心英雄，無論他們在猶太人當中有多麼尊榮，他們並沒有享受基督徒所擁有的權利。神在祂的旨意裡已經為我們預留了更美的事。
亞伯拉罕的信心；他的否認己是基督之死和復活的預表
讓我們注意一些細節。亞伯拉罕的信心藉著徹底信靠神顯明出來。他蒙召離開自己的百姓，打破天然的連結，他服從了神的要求。他不知道要去哪裡：對他而言，神把這個地方告訴他就夠了。神把他帶到了那裡，沒有給他任何東西。他住在那裡完全依靠神。他藉完全依靠神成為一個獲得者。他等候一座有根基的城。他公開承認在這地上他是客旅，是寄居的（創二十三：4）。
因此，在靈裡，他更接近神。雖然他什麼都沒有得著，但他的感情卻很活躍。他盼望一個更美的家鄉，更緊密更完全地將自己與神連結起來。他不想回到自己的家鄉；因為他尋求一個家鄉。這就是基督徒。在獻上以撒的時候，他對神有絕對的信心，照著祂的吩咐，他甚至可以放棄神自己所應許照著肉體所得著的(以撒)，他確信神藉著運用祂的能力，可以勝過死亡和一切障礙來恢復神所應許的。
因此，基督放棄了祂身為彌賽亞的權利，甚至進入死，將自己奉獻給神的旨意並且信靠祂；而且在復活裏得到了一切。就彌賽亞和神賜給以色列的應許而言，希伯來基督徒必須這樣做。但是，如果我們的信心有單純的性質，對我們來說約但河是乾的，如果主沒有在我們前面渡過約但河，我們也不能真的渡過它。
在這裡我們要注意，當我們信靠神並為了祂放棄一切的時候，我們總是有所得著，並且我們要更多地學習祂（運用）能力的方式：因為我們照著祂的旨意，放棄任何我們已經得到的東西，我們應該仰望從神來的能力，因為祂要賜下別的東西。亞伯拉罕照著肉體放棄了這個應許。他看見一座有根基的城；他渴望一個屬天的家鄉。他放棄了以撒，即使以撒身上有許多應許：亞伯拉罕學習復活，因為神的信實是永不敗落的。由於這些應許是在以撒身上：如果亞伯拉罕獻上以撒為祭，神必然要藉著復活將以撒恢復還給亞伯拉罕（19）。
亞伯拉罕在神所應許將來要應驗的應許上展現他的信心；以色列未來將回到顯給以撒，雅各和約瑟的土地上
在以撒例證上，信心把照著祂的揀選，神子民所得著的份，和人照著天然出生所得著的權利區分出來。這使我們認識神在祝福和審判這兩方面（20）。因著信，雅各這個客旅和軟弱之人，除了與他一起越過約但河的杖以外，他拿著這根杖來敬拜神，並宣布以色列所承受雙份的基業，就是他的弟兄（以掃）所拒絕那份，這是主的預表，祂承受萬有。這就奠定了敬拜的基礎（21）。因著信，約瑟這位客旅，他代表遠離家鄉的以色列，他盼望屬地應許*{註34}的應驗（22）。
*{註34}請注意在這些情況下，我們看見基督在復活裏的權利；藉著恩典，對自然的審判和賜給信心的祝福；我們藉著基督承繼屬天和屬地一切的基業；並且以色列將來必要回歸屬於他們自己的土地。}
信心超越了顯在摩西身上的每個困難上
這些都是在神的信實裏信心的發表，以及將來祂的應許要得著應驗的發表。在接下來的經文中，我們看見超越出現在屬神之人道路上每個困難的信心，這條道路是神為他劃定的，作為他到達享受應許的旅程。
摩西父母的信使他們無視王殘忍的命令，他們隱藏他們的嬰兒；在他們沒有其他辦法保存這嬰孩的時候，神以非凡的方式保存這個嬰孩，作為對他們信心的回應（23）。信心不需要理由；它從自己的觀點出發，將結果留給神。
但是神用來保護摩西的方式，是使他位居這國最高的地位之列。他在那裡獲得那個時期人所能獲得的一切成就，這些成就賦予像他這樣有能量和性格的人。但是，信心會作成它的工，並激發神聖的情感，這個情感不會從它周圍環境裏去尋找行動指南，即使這些環境的源頭是來自於最奇特的屬天旨意。
信心而非屬天旨意是規則和動機
24摩西因著信，長大了就拒絕稱為法老女兒之子；25他寧可選擇和神的百姓同受苦害，也不願有罪的短暫享受；26他算為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他望斷以及於那賞賜。
信心有它自己的對象，這個對象是由神自己提供的，並且信心管治我們的心來看待這些目標。信心為我們提供管治整個生活的地位和關係，並且沒有留給任何其他動機和其他情感的範圍可能會分化這心的機會；因為管治信心的動機和情感是神所賜予的，並由祂賜予為要構成和管治這心。
24-26節經文發展了這一點。這是一個非常重要的原則；因為我們經常聽到所謂屬天的旨意給我們不靠著信心而行的理由。從來沒有甚麼比將摩西放在法老宮中更為奇特的屬天的旨意；並且屬天的旨意也獲得它的目標。如果摩西沒有放棄屬天旨意將他帶進的地位，那它(屬天的旨意)就不會這樣做了。但這是信心（也就是說，神在他心中所創造的神聖情感），而不是以屬天旨意作為規則和動機，而是信心產生了屬天旨意為著保存他和準備他的果效。屬天旨意（感謝神！）管治著環境；信心管制著我們的心和行為。
神所應許的獎賞，而不是出於動機的力量維持並鼓勵這心
神所應許的獎賞在這裡作為在信心範圍內的承諾的目標。這不是動機的力量；但是，鑑於神呈現給我們情感的目標，它(神所應許的獎賞)維持並鼓勵藉著信心行事的心。因此，它把這心帶離我們所在的當下，遠離在我們周圍事物的影響（無論它們是吸引我們，還是要恐嚇我們的事物），並提升那些憑信心行事之人的心和性質，並確認他走在一條忠信的道路上，這條道路要引導他達到他的目標。
在這條道路以外還有一個動機，向我們陳明穩定和真正偉大的秘訣。我們可能有一個與我們行動有關的目標；但是我們需要在這個目標之外的動機，就是一個神聖的動機，好使我們能夠在與這個目標有關的事上，以敬虔的方式行動。
神的幫助實現了;神所提供安全的手段;血的功效值得信賴;承認有罪
27他因著信，離開埃及，不怕王怒；因他堅定不移，如同看見那不能看見的主；28他因著信，就立了逾越節並塗血的事，免得那滅長子的臨及以色列人。
信心也實化（第27節）不能看見之神的幫助；因此將他從所有令人恐懼的力量中拯救出來，這個令人恐懼的力量就是祂百姓的仇敵。但是，神要幫助人的想法會使這心進到甚至比令人恐懼更加困難的處境裏。如果祂的子民要得拯救，神必須來幫助他，就是在審判中進來幫助他。但是他們以及他們的仇敵，都是罪人；而人對罪和當受審判的認識，必然會破壞他對審判者的信心。他們敢看見祂在審判中顯出祂的能力嗎?（事實上，這是為了拯救祂的子民必須發生的事）這顆心要問：這位神是來幫助我們的嗎?但是神在審判的面前會為我們提供確保安全的途徑（第28節）；這顯然是不值得一提又無用的手段，但實際上又是唯一有能力的幫助，在關於我們所犯的邪惡上，藉著榮耀祂，因為祂有能力提供庇護所，保護百姓免於祂所施行的審判(28)。
信心藉著相信灑在門上之血的功效來認識神的見證，並且他們在一切安全裏，讓神進來審判，神一看見血，就會越過相信祂的子民。因著信，摩西守逾越節(28)。在這裡讀者要注意，藉著將血灑在門上的行動，百姓承認他們跟埃及人一樣，都是神公義審判的對象。只是神已使他們蒙保守免於受審判；但那是由於他們有過犯並且應當受審判。因為沒有人能站在神面前。
神的審判和拯救；這個審判在地上的預表
29他們因著信，過紅海如過干地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。
第29節。但神的能力顯現出來，並且顯明在審判之中。神子民的仇敵，他們自然認為他們可以經由乾地走過這個審判，就像那些蒙救贖能力庇護免於神公義報仇的人(神的子民)一樣。但是，審判在神的百姓得著拯救的同一個地方將他們吞沒，這是一個非常奇妙的原則。審判發生在那裡，就是發生在神的審判之處，即使那裏曾經有拯救。信徒在基督裡的確體驗過這一點。十字架是死和審判，這些(死和審判)是罪的兩個可怕的後果，是犯罪之人的份。
對我們來說，它們(死和審判)是神所供應的拯救。因為我們藉著它們、也在它們中間蒙拯救，並且（在基督裡）我們經過它們並走出它們的範圍。基督死了也復活了；信心使我們藉著對我們來說本該是永遠的毀滅，卻把那將我們帶進這裡的死亡和審判撇在一旁，並且把我們帶到仇敵無法再度搆到我們的地方。我們經過它們卻不被它們摸著。因為死亡和審判保護我們遠離仇敵。它們成為我們的保障。但是，使我們進入了一個新的領域，我們活著不僅是藉著基督之死的功效，也是藉著祂復活的果效。
那些僅僅依靠天然的力量尋思要試著過去的人（他們談論死，審判和基督，也站在基督徒的立場上，並且想要過去，雖然神救贖的能力沒有與他們同在）就被吞滅了。
關於猶太人，這個事件將有一個屬地的預表；事實上，神來到地上審判的日子，將是以色列得拯救的日子，他們都將被帶進悔改裏。
紅海的拯救和這件事所說的話：神為著百姓
神在紅海的拯救超越了在埃及之血給神子民的保護。神在祂的聖別中顯現出來，對邪惡執行審判，他們(神的子民)所需要的就是受保護免於那種審判，就是得著保護免受神自己的公義審判。並且，神子民藉著血，當神來執行審判的時候，審判就被擋在門外，百姓在這審判面前被神安置在庇護所裏。這種審判具有永遠審判的性質。並且神也帶著審判者的性質。
在紅海，它(神的子民)不僅僅從懸在他們頭上的審判裏拯救出來；神是為了百姓，神在愛和能力裏積極地為著他們*{註35}。這個拯救是一種真實的拯救：他們從他們被奴役的光景裏出來，因為神以自己的能力保護他們不受傷害，否則他們一定會遭到這些傷害的破壞。因此，在我們身上，這是基督的死和復活，我們有份於其中，因為祂在那裏完成了救贖*{註36}，將我們帶進一個完全不屬於天然之外的全新狀態裏去。從此我們不再在肉體裏了。
*{註35}摩西說，站著不動，看看耶和華的救恩。
*{註36}渡過約但河代表信徒得到自由，並憑著信心智慧地進入諸天；它是因著認識與基督同死並且同復活。紅海是顯明基督救贖的能力。}
*.達秘說過約但河代表信徒進入諸天。這話是有爭論的，因為以色列人進入美地要與仇敵爭戰，難道信徒進入諸天，信徒在天上還要與仇敵爭戰嗎？比較可以接受的說法是信徒藉著基督的死與復活進入國度(教會)，為了得著國度並建立教會，信徒必須與仇敵爭戰。
原則上，猶太民族（猶太餘民）得著屬地的拯救，這個過程將會是相同的。基於復活之基督的能力，以及基於藉祂死所帶來的平息，這個拯救將由神來完成，神將為著那些憑著信心轉向祂的人，進行干預：祂的對頭同時也要進行干預（那些對頭也是祂的子民），他們也要被受他們壓迫百姓的保護者所帶來的審判毀滅。
困難在神面前消失；耶利哥的城牆
30因著信，耶利哥的城牆被圍繞七日，就倒塌了。
第30節。但是，所有的困難不會勝過神的子民，因為救贖已經完成，拯救已經產生果效。然而神的救贖與他們同在；所有的困難在祂面前消失了。對人來說是個難題，對祂來說是那些是無有的。信心信靠祂，並信心所使用的方法只能發表對神的信任。在以色列人圍繞這城七天之後，耶利哥的城牆在公羊角的號角聲中倒塌，第七天以色列人七次吹響這些號角。
喇合逃離了審判
31妓女喇合因著信，和和平平的接待探子，就不與那些不信從的人一同滅亡。
在神和祂子民的仇敵所有的力量尚未受損的面前，在神的子民他們獲得勝利之前喇合就已經與神的子民聯合了，因為她覺得神和他們同在。對他們來說喇合是一個外人（對於肉體），她憑著信逃脫了神對她的百姓所執行的審判。
信心在忍耐的各種性質和能量之下，在各種苦難之中得以維持
32此外，我還要再說甚麼？若要一一細說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衞、撒母耳和眾申言者的事，時間就不彀我用了。
第32節。現在作者已經不再進到細節裡了。以色列人（雖然個人仍然憑信心行事），在應許的土地上建立起來，只有較少的機會來發展憑著信心行事之原則的事例。那靈以一般的方式來講述這些事例，在這些例子當中，信心在各種忍耐的性質和能量下重新出現，並在各種苦難中維持著眾魂。他們的榮耀與神同在，所以他們是這個世界不配有的。然而，他們沒有得到任何應許的應驗；他們必須憑信心而活，本書信所針對的希伯來人也必須如此。
34滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，輭弱得著加力，爭戰顯出大能，打退外邦的軍隊。35有婦人得自己的死人復活；另有人受嚴刑至死，不肯接受釋放，為要得著更美的復活；36又另有人受了戲弄和鞭打，甚至捆鎖和監禁的試煉；37他們被石頭打死，被鋸鋸死，受到試探，被刀殺死；披著綿羊山羊的皮各處奔走，受窮乏，受患難，受苦害；38在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，是世界不配有的。
然而，這些希伯來信徒擁有以前信徒所不曾擁有的權利。然而前者和後者都沒有達到完全的地步，就是還沒有達到神呼召我們進入並有份於屬天的榮耀。亞伯拉罕和其他人都在等待著這個榮耀；如果沒有我們，他們永遠不會擁有這個榮耀：神也不會把這個榮耀給他們。但祂對待我們並沒有像祂對他們那樣，以同樣的啟示呼召我們。為著被棄絕彌賽亞的那個日子，祂保留了一些更美的事。因為屬天的事物已經成為現今的事物，聖徒藉著與基督的聯合，並且聖徒藉著基督的寶血得以進入至聖所，在靈裡，這些事物已充份地向信徒啟示出來並且信徒實際地擁有這些事物。
基督徒現在的份；神為我們保留更美的事
39這些人都藉著信得了美好的見證，卻沒 有得著所應許的；40因為神為我們豫備了更美的事，叫他們若沒有我們，就不能完全。
如果我們在神的救恩以外，那麼我們與神的應許和神對應許之地獨特的觀點就沒有一點關係，因為我們還沒有得到許可進入那裏，同樣的，我們與神的關係也沒有建立在幔子裏面的入口，就是使我們可以進入祂自己同在裏的入口。現在我們可以坦然無懼地進入祂自己的同在裏。我們屬於天；我們的公民權在那裡；我們的家在那裡。屬天的榮耀是我們現在的份，基督作為我們的先鋒已經進去那裏了。
我們在天上有一位得到榮耀的那人基督。亞伯拉罕沒有在天上也沒有得到榮耀。他帶著屬天的心在地上行走，等待著一座城，他感覺到沒有別的東西可以滿足神在他心中所喚醒的盼望；但他無法藉著實際坐在榮耀裡的基督與屬天產生連結。這是我們目前的份。我們甚至可以說我們在那裡(天上)與祂聯合。基督徒的地位與亞伯拉罕的地位截然不同。因為神為我們豫備了一些更美的事。
那靈並沒有在這裡發展“更美的事”的全部範圍，因為教會不是祂在這裡的主題。他向希伯來人提出了一般性的思想來鼓勵他們，現今的信徒有特殊的權利，他們憑著信心享受這些權利，但這些權利在以前的世代甚至不屬於信徒的信心。
我們將要被成全，也就是說，要在復活中完全得到榮耀；但是有一個特殊的份屬於現今的聖徒，並且不屬於族長們。事實上，基督成為人，在完成救贖之後祂就在天上，並且我們藉著聖靈在地上與基督聯合，使得我們容易理解神賜給基督徒這個超越的性質。因此，即使在天國中最小的，也比在他之前最偉大者還大。
希伯來書第十二章
源自教導性質的指示關於危險的實際勸勉；奔跑擺在我們前面的賽程
1所以，我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當脫去各樣的重擔，和容易纏累我們的罪，憑著忍耐奔那擺在我們前頭的賽程，2望斷以及於耶穌，就是我們信心的創始者與成終者；祂為那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在神寶座的右邊。
這封書信現在進入實際的勸勉，這是源自教導性質的指示，參考希伯來基督徒面臨特有的危險，整個教訓都是為了鼓勵他們要勇敢。像希伯來書第十一章那樣，他們被一群雲彩般的見證人圍繞，他們都宣稱信心生活的益處即使應許仍未應驗，他們必然感到他們自己被推動跟隨見證人的腳步，忍耐著奔跑在他們面前的賽程，最重要的是要望斷每一個困難*{註37}以及於耶穌，祂已經跑完了整個信心的賽程，得到擺在祂面前喜樂的支持，並且祂在達到目標之後，坐在神的右邊，祂在榮耀裏取得祂的地位。
*{註37}他們並不是對這件事沒有感覺，當他們感到自己要在那裡的時候，而是，他們要望斷及於基督。這是信心的秘訣。 “不要注意其他的”，如果沒有任何其他的可以喚起他們的注意，那麼作者就不用這樣說了。亞伯拉罕不認為他的身體如今已經死了。}
主是跑完整個信心賽程的榜樣
這段經文所呈現的不是把信心賜給我們的主，而是那位跑完整個信心賽程的主。其他信心的見證人走過了部分的路，超越了一些的困難；然而我們的主順從和堅持不懈地，接受在人性裏容易影響人的每個試煉。人成為神的對頭，夜被神棄絕，和人有關的一切事都是反對神的。當主身處危險之中時，祂的門徒都逃跑了，祂的親朋密友也都背叛了祂；祂尋找不到任何一個人來同情祂。
先祖們（我們在上一章中讀過的）信靠神並蒙拯救，但至於耶穌，祂是一隻蟲，不是人；祂的喉嚨因呼喊乾枯了。祂對我們的愛，祂向著父的順服，超越了所有。祂憑著順服取得勝利，並照著祂的卑微和服從的偉大程度，在榮耀中取得祂的地位，這是給已經完全得著榮耀之神公義的獎賞，祂在被罪羞辱的地方得著完全的榮耀。那擺在我們面前的喜樂和賞賜，永遠不是我們因著信心行事的動機，關於基督在這點上，我們認識的很充分了，但在我們自己的情況下，卻不是那麼真實，對於那些走在這條道路上的人，它們是給他們的鼓勵。
為此，已經得到所賜給祂榮耀的耶穌，在祂為得到榮耀所經過的苦難上成為我們的榜樣；因此，我們既不會失去勇氣，也不會疲憊不堪。因為我們還沒有像祂一樣，為了榮耀神和事奉祂而失去生命。使徒使他們從各種障礙中解脫出來的方式，無論是從罪惡還是從困難裏解脫出來的方式，都是令人驚嘆的；好像他們無事可做，只能把它們(罪惡和困難)當作無用的重擔卸下來。事實上，當我們仰望耶穌的時候，沒有什麼比脫下這些更容易的事了；當我們不仰望祂的時候，也沒有什麼比脫去這些更不可能的事了。
什麼是我們要脫去的；脫去這些的途徑和能力
要脫去兩件事：每一個重擔，以及會纏住我們腳的罪（因為作者描述的是一個在賽程中奔跑的人）。人肉體的心充滿了憂慮和困難；我們越是想到它們，我們就越背負它們的重擔。它(我們的心)被它所貪念的目標誘惑，我們的它們。這個衝突是發生在我們奮力對抗貪愛這事的心裏；因為我們在思想上沒有與它分開來。當我們仰望耶穌的時候，新人是活躍的；新人有一個新的目標，藉著新的性情新地位上新的情感，使我們脫去並解除每一件其他的事：在我們所仰望的耶穌自己身上，有一種正向能力使我們得著自由。
如果我們以絕對的方式將這些事物全部脫去，就會使這件事變得容易，我們要藉著注意其他填滿我們心的事物，並且佔有我們心的不同領域，我們心的領域應該是新的目標和新的性情相互作用的範圍；在這個目標上(以絕對的方式將這些事物全部脫去)，有積極一個的能力可以吸引我們的心，並關閉所有作用在我們舊性情的目標。凡是我們感覺有重量的事物很容易脫去。凡事都要照著這件事對我們所對準那個目標的影響力來判斷。如果我在賽程上奔跑，而且我所有的想法都是得著賞賜，那麼我就很容易脫去(我身上的)一袋金幣。這對我是一個重量。但我們必須仰望耶穌。只有在祂裡面，我們才能輕易地脫去每個障礙物。因為我們不能靠著肉體來對抗罪。
信徒必須承擔的試煉；既不輕看神的懲治也不因神的懲治而灰心；神懲治的目的
但是還有另一種來自外在的諸多試煉：我們不能脫去它們，我們必須承擔它們。正如我們所看見的，基督經歷了這些諸多的試煉。我們還沒有像祂那樣為了抵抗甚至流出我們的血，而不願意在忠信和順服上失敗。現在，神像父一樣在我們這些試煉中行事。祂懲治我們。他們或許就像約伯的事例一樣，這些懲治來自仇敵，但是神的手和智慧都在這些懲治裡面。祂懲治那些祂愛的人。因此，我們必須既不輕看神的懲治，也不因神的懲治灰心。我們不能輕看神的懲治，因為祂不會沒有動機或原因就懲治我們（而且，這樣懲治的是神）；我們也不能神的懲治就灰心，因為祂是愛裏懲治我們的。
如果我們為著主的見證和抵抗罪而失去生命，這場戰爭就會結束；這不是懲治，而是與基督同受苦難的榮耀。在這種情況下，死是對罪的否定。死了的人是從罪裡開釋了；在肉體中受苦的人已經與罪隔絕。但到目前為止，實際上肉體（因為我們有權算自己是死的）還沒有被摧毀；神知道如何將那為主受苦的新人以及忠信之人的顯明出來，以及叫肉體受羞辱的紀律聯合在一起。例如，保羅在肉體中的刺就是將這兩件事連結在一起。在他的職事裏，他很痛苦，因為在傳講的時候（這是他為主的緣故忍受的痛苦）往往使他變得卑鄙，但與此同時，這根刺控制著他的肉體。
神聖別的目的;魂受操練的果子(9)
再者，我們曾有肉身的父管教我們，我們尚且敬重他們，何況萬靈的父，我們豈不更當服從祂而得活著麼？
第9節。現在我們受到我們天然父母的影響，他們照著自己的意願訓練我們：萬靈之父*{註38}對我們的訓練就要更多了，使我們有分於祂自己的聖別！在這裡我們要注意作者是如何訴諸於恩典。我們已經看到希伯來人需要許多警告，就是他們容易在信心的賽程上失敗的警告。防止這種情形發生，無疑的不是要省去警告，而是要將這魂完全與恩典連結起來。只有這樣才能藉著信靠神得著能力和勇氣。
*{註38} “萬靈之父”與“我們肉身的父(9)”形成對比。
我們不是來到西奈山那裡，不是來到命令我們遵守的律法那裏，而是來到錫安，在那裡，神藉著祂的恩典，在所揀選的王身上顯明祂的能力，為要重建以色列，那時百姓所當負的責任和一切都完全喪失了，所有人與神的關係都不可能站在那個立足點上，因為約櫃已經丟失；不再有施恩座，百姓中不再有的神寶座。以迦博寫在以色列人的身上。
10肉身的父是在短暫的日子裏，照自己以為好的管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是為了我們的益處，使我們有分於祂的聖別。
因此，在談到聖別的時候，作者說，即使在你非常痛苦的苦難當中，神也會積極地愛你。祂不僅藉著血和基督為我們顯現在天上，使我們能自由進到祂自己面前，而且還不斷地用你生命中所有細節充滿你；祂的手在你所有的試煉當中，祂不斷地為你籌劃，為了使你有分於祂的聖別。這不是要求我們聖別，不錯，聖別永遠是必要的，而是為了讓我們有分於祂自己的聖別。何等偉大而完全的恩典！何等的途徑！就是藉著這些途徑使我們能完全地享受神自己。
一切的管教，當時固然不覺得喜樂，反覺得愁苦；後來卻給那藉此受過操練的人，結出平安的義果。
第11節。神並不指望我們現在會覺得魂的這些操練是愉快的（如果它們是愉快的，就不會產生它們的效果）：但是之後，我們的意志被打碎，它們就會結出和平的義果。當人甘願屈服於那些違背他意志的時候，他的驕傲就被打碎。神在他的思想和生活裏也會佔有更大的（更永遠寶貴的）地位。
恩典是信心和敬虔之路的動機
12所以你們要把下垂的手，癱弱的膝挺起來；13也要為自己的腳把路徑修直了，使瘸子不至脫臼，反得醫治。
第12節。在恩典的原則上，作者告誡希伯來人要在信心的道路上鼓勵他們自己，並且要警惕他們中間罪的萌發，無論是屈從肉體的慾望，還是為了世界某些事物而放棄基督徒的權利。他們要勇敢地走下去，使他們明顯的喜樂和蒙福（這總是個獨特的見證和勝過仇敵的見證）使軟弱的人覺得這也該是他們自己確定的分；因此，必然要把能力和治療賜給他們而不是叫他們灰心。對環境來說，敬虔之路應該會使信徒容易走上去，然而疲倦的道路會令人軟弱並且叫魂跛腳；所以他們不只要感覺他們的魂變得更強大，他們還要感覺這條道路變得舒適和有價值。
14你們要追求與眾人和睦，並要追求聖別，非聖別沒有人能見主；15要監察，免得有人墜落離開神的恩典；免得有苦根長起來纏擾你們，許多人便因此沾染污穢；16免得有淫亂的、或貪戀世俗如以掃的，他因一口食物把自己長子的名分賣了。17後來他也想要承受祝福，竟被拒絕；雖然帶著淚苦求，還是沒有反悔的餘地，這是你們知道的。
我們已經說過恩典是使信徒可以行走的動機；但恩典在這裏是以一種需要更細緻思考的形式呈現。
西奈山與錫安山對比
18你們原不是來到那可摸、有火燒著的山，和黑暗、幽暗、旋風、19角聲、與說話的聲音那裏；那些聽見這聲音的，都懇求不要再對他們多說話；20因為他們擔當不起所囑咐他們的話：「即使是走獸摸了這山，也要用石頭打死。」21並且所顯現的是如此可怕，甚至摩西說，「我甚是恐懼戰兢。」22但你們乃是來到錫安山，來到活神的城，屬天的耶路撒冷，來到千萬天使整體的聚集，23來到名字記錄在諸天之上眾長子的召會，來到審判眾人的神這裏，來到被成全之義人的靈這裏，24來到新約的中保耶穌這裏，並來到所灑的血這裏，這血所說的比亞伯的血所說的更美。
希伯來書說，我們不是來到西奈山。那裡有神威嚴的恐怖使人遠離。沒有人敢接近祂(18-20)。甚至摩西在耶和華面前也害怕顫抖(21)。這不是基督徒該來的地方。但是，基督徒與神的關係和那種情形相對，基督徒與神的關係的各個方面在整個千禧年時期都會得到發展；然而，因此這些(基督徒與神關係的各方面)不同的部分，現在被稱為所望之事。我們全然屬於它；但顯然這些事尚未建立起來。讓我們給它們命名：錫安；屬天的耶路撒冷；眾天使整體的聚集(22)；名字記錄在諸天之上眾長子的召會；審判萬有的神；被成全義人的靈(23)；耶穌新約的中保；最後，來到所灑的血這裡，這血所說的比亞伯的血所說的更美(24)。
錫安
我們已經說過錫安是一個原則。在以色列人荒涼之後，以及在以色列人荒涼之中，在以色列人中間，(在王裏面)那榮耀主宰的權能，照著神的旨意進來幫助重建百姓，並且重建他們與神自己的關係。這是神在地上的安息，這是彌賽亞王權的座位。但是，正如我們所知道的，這地的範圍遠遠未達主的基業的極限。地上的錫安是耶和華的安息；錫安不是活神的城，屬天的耶路撒冷才是活神的城，可以這麼說，錫安是神國度屬天的首都，這座有基礎的城，其建造者和設計者乃是神自己。
在天上長子的教會;他們的份；在神所啟示屬天教會面前，神是萬有和祂所擁有之人的審判者
在點名地上的錫安之後，作者自然地轉向天上的耶路撒冷，但這將他帶進天上，他發現自己同著神所有的子民一起，在眾多天使中，在看不見世界裏偉大宇宙的教會*{註39}。然而，他的眼睛在這個奇妙而屬天般的場景中，專注看著一個奇特的對象。這是他們的名字記錄在諸天之上長子的教會。他們不是生在那裡的，不是天使般的原住民，是神保守他們免於墮落。他們是神旨意的對象。不僅僅是他們達到了天：他們照著祂永遠的旨意，照著他們在天上的記錄，成為神榮耀的後嗣和長子。由恩典的對象所組成的教會，現在在基督裏蒙召，藉著恩典屬於天。
*{註39}這裡翻譯為“教會”這個字是指希臘所有國家的詞；翻成”長子”的一詞是指任何特定國家公民的教會。}。
The universal(general) gathering; and to [the] assembly
這些人不是應許的對象，他們沒有得到在地上應許的應驗，他們在天上不會失去享受那些應許。他們不期望其他的國家或公民的身份，他們只盼望著天。這些(屬地的)應許並不是給他們的。他們在這地上沒有地位。神親自為他們預備了天。他們的名字被祂銘刻在那裡。這裏是天上最高的地方，高於神在行政裏的管理，高過應許和這地上的律法。這將把榮耀的景象引導到神自己那裏。但是（當我們達到最高點，那就是在恩典裡最美最超越的地方）祂讓我們看見另一個特質，就是祂是萬有的審判官，祂從高處往下看，審判在祂底下面的一切。
這就引入了屬天榮耀裡這些有福居民的另一階層：他們是公義的審判官在屬天的教會啟示出來之前所擁有的那些人，義人的靈達到了完全。他們已經完成了他們的旅程，他們在爭戰中勝過了仇敵，他們所等待的唯有榮耀。他們與神在地上的管理有關，但是，在他們的福分來臨之前，他們是忠信的，他們的份就是得到他們在天上的安息和他們的份。
新約及其中保；基督所灑的血為著赦免與平安而呼喊(24)
來到新約的中保耶穌這裡，並來到所灑的血這裡，這血所說的比亞伯的血所說的更美。
然而，這是神仍然祝福這地的目的。祂不能照著人當負的責任這樣來祝福：祂的百姓不過是草。因此，祂將與以色列另立一個新約，這是一個赦免之約，並根據這個新約，祂要將祂的律法寫在祂子民的心上。這約的中保已經出現，並完成了建立這約所需的一切。希伯來人當中的聖徒要來到新約的中保這裏：因為福分已經為這地準備好了，並且這個賜福已經得著保障了。
最後，基督的血已經在地上灑出來了，就像藉著該隱所流亞伯的血一樣；但是，祂不只是為了復仇而從地上呼喊，因此使該隱成為這地上的逃亡者和流浪者（這是猶太人令人驚奇的預表，他們犯了殺害基督之罪），這是恩典所說的話；所灑的血為那些蒙血所灑之人得著赦免和平安而呼喊。
在屬地祝福來到之前的現狀；宣布萬事都要被震動；基督不可動搖國；我們神的性質；之後合宜的服事
25你們要謹慎，不可棄絕那說話的，因為那些棄絕那在地上警戒他們者的，尚且不能逃罪，何況我們這轉離那從諸天之上警戒我們者的？26當時祂的聲音震動了地；但如今祂應許說，「再一次我不單要震動地，還要震動天。」27這「再一次，」指明那被震動的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震動的常存。28所以我們既領受了不能震動的國，就當接受恩典，藉此得以照神所喜悅
讀者也要注意，雖然我們談到千禧年祝福的不同部分，以及祝福的基礎，所有祝福都是照著事物的現狀，就是照著在神的祝福來臨之前的狀態賜下來。我們都在這福分中作為我們與神的關係；但這裡只提及舊約義人的靈，而且只提及新約的中保：這約本身並沒有成立。這血發出呼喊，但屬地的祝福的回應還沒有到來。這件事很容易理解。這件事完全根據目前事物的狀態，這件事甚至以相當的光照亮希伯來基督徒的立場和本書信的教導。
對希伯來基督徒來說最重要的是，他們不應該偏離從天上說話的主。他們必須與祂在一起。我們已經看到他們與以前所有的一切連結在一起，他們與主在地上的見證連在一起；但實際上他們當時必須與親自從天上說話的主連在一起。然後祂的聲音要震動這地(26)；但現在，祂以恩典的權柄並且從天上說話，祂宣告解除了肉體可以依靠的一切，或者受造之物可以倚靠肉體，使它所盼望的可以安息在肉體上(27)。
所有可以震動的都要被銷燬。所以轉離現在說話的主，甚至比轉離西奈山的誡命對信徒更加致命(25)！震動所有的事物（無論是在這裡還是在彼得後書類似的段落裏）這件事顯然超越了猶太教，但對猶太教具有獨特的應用價值。照著猶太人他們該負擔責任的原則，猶太教是在地上神與人之間關係的體系和框架。所有這一切都是頭一次的創造，但它的泉水中毒了；天上也成為仇敵權力的座位，變質又敗壞；地上的人心變的敗壞又叛逆。因此神要震動並改變萬物。結果將是一個有義居住在其中的新造(27)。
只是主的日子要像賊一樣來到；在那日，諸天必轟然一聲的過去，所有的元素都要被焚燒而銷化，地和其上的工程也都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們該當怎樣為人，有聖別的生活和敬虔，期待並催促神的日子來臨？因著那日子的來臨，諸天被火燒就銷化了，所有的元素都要被焚燒而鎔化。但我們照祂的應許，期待新天新地，有義居住在其中。(彼後三:10-13)
同時，這新造的初熟果子正在形成當中；在基督教裏，神正在構成不能被震動之國的屬天部分；猶太教作為屬地系統和人類負責任的中心，正在逐漸消逝。使徒因此宣告要震動所有的事物，現在這個創造裏面所有的事物都要被擺在一旁。與目前有關的事實，他只說，“我們既領受了不能震動的國”；並且呼召我們以真正的虔誠來事奉神(28)，因為我們的神是烈火(29)；不是像人們所說的，- 神是出於基督的神，而是我們的神。這是祂在聖別的威嚴和在對邪惡公義審判中的性質。
希伯來書第十三章
關於基督徒在這裏的道路以及希伯來人與猶太教即將被拆毀和受審判有關的勸勉
1弟兄相愛要持久。2不可忘記用愛接待客旅；因為有人藉此不知不覺的款待了天使。3你們要顧念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要顧念遭苦害的人，因為自己也在肉身之內。4婚姻當在眾人中間受尊重，牀也不可污穢，因為淫亂和姦淫的人，神必審判。5你們生活為人不可貪愛錢財，要以現有的為足；因為主曾說，「我絕不撇下你，也絕不丟棄你。」6所以我們放膽說，「主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣？」7要記念那些帶領你們，對你們講過神話語的人，要傚法他們的信心，留心看他們為人的結局。
在本章中，有一個以上的真理值得注意。這些勸勉很簡單，因為它們很重要，因此只需要ㄧ些註解就夠了。這些勸勉存在整本書信的範圍內：那些是與基督徒在這裡行為的道路有關，而不是從屬天的地位與基督聯合有關。兄弟相愛，熱情待客(1)，顧念被捆綁的人(2)，嚴格保持婚姻關係和個人純潔(4)，避免貪婪(5)：這些就是本章勸勉的主題，一切都很重要，而且都與基督徒恩慈的行為為人有關，但並非來自正如我們在以弗所書和歌羅西書中所看到，基督徒生活更高，更屬天的來源和原則。
即使這裏有較多的比喻，本書信不像羅馬書多半與在這個世界上在基督裏平常的生活有關，呈現基督的復活，而沒有繼續到祂的升天*{註40}，這些也都是在本書信中的勸勉。接下來勸勉，都與希伯來人所處的環境有關的教導，著眼於猶太教即將被廢除和受審判，希伯來基督徒現在必須確切地與猶太教分別開來。
*{註40}基督的升天僅在羅馬書八:34中提及，並在羅馬書十章6節中暗示。}
34誰能定我們的罪？有基督耶穌已經死了，而且已經復活了，現今在神的右邊，還為我們代求。(羅八34)
6但那本於信的義如此說，「你不要心裏說，誰要升到天上？」就是要領下基督來(羅十6)
7要記念那些帶領你們，對你們講過神話語的人，要傚法他們的信心，留心看他們為人的結局。(來十三7)
17你們要信從那些帶領你們的，且要服從；因他們為你們的魂警醒，好像要交賬的人；你們要使他們歡樂的作這事，不至歎息；若歎息，就與你們無益了。(來十三17)
在勸勉他們記念那些引導羊群的人的時候(7)，作者談到那些已經死了的與那些仍然活著的信徒之間的比較（17）。他們信心的問題可能會鼓勵其他人遵循他們的步伐，遵循那些信心的原則，這些原則會引導他們到達如此高尚的結果
不變的基督
8耶穌基督，昨日、今日、直到永遠，是一樣的。9你們不要被各樣怪異的教訓帶入歧途，因為心靠恩典得堅固，不靠祭物作食物，纔是好的；那靠祭物作食物而行的，從來沒有得著益處。
再者基督從未改變；祂昨天，今天，直到永遠都是一樣的。願他們住在信心的單純和完整裏。沒有任何東西比不安地尋索新的事物，就是尋找那些”各樣怪異的教訓”這樣可以更清楚的證明，這樣的心實際上並沒有得著在基督裡的安息，因為這顆心不認識基督是什麼。在對基督的知識上長大是我們的生命和我們的權利。在與祂無關又陌生的新奇事物上進行搜尋，就是我們沒有因祂滿足的證明。
但是不以耶穌為滿足就是不認識祂的人，或者至少是已經忘記祂的人。這樣的人是不可能去享受祂，也不會覺得祂對他是一切，也就是說，祂滿足了我們，而且藉著祂所是的性情，祂把其他的一切都關在門外。
猶太人屬世的敬拜結束了；基督在天上的份蒙悅納；基督在地上的份被逐出去也被藐視
10我們有一祭壇，其上的祭物，是那些事奉帳幕的人沒有權利喫的。11原來祭牲的血，由大祭司為著罪帶進至聖所，祭牲的身體，被燒在營外。12所以耶穌為要藉自己的血聖別百姓，也就在城門外受苦。13這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。
現在關於猶太教，希伯來人自然傾向於在猶太教裏面尋求肉體的滿足，使徒說的更多。他們不再是真正敬拜神的猶太人，不再是其他人無權有份於有特權的敬拜。神的祭壇現在屬於基督徒。只有基督徒對它有權利。猶太教屬地的敬拜，不能進入幔內，不能進到神在聖所裏的同在，屬地敬拜再也不存在了，那是一種屬世榮耀的敬拜，是屬於這世界的元素並在這世界上佔有一席之地。現在這個是屬天，也屬於十字架和羞辱的敬拜。
基督為罪所獻上偉大的祭以經獻上了；但憑著這個祭的功效，它帶我們進入聖所，進入天的本身，因為血已被帶進那裏了；然而在另一方面，這個祭把我們帶到營外，就是離開在地上與世界相連的宗教人士，進入在這地上的羞辱和拒絕裏去。這是基督的份。在天上，祂蒙悅納，祂已經帶著自己的血進到天上去了，基督在地上的份是被趕出去並受藐視。
屬世的宗教，形成一個世人可以進入的體系，這裡面的宗教元素適合這地上的人，屬世的宗教就是對基督教的否定。
信徒在這地上行走如同屬於一個屬天的城，只求討主的喜悅(14-16)
14我們在這裏本沒有常存的城，乃是尋求那要來的城。15所以我們應當藉著耶穌，常常向神獻上讚美的祭，這就是承認主名之嘴脣的果子。
16只是不可忘記行善和供輸，因為這樣的祭物是神所喜悅的。
在這裡，我們本沒有常存的城，我們乃是尋求那要來的城。藉著基督，我們獻上讚美和感恩的祭。藉著與他人分享我們的收穫，藉著各方面的善行，我們獻上神所喜悅的祭物（第16節）。
17你們要信從那些帶領你們的，且要服從；因他們為你們的魂警醒，好像要交賬的人；你們要使他們歡樂的作這事，不至歎息；若歎息，就與你們無益了。
然後他勸勉他們要服從那些向神負責的人，因為他們為你們的魂儆醒，並且為了引導他們而走在聖徒的前面。這是證明那是一種恩典謙卑的靈，只尋求討主的喜悅。
使徒請求眾聖徒的禱告(18-19)
18請你們為我們禱告，因我們深信自己良心無虧，願意凡事都行得好。19我更加求你們為我禱告，使我能快些回到你們那裏去。
這種責任感使保羅要求眾聖徒為他禱告，但他聲明他確實有無虧的良心(18)。即使神沒有義務作工在我們身上，我們還是要事奉神，我們還是要為祂行事。也就是說，當神的靈沒有充滿我們、與我們同在的時候，祂要藉著我們的方式行事。當發生後者這種情況的時候，工人不能要求眾聖徒為工人禱告。當那靈在我們的良心當中操煉我們的時候，我們不能稱自己是神的工人。當良心是無虧的時候，我們可以毫無保留地請求眾聖徒為我們禱告。使徒這麼多而又多的要求他們(為他禱告)，因為他希望能夠快些再次見到他們(19)。
祝福來自平安的神(20-21)
20但願平安的神，就是那憑永約之血，領羣羊的大牧人我們的主耶穌，從死人中上來的，21在各樣善事上成全你們，好實行祂的旨意；祂是在我們裏面，藉著耶穌基督，行祂看為可喜悅的事。願榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。
最後，他向他們發出祝福，他把他經常歸給祂的頭銜歸給神 “平安的神”。這個名稱對於心裏在受操練過程的希伯來人，在為了保護他們的愛不致冷卻的論證裏，在屬靈道德的不穩定當中削弱這些基督徒的行事，以及在打破他們認為穩定並聖別之事的試煉當中，這個名號具有特殊珍貴的性質。
在復活的基督面前；一種不可動搖的盼望，不可改變的祝福和永遠的約；使徒的盼望
那靈也把他們放在復活基督的同在裏，在那位藉著基督的死建立並穩固和平的神面前，並在基督的復活裏給這件事的證據。祂照著永約之血的能力*{註41}，叫基督從死人中復活了。在這立約的血上，相信的子民可以建立一個無法動搖的盼望。因為它不像在西奈山那樣，那裡的應許是建立在百姓服從的基礎上，今天這個應許是建立在已經支付的贖價上，以及使他們的不順服得著完全的救贖。因此，這個祝福是不會改變的，這約（作為基業和救贖之約）是永遠的。作者禱告做成這件事的神，要在他們裏面作工，賜給他們充分的能力和能量來完成祂的旨意，將祂自己做到他們裏面，這在祂眼中是看為可喜悅的。
*{註41} “永遠”這字在希伯來書中是特定的，與一個正在逝去的系統相對。它所講的是永遠的救贖，永遠的基業，甚至是永遠的靈。}
他懇求他們留意這勸勉的話；他只寫給他們一些話。
整個環境證實保羅寫這封信的想法；這封書信的權柄是神之靈的權柄(22-25)
22弟兄們，我懇求你們容納這勸勉的話，因我不過是簡短的寫給你們。23你們該知道，我們的弟兄提摩太已經釋放了；他若快來，我必同他去見你們。24請問帶領你們的諸位和眾聖徒安。從義大利來的人也問你們安。25願恩典與你們眾人同在。阿們。
寫這封信的人希望他們知道提摩太已經獲得自由了；他自己也已經獲得自由了；他現在在意大利；這種書寫的環境常常證實是保羅寫這封信的看法，這是一個非常重要的觀點，儘管這不會影響這封書信的權威。那是神的靈在各處將祂自己權柄賜給這話。
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