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馬可福音

介紹
馬可福音的特殊性質：主題
馬可福音第一章
施浸者約翰的使命(一1-3)
激起百姓的良心：認罪
施浸者約翰的傳揚
主在地上服事的地位(一9-11)
主耶穌職事的開始趕逐汙靈(一23-28)
主服事的特質在於祂倚靠祂的神與父(一35-39)
醫治麻風病人;在愛的能力裡的服事(一40-45)
主的權柄宣告祂的愛和神性
馬可福音第二章
運用赦免的神聖權利(二1-12)
呼召利未，呼召罪人：主職事新的發展(二13-17)
恩典和能力的新事物;舊事已過
馬可福音第三章
主醫治枯乾的手;主為著神的良善和權利來服事(三1-6)
汙靈臣服於祂，承認祂是神的兒子(三7-12)
主自我謙卑的服事不受猶太教的限制
馬可福音第四章
接著是主現在和將來服事的性質和結果
撒種者和種子(四1-20)
國度的奧秘只告訴門徒(四10-20)
留心聽主所說的話(四21-23)
交託給門徒服事的目標(四24)
王的離開；祂要在收成的季節回來(四26-29)
芥菜種，由於傳講真理所形成偉大屬地的力量(四30-32)
風暴，造物主的同在，門徒們的不信(四35-41)
馬可福音第五章
這被鬼附的人從撒但的權下拯救出來，被呼召在沒有耶穌的地方服事(五35-41)
醫治無法治癒的疾病，賜生命給死人(五41-43)
馬可福音第六章
憑著忍耐服事，因著拒絕主的使命伴隨著審判的見證(六7-13)
主的服事：受到以色列人不信的限制，在其他地方繼續擴展(六1-6)
神聖的能力和愛顯明在依靠的僕人身上(六7-13)
以色列當局的兇惡反對；施浸者約翰的死(六14-29)
耶穌的憐憫和能力以食物滿足窮人(六30-56)
馬可福音第七章
人的心和神的心(七1-13)
主耶穌在推羅西頓行神蹟(七24-30)
在恩典中賜予聽力和說話的功能，遠離群眾(七31-37)
馬可福音第八章
信心沒有被捨棄，但能力無法運用在不信出現的地方 (八22-26)
儘管遭到拒絕，神在能力裡的眷顧不受到幹擾(八1-10)
暴露以色列首領們和餘民的光景(八11-13)
暴露出餘民的瞎眼和不智(八14-21)
伯賽大的瞎子，門徒們的光景，宣告主的死和復活(八22-26)
登山變像(八27-33)
彼得的反對是撒但的工具
顧念人的事與顧念神的事(八34-38)
馬可福音第九章
改變形像(九1-8)
在復活中建立的新秩序(九9-13)
人子是復活、是生命
不信的難處(九14-22)
在榮耀之前的苦難(九30-32)
巨大的需要，軟弱和搖擺不定的信心，全能醫治的能力(九22-29)
把不信帶到耶穌面前;好把仇敵趕走
神道路上的智慧受到肉體的攔阻(九33-37)
指示門徒祂將被棄絕(九30-32)
神與人的關係，主像人一樣的順從神
馬可福音第十章
重新建立天然的關係
然後我們看見（可十1-12），由神創造的手所形成人與妻子最初的關係；
用於自義的律法(十21-22)
彼得的難處;在神面前的人(十28-31)
跟隨主和它的獎賞(十29-31)
十字架，服事，受屈辱和順服的地方(十32-34)
屬人的義對保羅毫無價值
門徒的驚奇和恐懼與保羅的渴望形成鮮明對比
渴望基督自己，不是渴望靠近祂的好地方
十字架作為信心通往神的唯一道路：基督是這路上的領袖
基督最後一次對付猶太人;這位瞎子的需要和信心，在能力裡得到滿足(十46-52)
馬可福音第十一章
基督將自己呈現為耶路撒冷的王(十一1-11)
萬事的審判者; 人在神面前的智慧(十一12-18)
馬可福音第十二章
律法作為祝福的原則; 在基督被棄絕中，對這心的試金石
真實和虛假的奉獻(十二41-44)
馬可福音第十三章門徒在以色列的服事和在見證上繼續主的傳講(十三1-2)
主預見未來時期無與倫比的苦難(十三3-8)
即將臨到耶路撒冷的審判，以及未來對她的審判(十三9-13)
馬可福音第十四章
人的目的和神的安排(十四1-2)
一切都在神的手中，按照祂所選擇的方式和憑藉來完成祂的旨意
愛基督，引導合適的行為(十四3-9)
猶大賣主(十四10-11)
主指出有人要出賣祂(十四17-21)
與他的門徒的關係將在復活中恢復和建立(十四22-26)
基督的死是神對罪的審判，分賜它自己的醫治(十四27-31)
藉主的試煉所帶來的完全和榮耀(十四32-42)
在客西馬尼園，主充分瞭解在祂前頭的事(十四43-50)
實現祂受苦的整個計劃，但仍與祂的父有交通
馬可福音表現這位完全之人與忠信奴僕之屬靈道德的品質及在事件中的關聯
在大祭司面前忠心的見證人;假見證人; (十四53-65)
不忠信的彼得(十四66-72)
被棄絕的王是人子，是當受稱頌者的兒子
馬可福音第十五章
在彼拉多面前;主最後的服事;被帶出去釘十字架(十五1-5)
主耶穌被鞭打，交給人釘十字架(十五6-15)
神的旨意成就; 主的服事在順服裡直到最終完成了(十五16-28)
生命之王的死完全了順服(十五29-41)
耶穌的身體放在墳墓裡(十五42-47)
馬可福音第十六章
復活：耶穌與餘民之間的聯結重新建立起來(十六1-8)
抹大拉馬利亞所傳的消息；門徒們對萬物的職責(十六9-14)
有能力的神蹟勝過仇敵的力量並向萬民宣揚恩典(十六15-18)
基督升到能力的寶座：門徒們服事的範圍(十六19-20)
總結

介紹

馬可福音的特殊性質：主題

馬可的福音的性質在某些方面與其他福音書不同。我們知道，每本福音書都有它自己的特點；每本書都有對主人位不同的觀點：祂是神的兒子，指明祂神聖的人位，祂是人子;祂是大衛的兒子，是賜給猶太人的彌賽亞，祂也是以馬內利。但是馬可福音裏面沒有這些頭銜。在馬可福音這裡，我們看到的是一位僕人，特別是看見祂的服事，在這本福音書裡，我們看見基督積極服事的記載。祂的確以非凡的方式，在祂自己的服事中表現出神聖人位的榮耀來，並且，正如當祂服事的時候，祂不在意祂自己，所以祂避免了它(注意祂自己)的後果。服事是本書的主題。毫無疑問，我們將在祂的教導裏看見這個性質的發展（以及真正藉此抖掉猶太的外貌，他們曾在這個外貌底下服事神），以及對祂受死的描述，所有信心的建立都有賴於此。但是，這本福音書的特色是服事的性質和僕人的特徵，這種特徵與耶穌的生活息息相關，就是與祂在地上生活的時期所要完成的工作有關。基於這個原因，馬可福音沒有記錄祂出生的歷史。而是以宣告福音的開始來開啟本書。施浸者約翰是將這個好消息帶給人類的先鋒和申言者。
                         馬可福音第一章 

施浸者約翰的使命(一1-3)
¹神的兒子，耶穌基督福音的開始，²正如申言者以賽亞書上所記的：「看哪，我在你面前差遣我的使者，他要豫備你的道路；³在曠野有人聲喊著：豫備主的道路，修直祂的途徑。」

這段資訊在絕對和完整的特色上至少是全新的，並且這個資訊在直接和立即的應用中也是新鮮的。人要藉著悔改來歸向主，不是要得到猶太人的特權。主按照祂所應許的來到了。施浸者約翰在祂面前預備祂的道路，傳講赦罪的悔改。他們需要這樣做：使悔改的人得著赦免其罪是一件大事，這是施浸者約翰使命的正式目標。
悔改和赦免; 行政的赦免與稱義的赦免(一4-6)
⁴照這話，約翰出來了，在曠野施浸，傳悔改的浸，使罪得赦。⁵猶太全地和全耶路撒冷的人，都絡繹的出去到約翰那裏，承認著他們的罪，在約但河裏受他的浸。⁶約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，喫的是蝗蟲野蜜。

對罪行的悔改和赦免明確地與人在神面前的責任有關，在這裡，罪行是指以色列人的罪行，在以色列人與神天然關係的立足點上，清除他們的罪行，使人和神的關係得以恢復，並在屬靈道德和責任上，使他們夠資格來接受有目標的祝福，在屬靈道德上，使他能在原則上像神一樣審判罪行，並且藉著神赦免他們所有的人使他們夠資格來承擔責任。因此，赦免也必然是目前實際的事。行政上的赦免和人得著稱義的赦免雖然有分別，但原則是相同的，後者是前者的基礎。只是在行政上的赦免，必然伴隨著神的各種管教和對付，只有當罪不再阻礙人與神的關係，就如藉著稱義，才使這件事永遠是真實的。在羅馬書第四章中稱義的赦免，是詩篇第三十二篇的應用，在基督的工作裏我們可以看見不再算為有罪的共同特徵，因此稱義的赦免是絕對的，不可改變的。不再算為有罪，也絕不會再算為有罪了，因為這個工作已經作成並完成了，使罪永遠從神的眼裏除去了：那永遠的，絕對的和永不改變的稱義的赦免本身，就是神在恩典中對付人的基礎。使恩典藉著義作王。

希伯來書九-十章詳述良心的地位和信徒來到神面前，以及在至聖所都與此(稱義的赦免)有關。同樣的羅馬書三-五章詳述審判性的問題，包括審判，忿怒和稱義。赦免是祝福的基礎，而不是結束，它本身與神的和平與平息有重大的關係。在這裡，赦免是以色列藉著（建立在基督之死上）的新約所蒙祝福的基礎，但這約被他們拒絕，只有那些相信的人才能進入更美、屬天的祝福裏。在出埃及記三十二14，34，我們看到行政的赦免，而不是稱義的赦免。在大衛所犯的大罪，這罪在被赦免的同時還得著罪孽被除掉，但與之相關的嚴厲懲罰是因為他給主的仇敵褻瀆的機會。在世人面前必須維護神在公義裡的榮耀（撒下十二13-14）。
於是耶和華後悔，不把所說的禍降與祂的百姓。出三十二14
現在你去領這百姓，往我所告訴你的地方去，我的使者必在你前面引路；只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。出三十二34
大衛對拿單說，我得罪耶和華了。拿單說，耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。只是你因著行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的兒子必定要死。撒下十二13-14

這個向以色列人提供赦免的建議，將在末後日子完成；然後，要在行政的赦免中結束他們長期被神棄絕的命運，他們(至少是餘民)也將藉著基督的死和流血，蒙了赦免和稱義，並得以享受在新約之下各樣的應許（比較使徒行傳第三章） 。

激起百姓的良心：認罪

申言者們確實宣告，如果百姓回到主那裡就可以得到赦免；這是當前所要提及的主題。百姓集體的出去使他們能取用它(得到赦免)。無論他們的首領如何的驕傲，至少百姓的良心被激動了；只要任何發生在宗教常規之外的事，都能作用在他們的心和良心上，也就是神所說的話，可以作用在他們的心和良心上，百姓也才能認識以色列人的狀況。他們承認自己的罪。也許有些人只是出於天生的良知，也就是說，不是出於真正(聖靈)賜生命的工作；但無論如何，它總是藉著神的見證作成的工。

施浸者約翰的傳揚
⁷他傳道說，有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給祂解鞋帶也不配。⁸我是將你們浸在水裏，祂卻要將你們浸在聖靈裏。

但施浸者約翰嚴格與百姓分開，在生活上也與人類社會分開，他宣告有另一位比他更有能力，他不配給祂解鞋帶：主不僅宣揚藉著水的浸洗所接納的悔改；祂還要賜下聖靈，將能力賜給那些接受祂見證的人。在這裡，馬可福音迅速進行到施浸者約翰所宣告主的服事。這裡只是簡要的摘要，為要將祂引入這項服事裡。

主在地上服事的地位(一9-11)
⁹當那些日子，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約但河裏受了約翰的浸。¹⁰祂從水裏上來，立即看見諸天裂開了，那靈彷彿鴿子，降到祂身上。¹¹又有聲音從諸天之上出來，說，你是我的愛子，我喜悅你。

主與祂子民中間悔改的人站在一起，並且接受施浸者約翰的浸洗，祂看到天向祂打開，聖靈像鴿子一樣降臨在祂身上。父承認祂是地上的兒子，是父所喜悅的。然後祂被聖靈帶到曠野，在那裡祂經歷撒但的試探四十天之久；祂與野獸同在，天使也來服事祂。在這裡，我們看到祂整個地位，就是當主在地上所有一切特徵和與圍繞祂之人的關係，都濃縮在這兩三節經文中。在馬太福音有更多的細節。

主永遠預備好來服事的路; 祂帶著能力的話(一14-15)
¹⁴約翰下監以後，耶穌來到加利利，傳揚神的福音，說，¹⁵時期滿了，神的國已經臨近了。你們要悔改，相信福音。

在此之後，施浸者約翰從場景中消失，把路讓給基督公開的職事，因為他只是祂的先鋒；基督親自出現在見證的所在之處，宣告這時期已經應驗；現在不再是預言或未來日子的問題；神要來建立祂的國度，並且他們應該要悔改並接受在那個時候宣報給他們的好消息。

主耶穌職事的開始趕逐汙靈(一23-28)
²³即時在他們的會堂裏，有一個人被汙靈附著，喊叫說，²⁴拿撒勒人耶穌，我們與你何干？你來除滅我們麼？我知道你是誰，乃是神的聖者。²⁵耶穌便斥責他說，不要作聲，從這人身上出來！²⁶汙靈叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，便從他身上出來了。²⁷眾人都希奇，以致彼此討論說，這是甚麼事？是個新鮮的教訓！祂用權柄命令汙靈，汙靈就聽從了祂。²⁸耶穌的名聲立刻傳遍了加利利四周全境。

馬可福音迅速來到*{註1}基督服事的每個分支。在陳明主開始公開的職事之後，祂呼召人們接受福音作為當前最重要的事（如今正是實現神要來道路的時候），馬可福音陳明祂呼召別人，藉著跟隨祂，在祂的名裡完成同樣的工作。祂的話從不失去它的功效。那些祂所呼召的人捨棄一切來跟從祂*{註2}。祂在安息日進入這城施教。祂的話不是由辯論所組成，辯論是人對事情不確定性的證明，祂的話是帶著那位認識真理之神的權柄，祂所宣告的權柄實際上是屬於神的權柄，祂傳揚的是真理。祂說話也正像有權柄的人；祂也證實祂的確有權柄。因此，主向人陳明的話有能力勝過鬼。一個被汙靈所附的人正在那裡。不管那人如何，汙靈為那位說話的主作見證，並且汙靈無法接受祂的同在；但激起牠的那話有能力將牠趕出去。

耶穌斥責汙靈並且命令牠安靜地從那人身上出來；在汙靈表現出牠的確存在和充滿惡意的證明之後，牠就聽從主的話離開這人。這就是基督之話的能力。並不奇怪，主這個行動的名聲傳遍整個村鎮；但無論哪裏有工作的需要，主都會繼續走祂服事的道路。祂來到彼得的家，彼得岳母正在生病發燒。祂立刻醫治了她；當安息日結束時，他們把所有病人帶到了祂身邊。祂隨時預備好服事，（寶貴的主！）醫治他們。
*{註1}這種服事上的迅速性是馬可福音的特徵，就像“立即”一詞一樣在馬可福音廣泛使用。
*{註2}這是馬可福音所呈現的事實也是馬太福音所描述的事實。路加福音的紀錄將有機會更多詳細介紹主呼召門徒的過程。從施浸者約翰的日子開始，他們或多或少曾與主有這樣的聯結。

主服事的特質在於祂倚靠祂的神與父(一35-39)
³⁵清早，天還黑，耶穌起來，到曠野地方去，在那裏禱告。³⁶西門和同伴去追尋祂，³⁷找著了，就對祂說，眾人都在找你。³⁸祂對他們說，我們可以往別處去，到鄰近的村鎮，我也好在那裏傳道，我原是為此出來的。³⁹祂就在加利利全地，進了他們的會堂，傳道並趕鬼。

但是主並不只在包圍祂自己的人群裡面作工；在早晨，離天亮還早，祂進到曠野去禱告。這是祂憑著與神和父交通並依靠神服事的特質。祂獨自走進孤零零的地方。門徒找到了祂，告訴祂所有人都在找祂；但祂的心只在祂的工作上。一般人的需求並沒有把祂帶回來。祂繼續在祂的道路上前進，去完成那交托祂去百姓中間傳講真理的工作；因為這是祂將自己獻身的服事。

醫治麻風病人;在愛的能力裡的服事(一40-45)
⁴⁰有一個患麻風的來到耶穌跟前，懇求祂，跪下向祂說，你若肯，必能叫我潔淨了。⁴¹耶穌就動了慈心，伸手摸他，說，我肯，你潔淨了罷。⁴²麻風立即離開他，他就潔淨了。⁴³耶穌嚴嚴的囑咐他，即刻打發他走，⁴⁴又對他說，你要當心，甚麼都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又要為你得了潔淨，獻上摩西所規定的禮物，對他們作證據。⁴⁵但那人出去，廣事宣揚，把這事傳開了，以致耶穌不能再明明的進城，只好在外面曠野地方，人從各處都就了祂來。

但是，主雖然投身於這項服事，祂的內心並沒有因為這項服事而被霸佔，使祂的心變得僵硬；祂總是與神同在。這個時候，一位可憐的痲瘋病人來到祂面前，承認祂的能力，但卻不確定祂的旨意，就是不確定那掌握這能力的愛。現在，這種可怕的疾病不僅使這個人自己被隔離，而且還玷污了每一個摸患者的人。但沒有什麼能阻止耶穌服事受祂愛的呼召來到這裡的人。麻風病人很可憐，被他的同伴和社會拋棄，被隔離在耶和華的家之外。但是神的能力出現了。麻風病人必須得到他沮喪之心無法認識那善意的保證。誰會像祂一樣關心這可憐人呢？他對基督裡面的能力有信心；但他對自己的看法，使他看不見臨及他並向他伸出手來的那愛。耶穌伸出祂的手來摸他。

最卑微的人們接近罪，他們成為罪的象徵，然而主消除了它；主在祂愛的能力裡摸這位麻風病人而不被玷污，祂就是唯一可以除去麻風的神，麻風使患者感到悲慘和被人遺棄。
The Lord's authority declaring His love and divinity
主的權柄宣告祂的愛和神性

主用權柄說話，立即宣告祂的愛和祂的神性，祂說：“我肯，你潔淨了吧。” 我肯--這就是麻風病人懷疑的愛，就是神的權柄，只有祂有權說我肯。潔淨的效果接在祂的意志之後。這就是神說話的情況。除了耶和華以外，誰曾醫治麻風病人呢？祂是那位降卑自己來摸這位被汙穢的人，他能汙穢與他有關的所有人嗎？是的，這獨一的一位；但祂是降卑的神，愛能搆到如此之低，並且在運行的過程中，給每個信靠它的人顯出它的能力。這是不可動搖的純潔能力，因此祂可以在愛裡服事最粗鄙的人，並且祂喜歡這樣做。祂來到被汙穢的人這裡，不會因著摸他而被玷污，祂來是為除去汙穢。祂在恩典中摸了麻風病人，但麻風病已經消失了。

馬可福音第二章

運用赦免的神聖權利(二1-12)
¹過了些日子，耶穌又進了迦百農。人聽見祂在屋子裏，²就有許多人聚集，以致門前再無空地，祂就對他們講道。³有人帶著一個癱子來就耶穌，是由四個人抬來的。⁴因為人多，不能帶到祂跟前，就把耶穌所在的地方，拆了屋頂，既拆通了，就把癱子所躺臥的褥子縋下去。⁵耶穌見他們的信心，就對癱子說，孩子，你的罪赦了。⁶但有幾個經學家坐在那裏，心裏議論說，⁷這個人為甚麼這樣說？祂說僭妄的話了。除了神一位以外，誰能赦罪？⁸耶穌靈裏即刻知道他們心裏這樣議論，就對他們說，你們心裏為甚麼議論這些事？⁹對癱子說，你的罪赦了，或說，起來，拿你的褥子行走，那一樣更容易？¹⁰但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄─就對癱子說，¹¹我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去罷！¹²那人就起來，立刻拿著褥子，當著眾人面前出去了，以致眾人都驚奇，榮耀神說，我們從來沒有見過這樣的事。

之後（第二章）祂再次進入城裡，群眾立即聚集在一起。這是對主服事之生活何等生動的描繪！祂向他們講道。這就是祂的目標和祂的服事（見馬可福音一38）。但是，再一次，當祂謙卑的努力完成神交付給祂自己的工作時，當祂降卑來作工的時候，誰能像祂如同神一般愛祂所服事的人呢？祂服事的本身，帶出祂神聖的權利。祂知道所有這些邪惡的真正根源，並且祂可以醫治它。祂對那個可憐的癱子說，“你的罪，”他以信心克服許多困難才被帶到主面前，儘管有許多困難，他的信心仍然堅持不懈，這信心是由他的需要所餵養，並且他確定能力必定在他所尋找的主身上。主說：“你的罪赦了”。對於文士的議論，祂給了一個使每個反對者都沉默的答案。祂運用賜給祂的權柄，宣佈赦免貧窮的受苦之人*{註3}。
*{註3}:我們必須區分罪在行政上的赦免和在絕對上的赦免。對人來說，沒有後者就不會有前者。但是直到基督被棄絕並且受死以前，行政上的赦免還沒有完全顯明出來。

正如祭司的判決，他們可以宣告這麻風病人是潔淨的，文士的議論使那位在教義上，將文士們權柄的印記蓋在以色列治療者的身上，耶和華真的在那裡。耶穌在祂的工作所作的是祂的見證。這工作的結果表明耶和華真在那裡，並且臨到祂的子民。祂所作之事的權利和啟示應驗了詩篇一百零三篇。

呼召利未，呼召罪人：主職事新的發展(二13-17)
¹³耶穌又出到海邊去，羣眾都就了祂來，祂便教訓他們。¹⁴祂經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未，坐在稅關上，就對他說，跟從我。他就起來，跟從了耶穌。¹⁵耶穌在利未家裏坐席，有好些稅吏和罪人，與耶穌和祂的門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。¹⁶法利賽人中的經學家，看見祂和罪人並稅吏一同喫飯，就對祂的門徒說，祂和稅吏並罪人一同喫飯麼？¹⁷耶穌聽見，就對他們說，強健的人用不著醫生，有病的人纔用得著；我來本不是召義人，乃是召罪人。
¹⁸約翰的門徒和法利賽人正在禁食；他們來對耶穌說，為甚麼約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食？¹⁹耶穌對他們說，新郎和伴友同在的時候，伴友豈能禁食？只要有新郎與他們同在，他們就不能禁食。²⁰但日子將到，新郎要從他們中間被取去，那日他們就要禁食。²¹沒有人用未漂過的布作補丁，縫在舊衣服上；不然，所補上的新布，會扯破舊的，裂縫就更大了。²²也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；不然，酒把皮袋脹裂，酒和皮袋就都壞了；惟把新酒裝在新皮袋裏。

耶穌離開了這城；百姓聚集在祂周圍；祂又教導他們。主在呼召利未的時候給祂的職事新發展的機會。祂來呼召罪人，而不是呼召義人。在此之後，祂告訴他們，祂不能把展現在祂自己身上新的神聖能量(新酒，未漂過的布)，放在法利賽主義老舊的形式裡(舊皮帶，舊衣服)。對此還有另一個理由，就是新郎的同在。當新郎與他們同在時，伴友怎麼能禁食？然而祂將從他們中間被取去，那才是他們需要禁食的時候。祂繼續認定舊的猶太器皿與福音的力量之間彼此不相容。若是他們試圖依附猶太教，後者只會顛覆猶太教。當門徒們經過麥地時所發生的事，證實了這一個教導。

恩典和能力的新事物;舊事已過
²³當安息日，耶穌從麥地經過，祂的門徒行路的時候，掐起麥穗來。²⁴法利賽人對祂說，看哪，他們為甚麼作安息日不可作的事？²⁵耶穌對他們說，大衞和跟從他的人，缺乏飢餓之時所作的，你們沒有念過麼？²⁶他當大祭司亞比亞他的時候，怎樣進了神的殿，且喫了祭司以外人不可喫的陳設餅，又給跟從他的人喫。²⁷祂又對他們說，安息日是為著人的，人不是為著安息日的；²⁸所以人子也是安息日的主。

在神所命定的王面前，規條失去了它原先的權柄，祂在地上是一位被拒絕的寄居者。安息日是神和猶太人之間立約的記號，是為著人的，然而人不是為著安息日的。因此，人子是安息日的主。當大衛的子孫被他們棄絕的時候，這些規條就失去了它們的力量，並且臣服於祂。（在神眼中）作為人子擁有神所賜給人一切的權利，祂是安息日的主，安息日是為人設立的。原則上，舊事已過。但這還不是全部的內容。事實上，恩典和能力的新事物不承認舊事物的秩序。但問題是神是否可以在恩典中行事，並在主宰權能中賜下祝福給祂的百姓，祂是否必須服從人的權柄，無視於人利用祂的規條來對抗祂的良善，或者按照祂自己的能力和超越一切的愛來行善。人可以限制神善良的運行嗎？事實上，這就是主帶給人的新酒。

馬可福音第三章

主醫治枯乾的手;主為著神的良善和權利來服事(三1-6)
¹耶穌又進了會堂，在那裏有一個人，枯乾了一隻手。²眾人窺探耶穌，在安息日要不要醫治那人，為的是要控告祂。³耶穌就對那枯乾手的人說，起來，站在當中。⁴又對他們說，在安息日行善作惡，救命害命，那樣是可以的？他們都不作聲。⁵耶穌怒目環視他們，因他們的心剛硬而甚憂愁，就對那人說，伸出手來。他一伸，手就復了原。⁶法利賽人出去，即刻同希律黨人商議，怎樣抵擋祂，為要除滅祂。

這是在猶太會堂（第三章）那個手枯乾之人的場合所引起的問題。主在他們的良心面前公開陳明瞭這一點；但眾人無論是從心裡，還是從良心都沒有辦法回答祂；並且祂照著神的良善和權利來服事他，並治好那人*{註4}。法利賽人和他們的仇敵-希律黨-所有人都反對神，並聯合起來商議如何除滅基督。
*{註4}：我們不禁會看到，基於人該如何為著神的舊制度，轉變成神為著人的新制度而被撇棄在一邊。但是，前者是神所建立的，只有耶穌的話和工作才能放棄這個稱義猶太人的舊制度。事實上，他們顯然是出於反對和憎恨，使那位曾制定另一個體系的主完全被啟示出來了。比較約翰十五22；24。
我若沒有來對他們說話，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。約十五22
我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們都看見了，也都恨了。約十五24 
汙靈臣服於祂，承認祂是神的兒子(三7-12)
⁷耶穌同門徒退到海邊去，有許多人從加利利來跟著祂；⁸還有許多人聽見祂所作的事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約但河外，並推羅、西頓的四周，來到祂那裏。⁹祂因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得羣眾擁擠祂。¹⁰因為祂治好了許多人，以致凡有災病的，都擠過來要摸祂。¹¹汙靈一看見祂，就俯伏在祂面前，喊叫說，你是神的兒子。¹²耶穌再三的囑咐它們，不要顯揚祂。
耶穌離開他們，來到提比哩亞海的海岸。那裡有群眾因為祂所做的一切跟著祂；所以祂必須坐在船上，與群眾隔開。汙靈臣服於祂，被迫承認祂是神的兒子；但祂禁止牠們顯揚祂。

主自我謙卑的服事不受猶太教的限制

祂獻身致力於傳道，尋找眾魂，這些所有的服事，都藉著祂的行動顯明祂自己擁有神聖的能力，然而祂隱藏自己不叫人注意祂，遠離他們的掌聲，完成祂在地上，完成祂的人生中所當完成的服事。在祂的服事中彰顯愛和神聖的能力，是這個愛催促祂來完成這個事工，並且在完成事工上運用這個能力。但這個職事不能被猶太教所限制，不過主還是要按照神給猶太人的規條而行。

出於人肉體的反對; 刻意經過深思熟慮的不信帶來無望的定罪

但是，神就如此彰顯出來了，出於人肉體的反對很快就顯明出來*{註5}。然後，在這裡，對基督服事的描述結束，祂工作的果效得以彰顯出來。這種影響在不久之後要在與人的罪孽，神的旨意上繼續發展。與此同時，主選立祂的十二個門徒與祂同在，並在祂的名裡出去傳道。祂不僅可以行神蹟，而且可以藉著權柄的方式，向他人傳輸工作的能力。祂回到房子裡，群眾又重新聚集。在這裡，人的思想與神的思想同時表現出來。祂的親屬們來尋找祂，以為祂癲狂了。學識淵博具有影響力的文士，將他們無法否認的能力歸因於撒但。主藉著回答他們來指明，所有罪都可以得到赦免來；除了承認這種能力是來自於仇敵，而不是來自於擁有掌握它的主，他們這麼說不是出於無知的不信，而是出於對頭，因此褻瀆聖靈是一種永遠不能被赦免的罪。
*{註5}. 這是大衛的後裔耶穌所有歷史的奧秘。賜給猶太人所有的應許都在祂裡面，祂是每個缺乏和憂傷的人都需要的僕人，祂是神也是神彰顯在祂裡面，然而反對祂的人卻無法忍受祂。因為肉體的心思是反對神的仇敵。
    “壯者”在那裡；但是耶穌比他強壯，因為祂把鬼趕出來。撒但會努力推翻他自己的家嗎？耶穌以這種方式表現出能力的事實，使反對祂的人沒有任何理由。然後神的“壯者”來了：以色列卻拒絕了祂；至於他們的首領，因著褻瀆聖靈，使他們陷入毫無希望得到赦免的定罪之中。因此，主立即將接受祂話的餘民與所有祂與以色列一切天然的關係區分開來。祂的母親或祂的“弟兄們”就是那些站在祂周圍的門徒，以及那些遵行神旨意的人。在當下，祂真的把以色列撇開了。

馬可福音第四章

接著是主現在和將來服事的性質和結果

在第四章介紹了祂自己服事的真實性質和結果，以及這服事在遙遠的未來要完結所有的歷史；以及祂門徒的責任，就是有關於他們在服事當中所該有份的，以及在作工時信靠神之人的平靜；環境也是會發生風暴，顯然當耶穌沒有注意到他們的時候，他們應該操練信心；憑著信心正確的信靠主，以及維持信心的力量。在第四章中描述了當時工作整個性質，直到主的再來。

撒種者和種子(四1-20)
¹耶穌又在海邊施教；有大批羣眾聚集到祂那裏，祂只得上船坐下；船在海裏，羣眾都朝著海站在岸上。²祂就用比喻教訓他們許多事，在教訓之間，對他們說，³你們要聽！看哪，那撒種的出去撒種。⁴撒的時候，有的落在路旁，飛鳥來喫盡了。⁵又有的落在土淺石頭地上，土既不深，立刻發苗；⁶日頭一出來，就曬焦了，又因沒有根，便枯乾了。⁷還有的落在荊棘裏，荊棘長起來，把它全然擠住了，就不結實。⁸但有的落在好土裏，就發苗長大，並且結實，有的結三十倍，有的六十倍，有的一百倍。⁹祂又說，有耳可聽的，就應當聽。

國度的奧秘只告訴門徒(四10-20)
¹⁰當耶穌獨自的時候，祂周圍的人，和十二個門徒，就將這些比喻問祂。¹¹耶穌對他們說，神國的奧祕，只給你們知道，但對外人，凡事就用比喻，¹²叫他們看是看見，卻看不透，聽是聽見，卻不領悟；恐怕他們回轉過來，就得赦免。¹³耶穌又對他們說，你們不曉得這比喻麼？這樣怎能明白一切的比喻？¹⁴那撒種者所撒的，乃是道。¹⁵那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他們裏面的道奪了去。¹⁶那撒在石頭地上的，照樣也是人聽了道，立刻歡喜領受，¹⁷但他們裏面沒有根，不過是暫時的；及至為道遭遇患難或逼迫，就立刻絆跌了。¹⁸還有那撒在荊棘裏的，就是人聽了道，¹⁹後來有今世的思慮、錢財的迷惑、以及其他的貪慾，進來把道全然擠住了，道就不能結實。²⁰但那撒在好土裏的，就是人聽了道，接受了，並且結實，有的三十倍，有的六十倍，有的一百倍。

主恢復祂平日教導的工作，但這是與剛剛取代祂與猶太人的關係的發展有關。祂是撒種的人。祂不再在祂的葡萄園裡找果子了。在第11節（耶穌對他們說，神國的奧祕，只給你們知道，但對外人，凡事就用比喻。可四11）中，我們看到猶太人和祂的門徒之間的區別是很明顯的。國度的奧秘只告訴後者，但對那些外人所有的話是都用比喻來告訴他們。我不會重複我在馬太福音所講述這個比喻的內容。

留心聽主所說的話(四21-23)
²¹耶穌又對他們說，燈拿來，豈是要放在鬥底下，或牀底下？不是要放在燈臺上麼？²²因為隱藏的事沒有不被顯明的，隱瞞的事沒有不暴露出來的。²³有耳可聽的，就應當聽。
但是第21節（耶穌又對他們說，燈拿來，豈是要放在鬥底下，或牀底下？不是要放在燈臺上麼？可四21）基本上只有馬可福音提到這節。我們已經看到，主的全人被傳揚國度的福音所充滿，並且祂也將這福音傳揚給其他人。祂是一位撒種者，祂撒下了這話。那就是祂的服事，那也是他們的服事。但燈台是不能隱藏的，此外，沒有任何東西能被隱藏。如果人沒有彰顯出他所接受的真理，神就會顯明一切的事。願我們每個人都注意主的話。

交託給門徒服事的目標(四24)
²⁴又對他們說，你們要留心所聽的。你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要加給你們。     

在第24節（可四24），祂將這個原則應用在祂門徒身上。他們必須留意他們所聽到的，因為神會按照他們忠於所交託給他們之話的行為，向他們行事。神的愛將恩典和國度的話傳給人。這話應該要達到他們的良心，這是交託給門徒服事的目標。基督將它交通給他們；他們要讓別人充分瞭解它。根據他們所採取的措施（與他們所得的恩賜相稱）自由地走在通往這愛和見證的道路，在神的行政中也會照著他們的度量賜給他們。因為按照一般原則，那將所交託給他的實化為他自己的，要得到更多，但那沒有真正將賜給他的實化為他自己的，反而要被奪去。

王的離開；祂要在收成的季節回來(四26-29)
²⁶耶穌又說，神的國是這樣，如同人把種子撒在地上，²⁷黑夜睡覺，白日起來，這種子就發芽漸長，怎麼會這樣，他並不知道。²⁸地生五穀，是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。²⁹穀既熟了，他立刻用鐮刀去割，因為收割的時候到了。

主然後告訴他們關於祂自己將要如何。祂已經撒種了，即使撒種者本身沒有任何動作，種子還是會發芽和生長，基督也會允許福音在世界上傳播，而不以任何明顯的方式來幹預，這是國度的特殊性質。王不在那裡。但是，當收成季節到來時，撒種者再次與它有關。耶穌也會如此：祂會回來照顧收割。祂要親自參與撒種和收割。在這段時期之間，一切都顯然似乎留給種子自己，主人真的沒有干涉。

芥菜種，由於傳講真理所形成偉大屬地的力量(四30-32)
³⁰耶穌又說，神的國我們可以比作甚麼？可用甚麼比喻表明？³¹好像一粒芥菜種，種在地裏的時候，比地上百種都小，³²種下以後，生長起來，卻比各樣的菜都大，且長出大枝子，甚至天空的飛鳥可以棲宿在它的蔭下。

主用另一種類似的比喻來描述國度的性質。祂種下的小種子要成為一個偉大的系統，在地上得到高舉，能夠為那些在它之下躲避的人提供暫時的保護。因此，我們看見這話傳講的工作；當祂不在的時候，主會把做工的責任交託給祂信賴的人；祂自己在開始和結束時，就是在撒種時和收割時才會有行動，在這兩個期間，祂自己會保持距離；由於祂所傳講的真理，並在祂周圍形成小小的核心，形成了一個偉大屬地的力量。

風暴，造物主的同在，門徒們的不信(四35-41)
³⁵當天黃昏，耶穌對門徒說，我們渡到對岸去。³⁶門徒離開羣眾，耶穌仍在船上，他們就把祂帶去，也有別的船和祂同行。³⁷忽然起了大風暴，波浪打入船內，甚至船要滿了水。³⁸耶穌竟在船尾靠著枕頭睡著。門徒叫醒了祂，對祂說，夫子，我們喪命，你不顧麼？³⁹耶穌醒來，斥責風，又向海說，安靜罷！不要發聲！風就止住，大大的平靜了。⁴⁰耶穌對他們說，為甚麼這樣膽怯？你們怎麼沒有信心？⁴¹他們就大大的懼怕，彼此說，這人到底是誰，連風和海也聽從了祂？

追隨祂知人的歷史有一部分尚未顯明。就是他們會在他們的道路上遇到最嚴重的困難。仇敵會對他們發起暴風。基督顯然沒有注意他們的處境。他們呼求祂，並用呼喊來喚醒祂，祂會在恩典中回答他們。祂要對風和海說話，使一切都變的很平靜。與此同時，祂斥責他們的不信。他們應該倚靠祂和祂神聖的能力，並不該認為祂會被海浪吞噬。他們應該記住他們與祂的關係，他們藉著恩典與祂聯合。祂是何等的寧靜！風暴無法攪擾祂。雖然祂專心於祂的工作，當服事不需要祂的活動時，在旅途中祂就去休息了。由於祂服事的辛勞，只能在祂離開那些作工的環境，得到休息的片刻。祂神聖的寧靜，沒有帶著一點不信靠，甚至讓祂在風暴中睡著了。

門徒就不是這樣；並且，他們忘記了祂的能力，沒有意識到與他們同在之主的榮耀，他們只想到自己，好像耶穌已經忘記了他們。在祂身上的一句話顯示出創造之主在祂裡面。這就是當以色列被撇在一邊時，門徒們的真實情況。風暴出現了。耶穌似乎沒有留意這件事。現在他們的信心意識到他們與祂在同一艘船上。也就是說，如果耶穌留下祂所撒的種子，直到收割的時候他才會回來，然而祂還是在同一個器皿裡；祂不折不扣的分享追隨祂之人的份，或者更確切地說他們分享祂的份。真正的危險就是祂和祂的工作都在船上。也就是說，確實一點也不留。不信的愚昧是何等的大阿。想想他們的假設，當神的兒子來到世上為著完成救贖和神所設定的目的時，藉著人的眼，藉著一場意外的風暴，祂和祂所有的工作可能因此意外地沉入湖中！我們是有福的，藉著祂的名，與祂在同一條船上。如果神的兒子不下沉，我們也不會。

 

馬可福音第五章

這被鬼附的人從撒但的權下拯救出來，被呼召在沒有耶穌的地方服事(五35-41)
³⁵當天黃昏，耶穌對門徒說，我們渡到對岸去。³⁶門徒離開羣眾，耶穌仍在船上，他們就把祂帶去，也有別的船和祂同行。³⁷忽然起了大風暴，波浪打入船內，甚至船要滿了水。³⁸耶穌竟在船尾靠著枕頭睡著。門徒叫醒了祂，對祂說，夫子，我們喪命，你不顧麼？³⁹耶穌醒來，斥責風，又向海說，安靜罷！不要發聲！風就止住，大大的平靜了。⁴⁰耶穌對他們說，為甚麼這樣膽怯？你們怎麼沒有信心？⁴¹他們就大大的懼怕，彼此說，這人到底是誰，連風和海也聽從了祂？

但是，從另一個意義上說，他們並沒有與祂同在。當祂退出祂工作的場景時，他們被呼召來服事。我們從被群鬼所附的事例（第五章）中學到了這一點，被群鬼附的人從悲慘的狀況中得著拯救。表徵人和以色列完全在仇敵的權勢之下。就著基督能力的工作來說，祂完全拯救那人，被群鬼附之人的舉止代表這個能力已經行使在他的身上了。他穿著衣服沒有赤身，心思正確，坐在耶穌腳前聽祂說話。但是那地的人都害怕，打發耶穌離開，這就是這個世界對基督所行的事。在這豬群的歷史中，我們看見以色列在餘民得醫治之後的圖畫。他們是不潔的，撒但驅使他們走向毀滅。現在，當耶穌離開時，那位親身經歷過祂愛那強大效果的人，懇求要和祂同在；但是祂要他回家，並為耶穌所做的一切向他周圍的人作見證。他是在沒有耶穌的情況下服事。在所有這些敘述中，我們看到，這位僕人工作和奉獻的精神，但與此同時，耶穌的神聖能力也彰顯在這個服事中。

醫治無法治癒的疾病，賜生命給死人(五41-43)
⁴¹就拉著小孩子的手，對她說，大利大古米！（翻出來就是，閨女，我吩咐你起來！）⁴²那閨女便立刻起來行走，那時她已經十二歲了。他們立即大大的驚奇。⁴³耶穌再三的囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給她東西喫。

在醫治被群鬼附身之人後，我們看見在耶穌工作中所描繪祂的真實地位。甚至當祂來醫治猶太人，如果可能的話，祂也被叫來醫治睚魯的女兒。當祂走向睚魯的家去做這項工作時，一個可憐無法得到醫治的女人，憑著信心摸祂衣服的下擺，並立即得到醫治。這就是當耶穌在猶太人中間行走的情況。在圍繞著祂的群眾中，有些魂憑著恩典，運用信心摸祂。事實上，他們的疾病本身是無法醫治的；但是耶穌照著神的能力，因為在祂自己裡面有生命，信心藉著摸祂來汲取它的美德。這些都是為了暴露他們的狀況，但他們得了醫治。從外表上看，祂在以色列的中間，但信心從自己的需要和祂人位元的榮耀中獲得了好處。

現在，對那個成為祂旅途目標的人來說，她是無法醫治的。因為耶穌發現她死了，但祂仍不會錯失祂這趟旅程的目的。祂再次抱起她來，因為祂可以賜人生命。因此對以色列也是如此。在路上，那些對耶穌有信心的人得到醫治，憑他們自己是無法治癒的；但事實上，就以色列而言，這個國家已經死在過犯罪惡之中。顯然，這阻止了耶穌的工作。但恩典最終將恢復以色列的生命。我們看到耶穌完全的恩典，攔截了從管會堂家中帶來壞消息的影響。當使者告訴他女兒死亡的消息，以及使夫子更加麻煩的廢話，祂告訴睚魯“不要怕，只要信。”實際上，雖然主在末世要使死去的以色列恢復生命，然而這件事仍然是憑著信心發生的。這個可憐的女人的情況，雖然在直接應用上並沒有超越猶太人，但原則上適用於醫治每一個藉著恩典，憑著信心摸耶穌的外邦人。

然後，這段歷史賦予祂服事的性質，以及根據人的狀況，這服事必須完成的方式。

 

馬可福音第六章

憑著忍耐服事，因著拒絕主的使命伴隨著審判的見證(六7-13)
⁷耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個的出去，賜給他們權柄，制伏汙靈；⁸並且吩咐他們，行路的時候，除了手杖以外，甚麼都不要帶，不要帶食物和口袋，腰袋裏也不要帶錢；⁹只要穿鞋，也不要穿兩件裏衣。¹⁰又對他們說，你們無論到那裏，進了一家，就住在那裏，直到離開那地方。¹¹無論何處不接待你們，又不聽你們，你們離開那裏的時候，就把腳上的塵土跺下去，作反對他們的見證。¹²門徒就出去，傳道叫人悔改，¹³又趕出許多鬼，用油抹了許多病人，治好他們。

在隨後的內容中，主恢復祂服事的歷史（正確來說）是在（第六章）。我們只有看見儘管祂彰顯出來能力，並且見證祂的榮耀，祂還是被瞎眼的百姓所棄絕。然而，祂繼續祂的服事，並差派祂的門徒，使他們不用花任何力氣；但是，等待他們的是審判的見証，那些人因著拒絕祂的使命所犯的罪，主被棄絕已經發生了。然而，主繼續以憐憫和善良來見證耶和華憐憫在那裡祂的子民；直到最後，祂必須為祂工作的某些結果事先預備祂的門徒，也就是祂要因外邦人的手而死，祭司長會將祂交給他們。

主的服事：受到以色列人不信的限制，在其他地方繼續擴展(六1-6)
¹耶穌離開那裏，來到自己的家鄉，門徒也跟著祂。²到了安息日，祂在會堂裏施教；許多人聽見，就甚驚訝，說，這人從那裏得來這些事？所賜給祂的是甚麼樣的智慧！這樣的異能竟然經祂的手行出來！³這不是那木匠麼？不是馬利亞的兒子，雅各、約西、猶大、西門的長兄麼？祂妹妹們不也是在我們這裏麼？他們就因祂絆跌。⁴耶穌對他們說，申言者除了在本地、親屬並本家之外，沒有不被人尊敬的。⁵耶穌在那裏就不能行甚麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。⁶祂也希奇他們不信，就周遊四圍鄉村施教去了。

對猶太人來說，祂只是位木匠，是馬利亞的兒子。他們的不信使神對他們自己施恩的手停止了。耶穌在其他地方繼續祂的工作，並向祂的門徒行了一個神蹟，指明祂擁有神聖的能力。他們從祂那裡得到的使命，仍然是到以色列人那裡去，並且他們要宣告以馬內利之地，以色列之地成為汙穢之地，他們的見證無論在哪裡都要被人拒絕。他們要繼續依靠那位差派他們之主能力的保護，他們不會有任何缺乏。因為祂是主宰權能的主，萬事都在祂的調度之中。基督不僅是祂自己祝福的管道，為著傳遞祝福，而且還可以使門徒具有趕鬼的能力。因此門徒完成他們的任務。這段經文以非凡的方式表達了基督的地位和榮耀。祂是為著人的僕人，是木匠的兒子。在祂新的服事中，祂只會站在心裡充滿神所要祂去完成之事的地位上。祂不能在那裡做任何偉大的工作，因為他們的不信隨時都預備好要發動，叫祂的工作被關閉，使祂的愛在運作中受到限制，沒有門打開好接受它的影響；這是憑著天然的眼光永遠不會打開的門。祂只在有需要祂的地方工作，祂從不疲倦的愛必須工作。只有少數的病人藉著不輕視任何人的愛得到醫治，因為它(主的愛)從不尋求它自己的榮耀。

神聖的能力和愛顯明在依靠的僕人身上(六7-13)
⁷耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個的出去，賜給他們權柄，制伏汙靈；⁸並且吩咐他們，行路的時候，除了手杖以外，甚麼都不要帶，不要帶食物和口袋，腰袋裏也不要帶錢；⁹只要穿鞋，也不要穿兩件裏衣。¹⁰又對他們說，你們無論到那裏，進了一家，就住在那裏，直到離開那地方。¹¹無論何處不接待你們，又不聽你們，你們離開那裏的時候，就把腳上的塵土跺下去，作反對他們的見證。¹²門徒就出去，傳道叫人悔改，¹³又趕出許多鬼，用油抹了許多病人，治好他們。

但是，在接下來的經文中，祂無法以大能工作（因為祂的服事依靠神聖的條件，在這條件裡，神可以找到人並繼續與人交通，為要啟示祂自己）現在這能力給其他人使他們也能制服汙靈，這是一種神聖的能力。如果神賜予能力，任何人都可以行神蹟；但只有神才能給予這能力。他們不會缺乏任何東西，因為以馬內利與他們同在；如果他們的資訊被拒絕，他們就要宣告審判。神聖的愛使祂成為完全依靠的僕人；但是這位倚靠的僕人就是神在恩典和公義中的顯現。

以色列當局的兇惡反對；施浸者約翰的死(六14-29)
¹⁴耶穌的名聲傳揚出去，希律王也聽見了。有人說，施浸者約翰從死人中復活了，所以這些異能發顯在他身上。¹⁵但別人說，祂是以利亞；又有人說，祂是申言者，正像申言者中的一位。¹⁶希律聽見，卻說，是我所斬的約翰復活了。¹⁷原來希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，差人拿住約翰，把他捆鎖在監裏，因為希律已經娶了那婦人。¹⁸約翰曾對希律說，你不可娶你兄弟的妻子。¹⁹於是希羅底懷恨他，想要殺他，只是不能。²⁰因為希律曉得約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，並且保護他；雖聽他講論，甚感困惑，卻仍喜歡聽他。²¹有一天，機會來了。希律在他的生日，為他的大臣和千夫長，並加利利的首領，擺設筵席。²²希羅底的女兒進來跳舞，使希律和同席的人都歡喜。王就對閨女說，你隨意向我求甚麼，我都必給你。²³又極力對她起誓說，你無論向我求甚麼，就是我國的一半，我也必給你。²⁴她就出去，對她母親說，我該求甚麼？她母親說，施浸者約翰的頭。²⁵她隨即匆忙的進到王那裏，求他說，我願王立時把施浸者約翰的頭，放在盤子上給我。²⁶王雖甚憂愁，但因所起的誓，又因同席的人，就不願拒絕。²⁷隨即差遣一個衞兵，吩咐拿約翰的頭來。衞兵就去，在監裏斬了約翰，²⁸把他的頭放在盤子上，拿來給閨女，閨女就給她母親。²⁹約翰的門徒聽見了，就來把他的屍體領去，放在墳墓裏。

但所有這些能力顯出的果效是喚醒統治以色列君王的良心；傳福音的馬可向我們顯明，以色列當權者兇惡反對真理見證人的歷史。希律殺死了施浸者約翰，以滿足一個女人的罪孽，因為這個女人很高興與他一起分享他的罪孽。ㄧ場舞蹈就抵得上神申言者的生命。這就是以色列的統治者。

耶穌的憐憫和能力以食物滿足窮人(六30-56)
³⁰使徒聚集到耶穌那裏，將他們所作、所教訓的一切，都報告給祂。³¹耶穌就對他們說，來罷，你們暗暗的到曠野地方歇一歇。這是因為來往的人多，他們連喫飯也沒有機會。³²他們就坐船，暗暗的往曠野地方去。³³許多人看見他們去，認出了他們，就從各城步行，一同跑到那裏，比他們先到。³⁴耶穌出來，看見大批的羣眾，就對他們動了慈心，因為他們如同羊沒有牧人一樣；祂就開始教訓他們許多事。

³⁵時候已經晚了，門徒到祂跟前來，說，這是野地，時候也晚了，³⁶請解散羣眾，他們好往周圍田舍村莊裏去，為自己買喫的。³⁷耶穌回答他們說，你們給他們喫罷。他們說，要我們去買二百銀幣的餅，給他們喫麼？³⁸祂說，你們有多少餅？去看看。他們知道了，就說，五個，還有兩條魚。³⁹耶穌吩咐他們叫眾人一組一組的，坐在青草地上。⁴⁰眾人就一班一班的坐下，有一百一班的，有五十一班的。⁴¹耶穌拿著五個餅兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，擺在眾人面前，也把那兩條魚分給眾人。⁴²眾人都喫，並且喫飽了。⁴³門徒就拾起零碎，裝滿了十二籃子，還有魚的零碎。⁴⁴喫餅的男人，共有五千。

⁴⁵耶穌隨即催門徒上船，先到對岸伯賽大去，等祂解散羣眾。⁴⁶祂既辭別了他們，就往山上去禱告。⁴⁷到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上，⁴⁸看見門徒，因風不順，搖櫓甚苦。夜裏約有四更天，祂在海上走向他們，想要走過他們去。⁴⁹門徒看見祂在海上走，以為是鬼怪，就喊叫起來；⁵⁰因為他們都看見了祂，且甚驚慌。耶穌立即同他們講話，對他們說，放心，是我，不要怕。⁵¹於是到他們那裏，上了船，風就止住了。他們心裏極其驚奇，⁵²因為他們不領悟分餅的事，心裏還是頑固。

⁵³他們既渡過去，來到革尼撒勒地方，就靠了岸。⁵⁴一下船，眾人立刻認出祂來，⁵⁵就跑遍那一帶地方，聽見祂在何處，便將有病的人，用褥子抬到那裏。⁵⁶凡耶穌所到的地方，或村中，或城裏，或鄉間，他們都將病弱的放在市場上，求耶穌准他們至少摸祂的衣服穗子；凡摸著祂的人，都得了拯救。

使徒們回來了。耶穌帶他們離開好奇和有需要的群眾，來到曠野地方；但群眾還是跟隨著祂。耶穌雖然被祂所愛的土地所拒絕，祂還是對羊群中的窮人發憐憫之心，並為著他們彰顯出耶和華的能力，好按照詩篇一百三十二篇給他們祝福。祂用食物滿足窮人的需要。祂把群眾送走了以後，就徒步穿過海；並且，重新加入祂的門徒，祂使風暴停止表徵一幅圖畫，這幅圖畫我們在思想馬太福音時已經說過了。他們的工作已經完成。至於他們自己，儘管祂所有的神蹟，他們的心在那時仍然很頑固，忘記了一個接一個的神蹟。主繼續祂祝福的工作。只要摸祂，人就得著醫治。
我要豐厚的賜福與其中的糧，使其中的窮人飽得食物。詩132:15     

 

馬可福音第七章

人的心和神的心(七1-13)
¹有法利賽人和幾個經學家，從耶路撒冷來到耶穌那裏聚集。²他們曾看見祂的門徒中，有人用俗手，就是沒有洗的手喫飯。³（原來法利賽人和所有的猶太人，都拘守古人的傳統，若不仔細洗手，就不喫飯；⁴從市場上來，若不洗浴，也不喫飯；他們所沿襲拘守的，還有好些別的事，就如浸洗杯、罐、銅器等。）⁵法利賽人和經學家就問祂說，你的門徒為甚麼不照古人的傳統行事，用俗手喫飯？⁶耶穌對他們說，以賽亞指著你們假冒為善之人所申言的，是對的，如經上所記，「這百姓用嘴脣尊敬我，心卻遠離我；⁷他們敬拜我也是徒然，因為他們將人的吩咐當作教訓教導人。」⁸你們是離棄神的誡命，拘守人的傳統。⁹祂又說，你們巧妙的廢棄神的誡命，為要遵守自己的傳統。¹⁰摩西說，「當孝敬父母，」又說，「咒駡父母的，要被處死。」¹¹你們倒說，人若對父母說，我所當供養你的，已經作了各耳板，（就是禮物，）¹²你們就不容許他再為父母作任何事。¹³這就是你們藉著所傳授的傳統，使神的話失去效力和權柄。你們還作許多這類的事。

在猶太人中運行的統治權力，本身就是對神的見證持敵視的態度，並將祂以公義的方式差遣來的人殺死。文士和那些假裝遵守正義的人，以他們的教訓敗壞百姓，違背了神的律法。他們洗淨杯和罐，卻沒有洗淨他們的心；並且，如果祭司的宗教從他們得到各耳板，就可以免除孩子對他們父母該負的責任。但神是看內心，從人的心裡發出各樣的不潔，罪孽和暴力。那些能玷污人的，不是沒有洗手的人。這就是審判宗教的沒有良知和不敬畏神，以及能夠真正的辨識人心的是神的眼，神的眼看顧單純的人，而不是罪孽。
提防法利賽人的酵(七14-23)
¹⁴耶穌又叫了羣眾來，對他們說，你們眾人要聽我，也要領悟。¹⁵從人外面進去的，沒有一樣能汙穢人，惟有從人裏面出來的，乃能汙穢人。¹⁶凡有耳可聽的，就應當聽。¹⁷耶穌離開羣眾，進了屋子，門徒就將這比喻問祂。¹⁸祂對他們說，連你們也是這樣不領悟麼？豈不知凡從外面進入的，不能汙穢人？¹⁹因為不是進入他的心，乃是進入他的肚腹，又排到茅廁裏。祂這樣說，就把各樣的食物都潔淨了。²⁰祂又說，從人裏面出來的，那纔汙穢人。²¹因為從裏面，就是從人心裏，發出惡念、淫亂、偷竊、兇殺、²²姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、狂傲、愚妄；²³這一切的惡，都是從裏面發出來，且能汙穢人。

但神也要顯明祂自己的心；如果耶穌要以神的眼光來審判人，如果耶穌要向以色列人顯明祂的道路和祂的信實；然而，祂也要藉著祂的心向人顯示，神對於那些感到需要祂並且憑著信心來到祂面前的人，會使他們擁有並安息在祂純潔善良上。
主耶穌在推羅西頓行神蹟(七24-30)
²⁴耶穌從那裏起身，往推羅、西頓的境內去。進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。²⁵有一個婦人，她的小女兒有汙靈附著，聽見耶穌的事，立即來俯伏在祂腳前。²⁶這婦人是希利尼人，屬敍利腓尼基族。她求耶穌趕出那鬼，離開她的女兒。²⁷耶穌對她說，讓兒女們先喫飽，因為不好拿兒女的餅丟給小狗。²⁸婦人回答祂說，主阿，是的，就是小狗在桌子底下，也喫孩子們的碎渣。²⁹耶穌對她說，因這句話，你去罷，鬼已經離開你的女兒了。³⁰她就回家去，見小孩子躺在牀榻上，鬼已經出去了。

來自推羅和西頓被定罪之族類的婦女，她是一個外邦人又是一個敘利亞人。當她要求主去醫治女兒的時候，主回答她，必須首先餵飽孩子（猶太人）;不好拿孩子的餅丟給狗：這是一個壓倒性的回答，如果她對她的需要和對神的善良的感知沒有超過這個回答，並且放棄每個其他想法。這兩件事使她的心謙卑，並準備好要得著神要給這世上祂所揀選的子民至高的主權恩惠。難道祂沒有選擇百姓的權利嗎？而且她並不是祂的百姓之一。

但這並不會破壞祂的善良和祂的愛。她只不過是一隻外邦狗，但這就是神的善良，祂也有給狗吃的餅。基督是神的完美發表，祂是神顯現於肉體，基督不能否認祂的良善和恩典，祂不能說那信心擁有比神更高的思想，因為那不是真的，然而祂自己就是愛。我們必須承認神至高的主權，不能假裝甚麼都是對的。這個可憐的女人只能倚靠恩典。她的信心，憑著神所賜的智慧，緊緊抓住那超越賜給以色列之應許的恩典。她穿透進入是愛之神的心裡，正如祂啟示在耶穌裡面，甚至如同祂穿入我們的心裡，這使她能享受它(神的愛)果實。因為現在正為她帶來這個果子：神親自直接顯現並與人連結，使人與祂同在，而不是要藉著給人的規則或系統，來預備人好為著神。

在恩典中賜予聽力和說話的功能，遠離群眾(七31-37)
³¹耶穌又離開推羅的境界，經過西頓，來到低加波利境內的加利利海。³²有人帶著一個耳聾舌結的人，來就耶穌，求祂按手在他身上。³³耶穌暗暗的領他離開羣眾，到一邊去，就用指頭探入他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，³⁴望天歎息，對他說，以法大！就是，開了罷！³⁵他的耳朵立即開了，舌結也解了，說話也清楚了。³⁶耶穌囑咐他們，不要告訴人。但祂越發囑咐他們，他們越發大大的傳揚開了。³⁷眾人分外驚訝，說，祂所有的事都作得好；祂既叫聾的聽見，又叫啞的說話。

在下一個神蹟中，我們看見主以同樣的恩典，賜給一個耳聾，甚至無法表達自己思想的人，使他恢復聽力和說話的功能。本來他不能說話，不能從神那裡得到任何果子，也不能讚美祂。主回到祂在以色列中間興起如光的地位上；在這裡，祂獨自照顧餘民。祂把這人與群眾分開。同樣的恩典取代了人類中所有義的一切要求，並且向窮困之人顯現。雖然現在是眷顧以色列的餘民，但它的形式還是適合猶太人或外邦人的情況，這就是恩典。

但對於這些它(恩典)仍是一樣的：祂把這個人從群眾中帶開，好完成神的工作：這世界的群眾無分於這件事。我們看到耶穌在這裡，祂的心因著人的情形而受激動，特別是對祂永遠心愛的以色列，祂也因這可憐之人所受的苦被激動。這是一個令人印象深刻的畫面。

祂使聾子聽見，啞巴說話。同樣這個神蹟是行在個別的人身上，在末後的日子裡，以色列的餘民也將如此。祂要親自作事，祂把一切的事都做好、作完全了。仇敵的力量被摧毀，就是這人的耳聾，以及他無法使用神賜給他的舌頭的原因，這些障礙都被祂憑著神能力行事的愛除去了。

根據祂的應許，餵飽五千人的神蹟見證以色列之神與祂的子民同在；這件事表明，神的恩典超越這些應許的界限，在神這邊，祂不但審判那些根據公義，宣稱他們所行是義的人，也審判人邪惡的本身；祂也在愛中拯救人，並賜福給他，拯救他脫離撒但的權勢，使他能聽到神的聲音，並且開口讚美祂。

因著主耶穌被人棄絕，因此祂向猶太人隱藏起來，在恩典和能力中滿足他們的需要，這是由那位能獨自供應他們的需要之人來完成

在基督歷史的這一部分中，我想指出一些顯著的特徵，它們陳明耶穌在這一刻工作的靈。主在指出他們敬拜的空虛和偽善，以及每個人心中的罪孽是腐敗和罪惡的根源之後，祂離開了猶太人。

在這個顯示棄絕以色列嚴肅的時刻，主遠離百姓，來到了一個祂還沒有機會在他們中間服事的地方，祂到推羅和西頓這些外人和迦南城的邊界（可七24），（祂的心受壓）沒有人知道祂在哪裡。但是神曾經非常清楚顯明祂的良善和能力，只要有需要就會使祂無法隱藏起來。關於祂的所是的報導已傳揚開來，信心之眼藉著敏銳的觀察，發現只有主的所是才能滿足信心的需要。正是這一點使他們找到耶穌（當所有的以色列人，他們在外表上都在這應許尚享有權利，他們卻被這種自負和特權所蒙蔽）。

信心知道它需要什麼，並且只知道惟有耶穌自己才能滿足它。根據在耶穌裡面的恩典和能力，只有在需要它的人身上，神的所是才能顯明在這人的信心上。祂向猶太人隱藏起來，祂對罪人卻滿有恩典。因此，當祂醫治聾子的耳聾和他說話的障礙時，祂將他從群眾身邊帶走，望著天嘆息（可七33）。祂的心受到百姓的不信所壓迫，所以祂把能力施行的對象擺在一邊，仰望一切善良之主宰權能的源頭，那也是給所有人幫助主宰權能的源頭，並且祂因著人的光景感到悲傷。

這個事例更具體地說明瞭餘民是根據猶太人中間恩典的選召，他們因著神聖的恩典與大體的國民分開，只有這些少數人有受過操練的信心。基督的心遠遠地離開排斥祂（屬世的）的人。祂的魂被不信之人的感覺所壓制，他們與祂並與救恩隔離；儘管如此，祂還是從一些聾子的心中除去阻塞，並且鬆開舌頭，使以色列的神得著榮耀。
   因此，同樣在拉撒路死的事上，基督也為死所帶給人心的悲傷感到傷痛。然而，那件事是一個公開的見證。

 

馬可福音第八章

信心沒有被捨棄，但能力無法運用在不信出現的地方 (八22-26)
²²他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。²³耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見甚麼沒有？²⁴他就往上一看，說，我看見人了，見他們像樹行走。²⁵於是耶穌又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。²⁶耶穌打發他回家，說，連這村子你也不要進去。

我們將在第八章中看到我們曾經注意過的另一個例子(22-26)。耶穌領著瞎子走出城。只要有信心，祂就不會離棄以色列；但是祂將有信心的人從群眾中分別出來，並把他帶到與能力，恩典，天聯結在一起，從而帶來祝福並使祝福流向外邦人。在不信顯出之處，祂就無法運用能力。這清楚地標明瞭基督對百姓的地位。祂繼續祂的服事，但因為以色列人的不信，祂退到神面前。但祂的服事是屬於一切恩典的神。在那裡，祂的心找到避難所，直到救贖的重大時刻來臨。

儘管遭到拒絕，神在能力裡的眷顧不受到幹擾(八1-10)
¹那些日子，又有大批的羣眾，他們沒有甚麼喫的；耶穌叫門徒來，對他們說，²我對這羣眾動了慈心，因為他們同我在一起已經三天，也沒有甚麼喫的了。³我若解散他們餓著回家，他們必在路上困乏，況且其中有些是從遠處來的。⁴門徒回答祂說，在這曠野，從那裏能得餅，叫這些人喫飽？⁵耶穌問他們說，你們有多少餅？他們說，七個。⁶祂吩咐羣眾坐在地上，就拿著七個餅，祝謝了，擘開，遞給門徒，叫他們擺開，他們就擺在羣眾面前。⁷他們還有幾條小魚，耶穌祝福了，就吩咐這些也要擺開。⁸眾人都喫，並且喫飽了，拾起剩下的零碎，有七筐子。⁹人數約有四千。耶穌解散了他們，¹⁰立即同門徒上船，來到大瑪努他境內。

因著這個原因，正如這件事向我所呈現的，我們有（第八章）第二次變餅的神蹟。主再次向以色列人施恩惠，不再以彌賽亞的身分在百姓中間施行能力（正如我們所看到的，十二這個數字中所暗示的），但儘管以色列人拒絕祂，主仍然以神聖的方式行使祂的能力並遠離人。七這個數字*{註6}總是代表所完成的事帶著超人的能力：然而，這能力不是屬人的而是服從神的能力，這能力可以用在完全陷在邪惡權勢裡的事，也可以用於在善的事上。在這裡，這能力是神聖的。神的眷顧是不受幹擾的，並且是根據祂自己的能力，這是重複施行餵飽群眾這個神蹟的主要目的。
*{註6}：值得注意的是，七是最高質數，即是不可分割的數字;十二這個數字是可以分解到最小的數字。

暴露以色列首領們和餘民的光景(八11-13)
¹¹法利賽人出來，同耶穌辯論，向祂尋求一個從天上來的神跡，想要試誘祂。¹²耶穌靈裏深深的歎息說，這世代為甚麼尋求神跡？我實在告訴你們，沒有神跡給這世代了。¹³祂就離開他們，又上船往對岸去了。

之後，主暴露以色列首領們和餘民的光景。法利賽人要求一個兆頭；但是主沒有兆頭給那世代的人看。當大量的證據在他們面前見證祂是誰的時候，他們還要求ㄧ個兆頭，這麼做只是暴露他們基本純粹的不相信；他們才是需要被要求的對象。因此主離開他們。
暴露出餘民的瞎眼和不智(八14-21)

¹⁴門徒忘了帶餅，船上除了一個餅，他們身邊再沒有別的食物。¹⁵耶穌囑咐他們說，你們要當心，提防法利賽人的酵，和希律的酵。¹⁶他們就彼此議論，說，這是因為我們沒有餅罷。¹⁷耶穌知道了，就對他們說，你們為甚麼因為沒有餅就議論？你們還不明白，還不領悟麼？你們的心還是頑固麼？¹⁸你們有眼睛，看不見麼？有耳朵，聽不見麼？也不記得麼？¹⁹我擘開那五個餅分給五千人，你們拾起的零碎，裝滿了多少籃子？他們說，十二個。²⁰那七個餅分給四千人，你們拾起的零碎，裝滿了多少筐子？他們說，七個。²¹耶穌對他們說，你們還是不領悟麼？
但是這也暴露出餘民的瞎眼和不智。主警告他們要提防法利賽人的精神和教訓，這些人是假裝對聖別發熱心的偽裝者；希律黨是這世界精神奴性的崇拜者，為了取悅皇帝，祂們可以將神完全擺在一邊。在使用“酵”一詞的時候，主給門徒機會，暴露他們缺乏屬靈的智慧。如果猶太人沒有從主的神蹟中學到任何東西，仍然向主要求ㄧ個兆頭，那麼甚至連門徒也沒有理解，顯現在他們中間神聖的能力。我不懷疑這種情況由伯賽大瞎子的事例中來陳明。

伯賽大的瞎子，門徒們的光景，宣告主的死和復活(八22-26)
²²他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。²³耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見甚麼沒有？²⁴他就往上一看，說，我看見人了，見他們像樹行走。²⁵於是耶穌又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。²⁶耶穌打發他回家，說，連這村子你也不要進去。

耶穌用手牽著他，將他領出城外，遠離群眾，並使用屬於祂自己的能力，就是屬於祂自己人位所具有的能力來治好他*{註7}。第一個治療的效果非常適合拿來描述門徒的狀況。毫無疑問，他們有看見，但卻是以迷茫的方式來看見“人像樹一樣走路”。但主的愛沒有因他們不信以及理性上的魯鈍而厭煩他們；祂按照自己向著他們的意念，運用祂的能力行事，並使他們能看得更為清楚。
*{註7}：與這位獨ㄧ的拉比的神聖性質有關；唾沫在這方面，受到猶太人高度尊重；在這裡它的功效與使用它之主的人位聯結在一起。
登山變像(八27-33)
²⁷耶穌和門徒出去，往該撒利亞腓立比的村莊去。祂在路上問門徒說，人說我是誰？²⁸他們對祂說，有人說是施浸者約翰，另有人說是以利亞，還有別人說是申言者中的一位。²⁹祂問他們說，你們說我是誰？彼得回答祂說，你是基督。³⁰祂就嚴正的警告他們，不要把祂的事告訴人。
³¹於是祂教訓他們說，人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和經學家棄絕，並且被殺，過三天復活。
然後主遠離以色列人，他們是不信又猶疑的人，與出於信心的確定性（無論其智慧是多麼的模糊）並列，而耶穌禁止門徒談論他們確定相信的事（因為說服以色列人，基督擁有彌賽亞權利的時機已經過去了），在祂被以色列人棄絕之後，主向他們宣告必要發生在祂自己身上的事，以便在人子的地位上，在恩典中，成就神的旨意{註8}。正如我們所說的，現在一切都在它該有的位置上。以色列人不承認耶穌是彌賽亞；因此，祂不再以彌賽亞的性質向百姓說話。祂的門徒相信祂是彌賽亞，所以祂將祂的死和復活告訴他們。
*{註8}：我們在這裡沒有看見關於教會的任何東西，也沒有看見關於國度的鑰匙。因為這裡沒有介紹彼得承認永生神的兒子的這一部分。然而我們有在能力裡來臨之國度的榮耀，與在以色列當中被棄絕的基督作申言者-僕人形成鮮明的對比。

彼得的反對是撒但的工具
³²耶穌明明的說這話，彼得就拉祂到一邊，責勸祂。³³耶穌轉過身來，看著門徒，責備彼得說，撒但，退我後面去罷！因為你不思念神的事，只思念人的事。

現在或許仍有（並且這是一個最重要的實際真理）真正的信心，外表上這心是照著基督豐滿的啟示而形成的，但是並沒有肉體實際上被釘十字架(的經歷)，與這人對於信心目的之認識的度量成比例。藉著神的教導，彼得確實承認耶穌是那基督；但根據神在基督裡的心意，他離使自己的心變的純淨還很遙遠。因此當主宣佈祂將在整個世界面前被棄絕，受羞辱和死的時候，彼得的肉體因為夫子的想法受了傷，他的夫子就這樣被藐視並被棄絕，彼得藉著敢於斥責主自己來彰顯自己想法的能量。撒但的企圖是要藉著十字架的羞辱使門徒氣餒，這反而激動了主的心。  
顧念人的事與顧念神的事(八34-38)
³⁴於是耶穌叫羣眾同祂的門徒來，對他們說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。³⁵因為凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡為我和福音喪失自己魂生命的，必救了魂生命。³⁶人就是賺得全世界，賠上自己的魂生命，有甚麼益處？³⁷人還能拿甚麼換自己的魂生命？³⁸凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的話當作可恥的，人子在祂父的榮耀裏，同著聖天使來臨的時候，也要把那人當作可恥的。”

 

馬可福音第九章

改變形像(九1-8)
¹耶穌又對他們說，我實在告訴你們，站在這裏的，有人還沒有嘗到死味，必看見神的國帶著能力來臨。
²過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和約翰，暗暗的領開他們上了高山，就在他們面前變了形像，³衣服放光，白到極點，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。⁴有以利亞同著摩西向他們顯現，並且同耶穌談話。⁵彼得對耶穌說，拉比，我們在這裏真好，可以搭三座帳棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。⁶彼得不知道該說甚麼纔好，因為他們甚是懼怕。⁷有一朵雲彩來遮蓋他們，又有聲音從雲彩裏出來，說，這是我的愛子，你們要聽祂。⁸他們忽然周圍一看，不再見一人，只見耶穌同他們在那裏。

在馬太福音，我們看到祂身為人子，祂就是這位被棄絕的基督，以改變形像的方式得著祂榮耀的地位，藉此宣告與這本福音書有關的主題。在四本福音書中，都有明確闡述主改變形像的那個時刻；但基督改變形像在每本福音書中都有其特別的性質。在馬可福音中，我們已經看見基督在宣告國度時，祂是如此謙卑又忠信的服事，在祂所受的羞辱中，仍然發出神聖榮耀的光輝。因此在這裡，轉變到榮耀裏的顯現，宣告國度在能力裡的到來。本書沒有什麼與馬太福音中的敘述有特別的差異，並且有關的事實部分也沒有任何補充，除了在第2節（可九2），特別指明那時候耶穌和三個門徒被隔開。後來主警告他們，在祂從死裡復活以前不要把他們所看見的告訴任何人。

我們可以在這裡針對能力中來臨的國度加一點註釋。不是聖靈的能力將罪人作成身體，成為聖別的肢體好聯於元首基督，而是向肢體啟示，基督在父的右邊，屬天的榮耀將身體上成為聖別的肢體聯於元首基督。基督目前是在地上。祂與猶太經綸的偉大見證（律法和申言）有關，但這兩位見證人將所有地位完全讓給祂，同時與祂同享國度的榮耀。但基督是顯現在地上的榮耀裡，在榮耀裡的這人是神的兒子，祂是他們在雲彩中所認識的主。這是那將要顯現在地上的榮耀，就是國度的榮耀，神仍然在雲彩中，祂誠然是在雲彩中把祂的榮耀啟示出來。

因為幔子還在，所以這不是我們所要站的地位；只有當阻擋我們與神關係的幔子從上到下裂開，我們才能坦然無懼的，藉著基督的寶血進入至聖所。但這是屬靈的權利，不是公開展示我們的幔子，不是我們的身體裂開；而是基督的身體裂開，成為我們得以進入的資格{註9}。*
*{註9}.這裡不是要啟示進入雲彩裡的入口。我們要在路加福音看見它。以色列的雲彩是神的居所；這（馬太福音第十七章）是一片明亮的雲彩。

在復活中建立的新秩序(九9-13)
⁹他們下山的時候，耶穌囑咐他們說，除非人子從死人中復活，你們不要將所看見的對人述說。¹⁰門徒將這話存在心裏，彼此討論甚麼是從死人中復活。¹¹他們就問耶穌說，經學家為甚麼說，以利亞必須先來？¹²耶穌說，以利亞固然要先來復興萬事。怎麼經上又記著，人子要受許多的苦，且被人視為無有？¹³其實我告訴你們，以利亞確是已經來了，他們且任意待他，正如經上指著他所記的。

但是，除了事物新的秩序之外，主不能據有這個榮耀，也不能建立榮耀的掌權。基督必須從死裡復活才能建立祂榮耀的掌權。照著祂當時情形，那樣作並不符合祂身為彌賽亞的身分。因此，祂命令祂的門徒在祂復活之前不要讓人知道。那時才是對榮耀裡國度教導的有力證實。這個榮耀的顯現，證實了當時門徒的信心（正如在客西馬尼園裏的經歷，教導門徒關於祂受苦的實際，以及祂與黑暗之君的爭鬥）;當基督站在祂的新地位上的時候，這點要成為他們見證的主題，並確認他們的見證。

在彼後一章19節中，我們可以看到這個顯現的特徵，以及它與申言者所說屬地國度的榮耀有關係。那裡說，“我們有申言者更確定的話。”
我們並有申言者更確定的話，你們留意這話，如同留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現，你們就作得好了(彼後一19)

人子是復活、是生命

門徒已經站在門檻上。事實上，雖然他們的眼睛被打開了，但他們看到“人像樹木一樣行走”。他們之間彼此質疑這是什麼，這是“從死裡復活”的意思嗎？他們知道復活；所有法利賽人的教派都相信復活。但是這個能力，可以把人，甚至是把聖徒從他們的光景中拯救出來，也意味著當這個能力運行時，其他人仍然留在其中，對於這個能力他們完全無知。他們毫不懷疑神會在末後日子叫所有的死人復活。但是，他們對於人子是復活，是生命，末後的亞當在勝過死的事上得著絕對的勝利，神的兒子在祂自己裡面有生命，要藉著祂從死人中的復活完全彰顯出來（在適當的時候，在聖徒中也要完成拯救），一無所知。毫無疑問，他們接受了主的話是真理，主的話有權柄；但他們無法理解祂說這話的意義。

不信的難處(九14-22)
¹⁴耶穌和三個門徒，到了門徒那裏，看見大批羣眾圍著他們，又有經學家和他們辯論。¹⁵羣眾一看見耶穌，都甚喫驚，就跑上去問祂的安。¹⁶耶穌問他們說，你們和他們辯論的是甚麼？¹⁷羣眾中間有一個回答祂說，夫子，我帶了我的兒子到你這裏來，他被啞罷靈附著；¹⁸無論在那裏，靈抓住他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過你的門徒把靈趕出去，他們卻無能為力。¹⁹耶穌回答他們說，唉，不信的世代！我與你們同在要到幾時？我忍耐你們要到幾時？把他帶到我這裏來罷。²⁰他們就把孩子帶到祂那裏。靈看見耶穌，就立刻叫孩子重重的抽瘋，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。²¹耶穌問他父親說，他生這病有多久了？他說，從幼年的時候。²²靈屢次把他扔在火裏、水裏，要除滅他。你若能作甚麼，求你幫助我們，憐憫我們。

現在，不信的人總是能找出一些困難，在自己的眼裡為自己辯解，這些困難拒絕察覺與這個真理的神聖證明，這些困難從表面上來看已經足夠大了，而且可能會困擾那些因著恩典而想要相信的人，或者已經相信但在信仰上仍然軟弱的人的思想。

申言者們說過，以利亞必須先來。文士們堅持這一點。門徒們受到這榮耀的衝擊，無可否認地證明了基督的資格，門徒們把這個難題告訴祂。榮耀的景象說服了他們的心思，使他們承認他們之前對(主耶穌是不是基督)這件事保持沉默的難題，他們不敢把它說出來。但是現在證據強大到足以讓他們面對這個難題。

在榮耀之前的苦難(九30-32)
³⁰他們離開那裏，經過加利利，耶穌不願意人知道；³¹因為祂教訓門徒，說，人子將要被交在人手裏，他們要殺害祂；被殺以後，過三天祂要復活。³²門徒卻不明白這話，又不敢問祂。

事實上，這話說到以利亞必須要來，並要復興萬事的這個證明，耶穌接受它作為真理。以利亞的確要在人子榮耀顯現之前來到；但最重要的是人子必須受苦並被棄絕。這件事以及以利亞的使命在經卷上都有記載。而且，在基督顯現出來之前，基督的顯現要試驗猶太人他們的責任，神在照著以利亞的靈和能力對他們做見證的事上從未失敗過。他們照著經上所記的惡待(任意待他)他。經上記著人子在祂得榮耀之前要受許多的苦，正如以利亞確實要來。然而，正如我們所說，就著給猶太人做的見證來說，那在屬靈道德上站在以利亞地位上的人(施浸者約翰)已經來到了。他們對待他正如他們將要對待主一樣。因此，施浸者約翰也曾說他不是以利亞，因為他引用以賽亞書四十章其中所提到這見證；但是他從未引用瑪拉基書第四章，這裡是與以利亞個人有關。主（馬太福音十一10）引用的是瑪拉基書三章1節；但施浸者約翰引用的是以賽亞書。

巨大的需要，軟弱和搖擺不定的信心，全能醫治的能力(九22-29)
²²靈屢次把他扔在火裏、水裏，要除滅他。你若能作甚麼，求你幫助我們，憐憫我們。²³耶穌對他說，你說「你若能」─在信的人凡事都能。²⁴孩子的父親立即喊著說，我信；我的不信，求你幫助。²⁵耶穌看見羣眾都跑上來，就斥責那汙靈，說，聾啞的靈，我命令你從他裏面出來，再不要進去。
²⁶靈就喊叫，使孩子大大的抽瘋，就出來了。孩子好像死了一樣，以致眾人多半說，他死了。²⁷但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。²⁸耶穌進了屋子，門徒暗暗的問祂說，我們為甚麼不能趕出它去？²⁹耶穌說，非用禱告，這一類的靈總不能出來。

主從山上下來，百姓湧向祂，顯然對祂秘密的離開門徒都甚為驚訝，並帶著敬意歡迎祂，這敬意是主用一生所激發他們的(就跑上去問祂的安)。但是，當祂不在的情況下所發生的事，只不過證實祂必須離開的這個嚴肅真理，藉著剛剛發生的事實展現更榮耀的見證。即使是相信的餘民也不知道如何藉著目前在這地上的能力來幫助他們。甚至那些相信之人的信心也不認識彌賽亞就與他們同在，祂是以色列的醫治者、耶和華的能力：為什麼祂仍然留在百姓和門徒中間呢？這位元可憐的父親以感人的方式表達了他的痛苦，在他的說話裡表達他的心，因著這心有需要的感覺而把他帶到正確的情形裡，但他的信心卻非常軟弱。這和他孩子悲慘的情況是有關係的，他的內心真實地描繪出餘民信心的狀況，這種信心因被埋葬在不信者之下而需要支援。以色列的狀況並不比這可憐的孩子好多少。

但在那裡的能力能做一切事。那不是困難點。有信心藉著它得益處嗎？這才是問題。受折磨的父親對耶穌說“你若能”。“(主回答）你若能，應用於你的信心;” 你若能相信”─在信的人凡事都能。“可憐的父親有著真實的心，悲傷地承認自己的光景，並在基督的良善裡尋求主來幫助他的失敗。因此，明顯地陳明出以色列人的地位。全能的力量出現治好他們，拯救他們脫離撒但的權勢。這要藉著信心來完成，因為魂必須回歸到神那裡。

那些被神能力的見證和神的恩典所感動的人，他們有信心來到耶穌這裡尋求他們的苦難得著醫治，並且修補他們希望的基礎。即使他們的信心是軟弱無力的；但無論在哪裡信心仍舊是存在的，耶穌帶著祂自己的恩典、主宰權能以及神善良主宰權柄的能力裏行動，祂已經在信心裏找著信心的度量。但是，對於那些應該領受時代恩典好處的人，無論他們是如何的不信，他們的不信都會被驅走(23)，不管哪裡有需要，當耶穌來這裡尋找信心的時候，祂都會回應信心的需要。這給了我們一個很大的憐憫和鼓勵。然而，由於這種能力是需要人自己來操練的（神呼召他來操練），所以他必需非常接近神，凡是承接神所交託工作的人，應該習慣與神有交通，離開所有把他與世界和肉體聯在一起的一切。

把不信帶到耶穌面前;好把仇敵趕走

在這裡，讓我們概括一下這段敘述的原則，以及它們一般上的應用。主離開了，直到祂在榮耀裡在來之前，世界不會再看見祂，當主從變化山上下來，暴露出撒但轄制人，以及轄制猶太人的力量。撒但的力量幾乎從這孩子的出生開始，就一直持續到現在。承認神在基督裡的眷顧，並從現今的邪惡逃到基督裡面的信心是軟弱，搖擺不定的，早就被邪惡佔據，它的眼光大部分被掌握它和奪走它的力量所遮蔽。然而有需要的感覺足夠使它可以求助於這能力。

不信的人不知道如何倚靠目前與他同在的能力，這會結束基督與人的關係。並不是人類的痛苦結束基督與人的關係，反而是因為這個關係將祂帶到地上。但是全能的能力在這裏，只需要藉著信心就可以從它獲益。但是，如果這心因著仇敵的力量而轉向耶穌，那麼它可以（感謝神）把它的不信以及所有其他的一切都帶到祂這裡來。面對各種軟弱，祂供應以愛與能力。圍觀的群眾因著看到仇敵的力量而受到吸引。主能醫治他嗎？

但祂能允許撒但權勢的見證入侵他們的心嗎？這是出於百姓的好奇心，因為他們的想像力受到仇敵同在充份的影響。但是，無論人如何的不信，基督在這裡，祂以愛來對待人們，這是祂能力的見證，這個能力足以摧毀仇敵的力量。百姓圍著耶穌看見這件事，祂只用一句話就把仇敵趕走。祂所行的是根據運用祂能力的必要性和神愛的目的來行事。因此，仇敵的努力給了耶穌眷顧人的機會，而這位父親因著他信心軟弱，往往會被仇敵的影響所嚇住。然而，如果我們把我們所有的軟弱，以及我們的痛苦放在基督面前，祂就要按照祂能力的豐富來回應我們。

神道路上的智慧受到肉體的攔阻(九33-37)
³³他們來到迦百農。耶穌在屋子裏問門徒說，你們在路上爭論甚麼？³⁴門徒不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰為大。³⁵耶穌坐下，叫十二個門徒來，對他們說，若有人想要作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的僕役。³⁶於是領過一個小孩子來，叫他站在他們中間，又抱起他來，對他們說，³⁷凡因我的名接待一個這樣小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。

另一方面，如果肉體干涉信心的思想，就會阻礙神道路上的智慧。在旅途中，基督解釋了祂的死和在復活裏祂的新地位。為什麼祂要指責他們缺乏智慧以致無法看見這些，並以屬地的思想和彌賽亞的榮耀充滿他們的心思呢？在這裡呈現出他們缺乏智慧的秘密。祂已明白地告訴他們；但在路上他們卻彼此爭論，誰該在國度中居首位。肉體的思想充滿門徒的心，但對於耶穌而言，恰恰相反，祂的心裡充滿神關乎祂的心思。孩子的父親在主耶穌所表現出來的軟弱，都可以在主的能力和主宰權能的恩典中找到答案；即使是僅僅思想祂的時候，也會把肉體和它的情慾埋藏起來，這一切都與神的思想有重大關係。門徒們在國度裏所尋求的不過是他們自己的榮耀；因此十字架這條走向榮耀的真正道路對他們來說是難以理解的。

主指示門徒祂將被棄絕(九30-32)
³⁰他們離開那裏，經過加利利，耶穌不願意人知道；³¹因為祂教訓門徒，說，人子將要被交在人手裏，他們要殺害祂；被殺以後，過三天祂要復活。³²門徒卻不明白這話，又不敢問祂。

在這件事以後，主在這個時刻再度告訴祂的門徒擺在祂前頭的偉大目標；從各方面來說，這是現在必須研討的問題。祂將要被棄絕；因此祂離開群眾，祂在這點上教導門徒們。主被祂的榮耀所充滿，帶著祂作為彌賽亞的權利，但是他們仍不明白。即便如此，他們的信心(太微弱)甚至使他們看不見在這背後的一切，因為，雖然他們的信心正確地與基督緊連在一起，但這信心卻與他們自己的心聯結在一起，或者更確切地說，他們的信心只是為著他們肉體的慾望，想要在祂裡面，為他們尋求自己所要的，而與基督聯結在一起。這樣的心是多麼的微妙！這在他們爭誰為大的事上出賣他們自己。他們的信仰太軟弱，無法闡釋與他們相矛盾的觀念（門徒卻不明白這話，又不敢問祂。可九32）。
³³他們來到迦百農。耶穌在屋子裏問門徒說，你們在路上爭論甚麼？³⁴門徒不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰為大。³⁵耶穌坐下，叫十二個門徒來，對他們說，若有人想要作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的僕役。³⁶於是領過一個小孩子來，叫他站在他們中間，又抱起他來，對他們說，³⁷凡因我的名接待一個這樣小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。

這些想法在他們中間毫無掩飾的表現出來。因此耶穌責備他們，給他們一個小孩子作為榜樣，正如祂以前經常做的那樣。那跟隨基督的人，必須有一種與世俗完全相反的靈，這樣的靈會被世界的驕傲所軟化和受到輕視。接受了這個靈，他們就會接受基督；接受基督的時候，他們也會接受父。這是永遠的事，那時人的靈必須是孩子的靈。

關於基督徒生活的教導，是神所分別，有分於主的被棄絕(九42-50)
⁴²凡絆跌一個信入我的小子的，倒不如把大磨石套在他的脖子上，把他扔在海裏。⁴³若是你的手絆跌你，就把它砍下來；你殘廢進入生命，比有兩隻手往火坑去，進入那不滅的火裏更好。⁴⁴有些古卷插入「在那裏蟲是不死的，火是不滅的。」〕⁴⁵若是你一隻腳絆跌你，就把它砍下來；你瘸腿進入生命，比有兩隻腳被扔在火坑裏更好。⁴⁶有些古卷插入：「在那裏蟲是不死的，火是不滅的。」〕⁴⁷若是你一隻眼絆跌你，就去掉它；你只有一隻眼進入神的國，比有兩隻眼被扔在火坑裏更好。⁴⁸在那裏蟲是不死的，火是不滅的。⁴⁹因為必用火醃各人。⁵⁰鹽本是好的，若失了味，可用甚麼叫它再鹹？你們裏面要有鹽，並要和平相處。

這世界是強烈反對基督的，以致那不反對祂的人就是為著祂的*{註10}。人子就要被棄絕了。對祂人位的信心才是要緊的事，現在重點不是僅僅服事祂。唉!門徒們還在想著自己：“他不跟從我們。(38)”他們必須有份於祂的被棄絕；如果有人給他們一杯冷水，神會記住這事(41)。無論是什麼導致他們走路絆跌，即使是他們自己的右眼還是右手使他們絆跌，他們最好切斷挖掉它(45，47)；因為要緊的不是屬於地上彌賽亞的事物，而是屬於永恆的事物。所有人都要受神完全聖別的試驗，以及一種或另一種方式的審判。
³⁸約翰對耶穌說，夫子，我們看見一個人在你的名裏趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。³⁹耶穌說，不要禁止他，因為沒有人在我的名裏行異能，反倒能輕易譭謗我。⁴⁰不抵擋我們的，就是幫助我們的。⁴¹凡因你們名為屬基督的，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他絕不會失去他的賞賜。
*{註10}.有些人很難將這一點與路加福音十一章23節調和起來：“不要禁止他，不與我相合的就是敵我的。(路十一23)”但是，當他們看見主要的觀點時，就會融合；基督是與人的光景有關的神聖標準，並要將事物帶到一個癥結點上。世界完全徹底地反對祂。因為沒有中間地帶，如果一個人不反對基督，他就是贊同祂。但事物正在被帶到一個癥結點上，如果一個人不贊同祂，那麼他就屬於這個世界，因此也是反對祂的。

好人和壞人都要用火醃過。在有生命的地方，火只會銷毀肉體；因為當我們受審判的時候，我們就是受主的懲治，我們不該與世界ㄧ同受懲治。如果惡人受審判（並確實的審判會臨到他們），那就是不滅之火的懲治。但是，為了好人，還有別的東西：他們要用鹽醃過。

那些奉獻給神的人，他們的生命要成為祭物獻給祂，而不會減少神聖恩典的能力，神聖的恩典將魂與神聯結在一起，並在內心保守這魂遠離邪惡。鹽不是那種令人愉悅的溫柔（愉悅無疑的是出自恩惠），鹽是我們裡面神的能量，這能量將我們裡面的所有與神聯結在一起，並將心獻給神，從義務和盼望的意義上來說，是將它與祂聯結起來，拒絕在自己裡面所有與祂相對的（這個義務是從恩典中流出，但這恩典為了這個緣故，會運用一切的能力來運作）。因此，實際上，這是獨特的恩典，是聖別的大能，與一切邪惡有別；是分別出來為著神。
    鹽本是好的：在這裡，產生在魂裡面的果效，就是魂的狀態，就是所謂產生這個情形的恩典。因此，奉獻給神的人就是分別出來歸給祂的人；他們是地上的鹽。但是如果鹽失了味，它還能再鹹嗎？鹽是用來調味；但是如果鹽本身就需要它(鹹味)，那麼就沒有任何東西可以使它再鹹了。對基督徒來說也是如此;如果那些屬於基督的人沒有這樣的見證，除了基督徒之外，哪裡還能找到給基督徒的見證或是從基督徒裡面產生出見證來呢？現在，這種對神責任的感覺，使他們與罪惡分開，這種對心中一切罪惡的審判，必須在自己身上。這不是一個審判他人的問題，而是將自己放在神面前的審判，從而成為這鹽，使這鹽在自己裡面。我們必須跟別人尋求和睦；真正的與所有邪惡分開，使我們能夠以和睦行事為人(50)。

總之，基督徒必須將自己與邪惡分開，親近神；與神同行，且與眾人和睦相處。沒有任何指示比這個更簡單，更重要，更有價值。它用幾句話來審判並引導整個基督徒的生活。

神與人的關係，主像人一樣的順從神

但是主服事的終點即將來到。在這些原則中描述了永遠對信徒嚴酷的要求，和基督徒生活的特徵，祂將神與人的所有關係帶回到它們原初的要素上，將世界及其榮耀以及猶太人的榮耀，包括它直接的成就都撇在一旁，並指出在十字架裡頭永遠生命的道路，以及神拯救的能力。然而，祂自己取了順服的地位，並站在這一切當中，屬人真正的地位上來服事神：另一方面，神自己以祂合適的性質，以祂的性情和祂的神聖權利被帶到這裡來；而那些屬於時代的特殊榮耀，以及適合它們的關係，都被刪除。

馬可福音第十章

重新建立天然的關係

這是一個引人注目的原則，在這裡天然的關係上（就像神在開始時創造他們一樣）在最初的權柄上把他們重新建立起來，然而這心要受審判，而且十字架是接近神的唯一方式手段，祂是他們的創造的源頭。在地上，基督只能為跟隨祂的人提供十字架。十字架所要帶領他們進入的榮耀，已經顯示給其中一些人看；但祂自己取了僕人的地位。這是藉著祂所得到對神的認識，構成他們，好使他們為著這榮耀，並引導他們進入這榮耀；事實上那(榮耀)就是永遠的生命。在人的手中，所有其他中間路線都是敵對那賜予他們的神，因此也敵視在基督人位身上的彰顯。

家庭：律法和人的心;天然的正直和人真實的地位
¹耶穌從那裏起身，來到猶太境內，並約但河外；羣眾又聚集到祂那裏，祂又照常教訓他們。
²有法利賽人進前來問祂說，人休妻可以不可以？為的是要試誘祂。³祂回答說，摩西吩咐你們的是甚麼？⁴他們說，摩西准人寫了休書，便可以休妻。⁵耶穌說，摩西因為你們的心硬，纔寫這條誡命給你們。⁶但從創造之初，神造人是造男造女。⁷為這緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體；⁸這樣，他們不再是兩個，乃是一個肉身了。⁹所以神所配偶的，人不可分開。¹⁰到了屋裏，門徒又問祂這事。¹¹祂對他們說，凡休妻另娶的，就是犯姦淫辜負妻子。¹²妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫。

然後我們看見（可十1-12），由神創造的手所形成人與妻子最初的關係；

¹³有人帶著小孩子到耶穌那裏，要祂摸他們，門徒卻責備那些人。¹⁴耶穌看見就惱怒，對門徒說，讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為神的國正是這等人的。¹⁵我實在告訴你們，凡不像小孩子一樣接受神國的，絕不能進去。¹⁶於是抱著小孩子，給他們按手，為他們熱切的祝福。
    在13-16節（可十13-16）記載耶穌小孩子，他們在神富有憐憫眼中的地位，以及他們在人面前所代表的屬靈道德價值。

¹⁷耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在祂面前，問祂說，良善的夫子，我該作甚麼，纔可以承受永遠的生命？
    在第17節（可十17），我們來到律法，世界和人心裏的這兩項(律法，世界)。但與此同時，我們也看見耶穌喜歡親切對待祂的造物，當祂在屬靈道德上將試金石應用在這人的心中，這是祂對受造之人深刻的關切，這是在本章所展現出來的原則。在律法方面，正如天然的心所能看到的那樣（即看見律法要求外在的行動），這位年輕人以天然的熱心和正直來遵守律法；耶穌欣賞這受造之(人)的品質，我們常常會看見有些人天生具備良好屬人的品質。
¹⁸耶穌對他說，你為甚麼稱我是良善的？除了神一位以外，再沒有良善的。¹⁹誡命你是曉得的：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母。」²⁰他對耶穌說，夫子，這一切我從小都遵守了。²¹耶穌看著他，就愛他，對他說，你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。
    重要的是要記住，主是一個完全分別出來歸給神的人，因為祂有神的思想，所以祂能認識神自己所建立不可改變義務的關係；而且同樣地，祂也可以認出在神的受造之人裏面，所具有可愛和吸引人的性質。因為祂是神顯現在肉體，所以祂有神的思想，祂怎能不認識在祂的造物裡頭屬於神的那個部分呢？當祂這麼認出來的時候，祂必須把這人建立在祂所設立關係的義務上，並表現出祂對這孩子柔細的感覺，這孩子代表祂所獎賞的靈。祂必然會愛產生在這受造之人身上天然的正直。但祂必須審判人所帶出來的真正狀況，以及審判那種停歇在撒但所興起之事物上的情感，並審判那拒絕甚至轉離彰顯出來之神的那個意志，這位彰顯出來的神，呼召他離棄這些虛榮並跟隨祂，從而在屬靈道德上把他的心放在這個驗證之下。

用於自義的律法(十21-22)
²¹耶穌看著他，就愛他，對他說，你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。²²他因著這話，就面顯愁容，憂憂鬱郁的走了，因為他有很多產業。

耶穌以另一種方式展示了神絕對的完全。這個年輕人看到基督完全的外表，並且相信人的力量足以行善，還在耶穌身上看到它的實際成就，應用在祂身上，並且從人性來說，他真誠地想向一位他所看見在祂身上有如此多完全的人學習，雖然他只把祂視為拉比，視為永生的規條。這種想法反映在他真誠和親切的稱呼祂為拉比。他跑過去跪在拉比面前，在他的估計裏，在屬靈道德上，祂是站在高高的地位上，他說：“良善的夫子。”(17)。人性限制了他對這善良的看法，以及他對屬人力量的信心，都體現在“我該作甚麼，纔可以承受永遠的生命？”這句話。主完全抓住了他話的重點，祂回答說：“你為甚麼稱我是良善的？除了神一位以外，再沒有良善的。(18)”當它(良善)在它真實的地方出現出來的時候，認識神的人就會尊重神所創造的。

然而只有神是良善的。如果人夠聰明，人就不會在神面前表現出自己的美好，也不會對人的善良有甚麼夢想。這位年輕人至少希望藉著律法使他自己變得善良*{註11}，並且他相信耶穌是這樣的人。但是，肉體所能認識的最大的優點，以及回應肉體的天性，反而會更有效率地關閉了生命之門和給人的天門。肉體利用律法稱義自己，人不過是罪人，沒有一點善。而且，事實上，如果我們尋求義，那是因為我們沒有義（也就是說，因為我們是罪人，不能在我們自己裡面得著這義）。此外，屬世的優點，似乎使人更有能力行善，將自己的心繫於正在毀滅的事物上，強化自私，使他在加添神的形象上毫無價值。
*{註11}.他不是問主說，我該怎樣做才能得救？ 他認為憑著律法就可以得生命。

彼得的難處;在神面前的人(十28-31)
²⁸彼得就對祂說，看哪，我們已經撇下所有的跟從了你。

但是，本章在關於人在神面前的情形上的教導仍然繼續往前。肉體的那些眾多觀念伴隨著人心，並把它們(肉體許多觀念)的形式加添在人心的感覺上，加在一位憑著恩典之靈得著生命之人的裡面(以彼得為例)，他們是受基督吸引而行動的人，直到聖靈親自將祂同在的能力交通在那些人的感覺裡，藉著將天上基督的榮耀賜給他們作他們的目標；同時使那榮耀之光照耀（為著信徒的心）在十字架上，將它所完成救贖全部的價值，以及作為其源頭的神聖恩典，使每個與祂同背十字架的人得以同形於基督。如果猶太人在他們與神關係裏所擁有的一切優勢（以及特別存在這個年輕人的事例中的那些優勢）只會阻止他們通往神國度的道路，因此彼得不明白這樣有誰能得救。主在這個基礎上教導他；因為在神面前的人，現在正面臨這個問題。就人而言，關於他的狀況，不可能有第二個更重要的真理。

照著人的所是，在神以外不僅沒有人是良善的，甚至也沒有人可以得救。無論他憑藉著什麼優勢，在他的罪惡情形底下，沒有人可以幫助他。但主引入了另一個希望之源“在神凡事都能”(27)。這整件事，實際上就是本福音書這整個部分，然它(這福音) 的確是將猶太系統撇在一旁了，因為，猶太系統是建立在測試當人擁有神聖恩賜的條例之後，是否有可能得著義的這個假設的基礎上，並且能在尚未啟示出來的神面前得著立足點；在福音書裏，這位啟示出來的神把人和人的心與祂面對面帶來聯結在一起，就像目前的情形；這福音是在恩典裏，但仍是與他面對面。那些尚未接受聖靈的門徒仍然在舊制度的影響之下，只能看見人像樹木一樣行走；這一點在本章中有充分的發展。他們確實可以想到這個國度，但仍然是照著肉體的思想來領會。

跟隨主和它的獎賞(十29-31)
²⁹耶穌說，我實在告訴你們，人為我和福音，撇下房屋、或是弟兄、姊妹、母親、父親、兒女、田地，³⁰沒有不在今世得百倍，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女和田地，同各樣的逼迫，且要在來世得永遠生命的。³¹然而許多在前的將要在後，在後的將要在前。

但肉體，和肉體的思想，已經深深地進入恩典生活各方面的經歷裏面。彼得提醒主，門徒已經撇棄所有來跟隨祂。主回答說，每一個撇棄所有來跟隨祂的人*{註12}都必會擁有萬有，使他在群體的感覺上快樂，就像神曾經創造他的那個時候一樣，而且能使他真實地享受這整個世界，甚至一百倍，連同祂在這個世界上所遇到的反對；但在要來的世界裡（彼得沒有想到這一點）不是得著某些私有個人的利益，而是得著永遠的生命。祂超越了與屬地彌賽亞有關的應許範圍，進入永遠裏並使其他人也進入永遠之中。至於個人的獎賞，不能根據外表來判斷。
*{註12}.主所說的這些話甚至超越了門徒與猶太人的關係，原則上是對外邦人說的。

十字架，服事，受屈辱和順服的地方(十32-34)
³²他們行路上耶路撒冷去，耶穌在他們前頭走，他們就希奇，跟從的人也害怕。祂又把十二個門徒帶到一邊，把自己將要遭遇的事，告訴他們說，³³看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和經學家，他們要定祂死罪，又要把祂交給外邦人，³⁴他們要戲弄祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，殺害祂，過了三天，祂必復活。

但更進一步來說，他們確實跟隨著耶穌，並且他們也想到獎賞，但卻沒有想到引導到獎賞的十字架；因此，他們驚訝地看到耶穌從容不迫的上耶路撒冷，在那裡百姓會試圖要殺死祂，他們因此感到害怕。雖然跟隨祂，但他們離認識這條道路所隱含的一切還很遠。耶穌孜孜不倦地向他們解釋了這點，祂要被棄絕，以及祂要藉著復活進入新世界。
教導登上寶座的路　(十35～45)
³⁵西庇太的兒子雅各和約翰到耶穌跟前來，對祂說，夫子，我們無論向你求甚麼，願你給我們作。³⁶祂說，要我為你們作甚麼？³⁷他們說，賜我們在你的榮耀裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。³⁸耶穌說，你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的浸，你們能受麼？³⁹他們說，我們能。耶穌說，我所喝的杯，你們必要喝；我所受的浸，你們必要受。⁴⁰只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰豫備的，就賜給誰。⁴¹那十個聽見，就開始惱怒雅各和約翰。⁴²耶穌叫他們來，對他們說，你們知道外邦人有尊為君王的，為主治理他們，也有大臣操權管轄他們。⁴³但你們中間不是這樣；反倒你們中間無論誰想要為大，就必作你們的僕役；⁴⁴你們中間無論誰想要為首，就必作眾人的奴僕。⁴⁵因為人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。
約翰和雅各本來就很少受到主交通話語的影響，現在他們運用他們對基督君尊的信心，反映出他們內心肉體的慾望，就是在榮耀裡他們想要坐在祂的左右邊。主再次向他們保證，他們要與祂一起有份於十字架，並代替祂自己完成的祂服事，也要將別人帶進同祂受苦的交通裡。至於國度的榮耀，是父為他們所預備的；至於如何分配，並不是祂能決定的。這是服事，受羞辱和順服的地方，這本福音書總是這樣呈現我們的主。這也是祂的門徒該在的地方。
(這段http://www.sacred-texts.com/bib/cmt/darby/mar010.htm 缺失)

我們已經看到耶穌所愛的一位正直的年輕人，以及不知道如何與基督站在真實地位上的門徒，和他們的肉體。這些與聖靈完全的得勝形成鮮明對比，正如我們在本章與腓立比書第三章做比較所發現的那樣。

屬人的義對保羅毫無價值

根據律法，我們看見從外在來看掃羅是無可指責的人，就像福音裡的年輕人一樣；但是他看見在榮耀裡的基督又得著這義，藉著聖靈的教導，就是照著義基督所進入的榮耀，在榮耀裡祂向掃羅啟示祂自己。他從前所得著的一切，為著基督都成有損的。當他看見基督榮耀明亮的義時，他是否會有肉體的義，人的義，甚至他能成就的義？他憑著信心有神的義。既然他已經得著神藉著信心所賜予完全完美的義，那麼他曾經努力要得到的義還有什麼價值呢？罪不只是被除去：人的義也因此而變得毫無價值。但是對這件事，他的眼睛已被聖靈和所見過的基督打開了。那佔據這年輕人心，並將他留在基督所捨棄的世界裏，以及在祂裡面的世界拒絕了神，這些事物能留住一位在另一個世界中見過基督的人嗎？這些對保羅來說只是糞土。為了擁有這位基督，他已經捨棄了一切。他認為它們完全沒有價值。聖靈在向他啟示基督的同時，也完全拯救了他。

門徒的驚奇和恐懼與保羅的渴望形成鮮明對比

但得榮之基督啟示給這心還有更進一步發展。與世界斷開的人必須追隨那位主，使他也能進入祂的榮耀；這就要把他自己放在十字架之下。門徒們全都捨棄一切來跟隨祂。恩典已將他們與他們所跟隨的基督聯結在一起。但是聖靈還沒有將他們與祂的榮耀聯結在一起。祂面向耶路撒冷直往前去。他們對此感到驚訝；並且，在跟隨祂的時候（雖然祂走在他們前面，並且他們有祂的引導和同在），他們還是感到害怕。保羅尋求認識祂復活的能力：他希望同祂的受苦有交通，並模成祂的死。他沒有驚奇和害怕，而是有充分屬靈的智慧和渴望模成門徒們所害怕的死；因為他發現基督在屬靈道德上是在死裡面，這是他所見過達到榮耀之路。

渴望基督自己，不是渴望靠近祂的好地方

此外，基督的景象，淨化了這心的渴望甚至淨化了這心對榮耀的渴望。約翰和雅各渴望他們自己在國度中能得到最好的地位，這就是運用渴望（帶有屬肉體和己的目標）本身信心的智慧，是一種半盲的智慧，尋求立即來到的國度，而不是榮耀和要來的世界。保羅曾見過基督：他在榮耀裡唯一的盼望是擁有祂“使我可以贏得基督”，並且模成與新的狀態一樣；不是在國度裡在祂身邊的好地方，而是祂自己。這是聖靈同在拯救的效果，因為聖靈啟示了榮耀的基督。

十字架作為信心通往神的唯一道路：基督是這路上的領袖

我們可以說，在每一個事例裡，主都會帶給門徒十字架。這是從這個天然的世界，達到榮耀和永遠生命世界的唯一通道*。祂對這位年輕人展示了十字架；對跟隨祂的門徒，祂也展示了十字架；對於在國度尋求好地位的約翰和雅各，祂更展示了他們在跟隨祂時必須喝的杯。雖然現在已經得到永遠的生命，但是根據神的旨意，要擁有並享受這生命必須在十字架的另一邊。
*{註13}從改變形象到祂作為大衛後裔的權利都受到人們的質疑，這就是那裏所呈現的十字架。主作為申言者和傳講者的身分直到那時候就停止了，這個職事結束於改變形象，在主改變形象的時候，祂未來的榮耀要照耀在這個世界上，照耀在結束祂地上服事的十字架上。但在祂到達十字架之前，祂顯明自己為王。馬太從這位王開始，但馬可福音基本上開始於這位申言者。

讀者還要注意，主是如此完全，神聖，超越天然之人躺臥的罪之上，使祂能認出天然中所有屬於神的一切，同時也顯明在人所是的根基上，神與人不可能有任何關係。屬人的優勢只不過會成為障礙。必須經歷向著肉體死：我們必須有神聖的義，並且在靈裡（以後實際上）進入另一個世界，以跟隨祂並與祂一起“贏得基督”。這是何等嚴肅的教訓！

結果，只有神是良善的，如果祂彰顯出來，罪是不可能進來的，人可以與神建立關係；只要擁有了祂，一切都成為可能。十字架是通往神唯一的道路。基督引領我們到它這裡，我們必須在這條屬於永遠生命的道路上跟隨祂。一個幼稚的靈是憑著恩典進入這條道路；但是只有服事的靈和捨己的靈才能走上這條道路。基督走上去了，祂捨了祂的生命作為多人的贖價。主關於這部分的教導在此結束。基督帶領我們走上的是卑微服事的路；祂曾這樣走上去。本章全然值得讀者關注，基督徒要藉著恩典獻身其上。它所說的是人可以站立在其上的基礎，無論神擁有的人是多麼的天然，那些都是門徒在這裡所要走的道路。

基督最後一次對付猶太人;這位元瞎子的需要和信心，在能力裡得到滿足(十46-52)
⁴⁶他們到了耶利哥；耶穌同門徒並大批的羣眾，出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁。⁴⁷他聽見是拿撒勒人耶穌，就喊著說，大衞的子孫耶穌，可憐我罷！⁴⁸有許多人責備他，叫他安靜，他卻越發喊著：大衞的子孫，可憐我罷！⁴⁹耶穌就站住，說，叫過他來。他們就叫那瞎子，對他說，放心，起來，祂叫你了。⁵⁰瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裏。⁵¹耶穌說，你要我為你作甚麼？瞎子說，拉波尼，我要能看見。⁵²耶穌說，去罷，你的信救了你。他立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。

在第46節（可十46），開始另一個主題。主進入與以色列最後關係的路上，顯明祂自己是王，是以馬內利，而不是作為受差遣的申言者。作為申言者，祂的職事已經完成了。祂被差派（祂告訴他門徒）來傳道。正如我們所看到的，這導致祂上十字架。祂必須向那些跟隨祂的人宣佈這件事。但是祂現在以大衛兒子的身分恢復祂與以色列的關係。祂接近耶路撒冷，祂曾經離開耶路撒冷這個棄絕祂的城，然而神的能力從祂裡面彰顯出來。在耶利哥這個曾受詛咒之城的路上，這位以自己恩賜為代價，帶來祝福的這一位來到這城。可憐的瞎子*{註14} (他確實是這城的民）承認拿撒勒的耶穌是大衛的兒子。
*{註14}.我已經注意到在前三部福音書中耶利哥的瞎子，這個事例指出，基督最後一次對付猶太人的歷史以及祂最後苦難開始的時刻，祂一般性的職事和服事都結束了。

耶穌的恩典在能力裡回應祂子民的需要，他們憑著信心表達自己的需要，並且堅持不懈，無視於那些不感覺有需要的群眾，以及跟著耶穌阻擋它的道路的人，他們被祂(內在)能力的彰顯所吸引，外在地也被他們心裡的信仰所吸引，緊緊跟著祂。這種信心具有需要感。耶穌站住呼叫他，然後在所有百姓面前顯出神聖的能力，回應了在以色列中間，那些承認拿撒勒人耶穌是大衛的兒子，是彌賽亞之人的信心。這位窮人因著他的信心醫治了他，他在沒有掩飾或恐懼的情況下跟隨耶穌。因為承認耶穌是基督的信心是一種神聖的信心，儘管這個信心可能對祂剛剛向祂門徒所宣告的十字架一無所知，因為十字架是祂的忠信和服事的結果，所以真實的信心必須跟隨。

 

馬可福音第十一章

基督將自己呈現為耶路撒冷的王(十一1-11)
¹耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄欖山那裏，耶穌就打發兩個門徒，²對他們說，你們往對面村子去，一進去，就必看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，把它解開牽來。³若有人對你們說，為甚麼作這事？你們就說，主需要它，祂必立刻把它送回這裏。⁴他們去了，便看見一匹驢駒拴在門外大街上，就把它解開。⁵在那裏站著的人，有幾個對他們說，你們解驢駒作甚麼？⁶門徒照著耶穌所說的告訴他們，那些人就讓他們牽去了。⁷他們把驢駒牽到耶穌那裏，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。⁸有許多人把衣服鋪在路上，另有人從田間砍下滿帶嫩葉的樹枝，一層一層的鋪在路上。⁹前行後隨的人喊著說，和散那！在主名裏來的，是當受頌讚的！¹⁰那將要來的我們祖宗大衞的國，是當受頌讚的！至高之處的和散那！¹¹耶穌進了耶路撒冷，入了殿，周圍看了各樣物件；時候已晚，就和十二個門徒出城，往伯大尼去。

在接下來（第十一章）中，耶穌基督將自己呈現為耶路撒冷之王。祂所受的接待，表明祂所作的見證，在單純之人的心裡，起了多大程度的作用。神命定這事應該要這樣發生。這裡的敘述和馬太福音裏的敘述幾乎沒有什麼區別。只有把國度更簡單地呈現為：“我們的祖宗大衛的國。”(10)

萬事的審判者; 人在神面前的智慧(十一12-18)
¹²第二天，他們從伯大尼出來，耶穌餓了。¹³遠遠的看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就走過去，或者在樹上可以找著甚麼；到了樹下，除了葉子以外，甚麼也找不著，因為不是收無花果的時節。¹⁴耶穌就對樹說，不再有人喫你的果子，直到永遠。祂的門徒也聽見了。
¹⁵他們來到耶路撒冷。耶穌進了殿，就趕出殿裏作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子；¹⁶也不許任何人拿著器皿從殿裏經過。¹⁷祂便教訓他們說，經上不是記著，「我的殿必稱為萬國禱告的殿」麼？你們倒使它成為賊窩了。¹⁸祭司長和經學家聽見，就設法怎樣除滅耶穌，卻又怕祂，因為羣眾都驚訝祂的教訓。

耶穌以何等的尊嚴，作為萬物的審判者，現在祂知道在聖殿裡所發生的一切事，然而祂不說什麼話就出去了！主已經拜訪了祂的聖殿，祂也騎著驢駒進入城裡，這驢駒從來沒有人騎過。被咒詛的無花果樹表徵以色列受到審判*{註15}。主的榮耀，耶和華殿的榮耀，都受到權柄的保護，這權柄是祂所宣告的，也是祂在自己的人位上所行使。文士和祭司長們在祂話語的高度前退去了，這些話使祂有權柄高過眾百姓，儘管他們帶著惡意，祂仍然沒有受到騷擾而離開了城。
*{註15} 那是表徵在舊約之下的人，是在神聖要求下的肉體，它永遠不會長出果實來。

²⁰早晨，他們從那裏經過，看見那無花果樹連根都枯乾了。²¹彼得想起來，就對祂說，拉比，請看，你所咒詛的無花果樹，已經枯乾了。²²耶穌回答說，你們要信神。²³我實在告訴你們，無論誰對這座山說，你得挪開，投在海裏，他若心裏不疑惑，只信他所說的成了，就必給他成了。²⁴所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信已經得著了，就必得著。²⁵你們站著禱告的時候，若向甚麼人懷怨，要赦免他，好叫你們在諸天之上的父，也赦免你們的過犯。²⁶你們若不赦免人，你們在諸天之上的父，也不赦免你們的過犯。

第二天，門徒們看到無花果樹枯萎感到驚訝，祂向他們保證，無論他們在信心裏求什麼，都必成就；但如果他們願意享受這種權利，他們必須在恩典中行事。
²⁷他們又來到耶路撒冷。耶穌在殿裏行走的時候，祭司長、經學家和長老來到祂那裏，²⁸對祂說，你仗著甚麼權柄作這些事？誰給你這權柄作這些事？²⁹耶穌對他們說，我要問你們一句話，你們回答我，我就告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。³⁰約翰的浸，是從天上來的，還是從人來的？你們回答我。³¹他們彼此議論說，我們若是說從天上來的，祂必說，這樣，你們為甚麼不信他？³²我們要是說從人來的─他們又怕羣眾，因為眾人真以約翰為申言者。³³於是他們回答耶穌說，我們不知道。耶穌便對他們說，我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。

文士，祭司和長老們都感到困惑，並問祂權柄的來源。祂向他們的良心說話，但指出他們不夠資格來問祂這個問題，同時暴露他們的不誠實。關於施浸者約翰的浸洗他們無法決定他資格的源頭：那麼他們有什麼權力要祂接受他們對祂自己的質疑呢？因為他們無法決定擺在他們面前的問題。另一方面，他們要嘛必須藉著他們的回答來約束祂的工作，或者藉著否認曾背負基督見證的施浸者約翰的浸洗而失去對百姓的權柄。如今不再是贏得這些人的問題；但在神和祂的智慧面前，人的智慧是多麼空洞的東西！

馬太福音與馬可福音的不同特徵在於時代的改變

時代的改變以及拒絕這位王的罪，在馬太福音中有更明確的地位。在馬可福音中，有更多呈現與基督作申言者服事有關之事的描述。之後，正如我們所見，祂將自己呈現為王。 而且，在兩本福音書中，我們都看到耶和華完成祂降卑的任務。

因此，我們在馬太福音中發現了更多對個人的指責，如兩個兒子的比喻（馬太福音二十一28-32），以及婚宴比喻中時代改變的細節（馬太福音二十二1-14）; 這兩者在馬可福音都沒有記載。在馬可福音中，祂人位不可改變的尊嚴，以及申言者和王被棄絕的簡單事實（導致以色列審判的棄絕）都由神的靈擺在我們面前。否則，這些就和我們在馬太福音中所看見一般性見證相同。

 

馬可福音第十二章

律法作為祝福的原則; 在基督被棄絕中，對這心的試金石

主後來賦予整個律法的真義，律法作為受造之物和神之間祝福的原則，以及在基督被棄絕時成為人心的試金石。我說成為人心的試金石，是因為這個試驗確實存在，儘管當試驗出現時這心可以知道。即使有真正正統的原則（基督被棄絕），如果人心沒有依附在祂的人位上，也就不能在祂被棄絕的道路上跟隨祂。人心取決於被棄絕之神旨意的體系是一個難題。那些緊聯於祂並跟隨祂的人，會發現他們自己在這個體系裡，不需要事先就很理解它。因此，主將整個律法裏最要緊ㄧ條誡命的精髓作為基本的神聖指示，以及將神的旨意移植到新的場景裡去，在那裡，這些誡命將在人的邪惡或惡意之外得到實現。 
²⁸有一個經學家進前來，聽見他們辯論，曉得耶穌回答得好，就問祂說，誡命中那一條是第一？²⁹耶穌回答說，第一是，「以色列阿，你要聽，主我們的神，是獨一的主。³⁰你要全心、全魂、全心思並全力，愛主你的神。」³¹其次，「要愛鄰舍如同自己。」再沒有別的誡命比這兩條更大的了。³²那經學家對祂說，夫子，不錯，你說的是真實的，神祇有一位，除了祂以外，再沒有別神；³³並且全心、全悟性並全力愛祂，又愛鄰舍如同自己，就比一切的燔祭，和各樣的祭物好得多。³⁴耶穌見他回答得有智慧，就對他說，你離神的國不遠了。於是再沒有人敢問祂甚麼。

³⁵耶穌在殿裏施教，說，經學家怎麼說，基督是大衞的子孫？³⁶大衞自己在聖靈裏說，「主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你的仇敵，放在你的腳下。」³⁷大衞自己既稱祂為主，祂怎麼又是大衞的子孫？大批的羣眾都喜歡聽祂。

因此，在這幾節經文（可十二28-37）中，呈現出律法和大衛的子孫，後者在神的右邊為人子為主。這一切的奧秘正在進行著。祂的身體，教會和祂自己的聯合是將來要成就的事。只有在馬可福音，主這位申言者，祂認識在律法之下他子民屬靈道德的狀況，他們在律法底下，而律法想要將人帶進國度（可十二34）。這位文士有理解的靈。

真實和虛假的奉獻(十二41-44)
⁴¹耶穌對著銀庫坐著，看羣眾怎樣投錢入庫。有好些財主，投進了許多錢。⁴²有一個窮寡婦來，投了兩個小錢，就是一個大錢。⁴³耶穌便叫門徒來，對他們說，我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裏的，比眾人所投的更多。⁴⁴因為他們都是從自己的富餘中把一些投上，但這寡婦是從自己的缺乏中，把她一切所有的，就是她一切養生的，都投上了。

我們在馬太福音二十三章所看見帶來審判條件的圖畫，在這裡沒有記載（參見關於馬太福音二十三章的概要）。因為這不是祂的主題。耶穌，仍然是那位申言者；在屬靈道德上警告祂的門徒；但以色列人因為棄絕大衛的兒子而受了審判，並沒有以同樣的方式出現在祂眼前（也就是說，這不是聖靈在這裡所要說的主題）。在此指出文士們表現出來虔誠的真實性質，門徒們受警告要提防他們。主使他們也感受到，在神的眼中，對於帶到聖殿那些供物的真正估價。

 

馬可福音第十三章

門徒在以色列的服事和在見證上繼續主的傳講(十三1-2)
¹耶穌從殿裏出來的時候，有一個門徒對祂說，夫子，請看，何等的石頭，何等的建築！²耶穌對他說，你看見這些偉大的建築麼？將來絕沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。

在第十三章中，主在環繞他們的環境中更著重於使徒們的服事，而不是發展關於時代以及在馬太福音中神關乎國度道路的這個主題。

可以看出，門徒的問題只是對之前就佔據他們思想之主題的一般看法。他們問聖殿和所有這些事情的審判什麼時候會應驗。從第9-13節（可十三9-13）開始，儘管包含了馬太福音二十四章所敘述的一些情況，但這段經文與馬太福音十章所說的較為有關。它講的是門徒將要在以色列中間完成的服事。在對迫害他們當局作見證，並在時期結束前在萬國中傳揚福音。作為傳道者，他們要填補耶穌在百姓中所擁有的地位，目地要使這見證能延續得更遠。它將面臨所有可能的苦難和最深切的逼迫。

主預見未來時期無與倫比的苦難(十三3-8)
³耶穌在橄欖山上對著殿坐著，彼得、雅各、約翰和安得烈，暗暗的問祂說，⁴請告訴我們，甚麼時候會有這些事？這一切事將要成就的時候，有甚麼兆頭？⁵耶穌對他們說，你們要謹慎，免得有人迷惑你們。⁶將來要有許多人冒我的名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人。⁷你們聽見打仗和打仗的風聲，不要驚慌；這是必須發生的，只是末期還沒有到。⁸民要起來攻打民，國要起來攻打國，多處必有地震、饑荒。這些都是產難的開始。

但這項服事必然要在某個時期結束。眾所周知的可憎造成荒涼之事會指明這時期來到了(14)。他們就應該逃離。那將是無與倫比的痛苦，以及有兆頭和奇事的日子，如果可能的話，連選民也會被欺騙(22)。但主預先被警告過他們。在那個時期之後，一切都必被搖動，人子要來臨。以能力取代見證，人子要從地的四角聚集祂（以色列）的選民(27)。

即將臨到耶路撒冷的審判，以及未來對她的審判(十三9-13)
⁹但你們要自己謹慎。人要把你們交給議會，並且你們要在會堂裏受鞭打，又要為我的緣故，站在官長和君王面前，對他們作見證。¹⁰然而福音必須先傳給萬民。¹¹人把你們拉去交給人的時候，不要豫先憂慮要說甚麼，只是在那時刻賜給你們甚麼話，你們就說甚麼，因為說話的不是你們，乃是聖靈。¹²弟兄要把弟兄，父親要把兒女，交到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們；¹³你們還要因我的名，被眾人恨惡；惟有忍耐到底的，必然得救。

在我看來，這本福音書比其他福音書記載了更多主將耶路撒冷即將受的審判與未來將要受的審判匯集在一起，但是主的心思主要集中在後者身上，因為在這裡祂更注意在這些事件中祂門徒的行為。神所給以色列帶來的整個制度，暫時被撇在一旁，好將教會和國度帶入屬天的性質裡，就是在榮耀裡的教會和在能力裡所建立的國度，當根據第一約所建立律法制度和以色列最終要被撇在一旁，接著就是千年國。在這兩個時期裡，門徒一般性的立場是一樣的；但後一個時期的事件將是確定的和重要的，主特別說到他們。然而，那是最迫切的，而且就目前而言，將以色列和見證撇在一旁，主必須向門徒講述這個警告，因他們有立即的危險；因此他們領受了主的話。

猶太人儘管是屬神的百姓，他們努力重建他們的制度，最終只會導致公開的背道和確切的審判。這將是無與倫比的痛苦時期，這些都是主所說的畫。但是從提多太子第一次毀滅耶路撒冷直到耶和華來臨的時候，在這段時期裏，猶太人被撇在一旁並在這審判之下，無論在何種程度上這預言都要應驗。

家主不在期間的服事那未知的期限(十三32-37)
³²至於那日子、那時辰，沒有人知道，天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。³³你們要謹慎，要有警覺，因為你們不知道那時期幾時來到。³⁴這事正如一個人往外國去，離開本家，把權柄交給他的奴僕，分派各人的工作，又吩咐看門的要警醒。³⁵所以你們要警醒，因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨。³⁶恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。³⁷我對你們所說的，也是對眾人說，要警醒。

主命令門徒要注意，因為他們不知道那時辰幾時來到。在這方面，主特別注意門徒的行為。即使是天使或是作為那申言者的子，都不知道這個偉大的日子來臨的時刻。因為耶穌必要坐在神的右邊，直到祂的仇敵成為祂的腳凳，然而祂興起的時刻還沒有啟示出來。耶穌說，父用自己的能力保守著它。參見使徒行傳三章，那裏彼得向猶太人說到主的再來。他們拒絕了祂的見證;現在他們等待經上所說的一切全部都應驗。與此同時，僕人在家主不在期間要留下來服事。祂特別命令工人要警醒。他們不知道主人會在什麼時候回來。這些話適用於所有與以色列有關的門徒，但同時，這也是一般性的原則。主向所有門徒說明這一點。

 

馬可福音第十四章

人的目的和神的安排(十四1-2)
¹過兩天是逾越節和除酵節。祭司長和經學家，設法怎樣用詭計拿住耶穌，把祂殺了，²只是他們說，在節期中不可，恐怕百姓生亂。

第十四章在莊嚴的環境中繼續歷史的這條線，但這是屬於結束主生命的這條線。

文士和法利賽人已經在商議他們要如何用詭計把祂抓住並將祂處死。然而他們害怕那些欽佩耶穌的工作，良善和溫柔之群眾的影響力。因此，他們希望避免在節期中捉拿祂，因為節期當中，群眾蜂擁到耶路撒冷：但神有其他目的。耶穌要成為我們逾越節的羔羊，當受頌讚的主啊！祂獻上自己作為平息的祭物。現在神的旨意和基督的愛就是這樣，撒但並不缺少合適的代理人，去執行反對耶和華所要做的一切。耶穌為此獻上自己，百姓很快就會被引誘放棄祂，並將祂交給外邦人，祂原是那位如此吸引他們的人；並且他們也不缺少背叛，毫無困難地將祂扔到祭司們的手中。然而這些都是神自己的安排，得著祂並在祂的恩典中展現祂，使祂在凡事上居首位；伯大尼的晚餐和耶路撒冷的晚餐應該先於那人的提議，也早於其他人以及猶大的行動。因為，讓人的惡念去作它所該做的，神總是站在祂所選擇的地方，永遠不會允許仇敵的力量，蒙蔽信心使它看不見祂的道路，也不會不將祂愛的見證給祂的子民。

一切都在神的手中，按照祂所選擇的方式和憑藉來完成祂的旨意

這部分歷史非常不得了。神引起百姓領袖的念頭和恐懼，使我們得以認識他們；但一切都完全掌握在祂自己手中；當人們的惡意，背叛和撒但的權勢，都以最活躍的方式工作的時候（從未如此活躍），只不過為了成就基督的榮耀好完成神的旨意。在猶大背叛之前，祂得到馬利亞情感上的見證。神把這種情感的印記蓋在即將被背叛的主身上。而且，另一方面，在被棄絕和交付給人之前，祂在設立主的晚餐並在和他們最後晚餐中，見證祂對屬祂自己之人所有的情感。在他們痛苦最黑暗的時刻，這是多麼美麗的見證，神照顧並安慰祂的兒女！

愛基督，引導合適的行為(十四3-9)
³耶穌在伯大尼患麻風的西門家裏坐席的時候，有一個女人，拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在祂的頭上。⁴但有幾個人惱怒著彼此說，何必這樣枉費香膏？⁵這香膏可以賣三百多銀幣，分給窮人。他們就向她怒氣沖沖。⁶但耶穌說，由她罷！你們為甚麼難為她？她在我身上作的，是一件美事。⁷因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以，只是你們不常有我。⁸她作了她所能的；她是為我的安葬，豫先膏我的身體。⁹我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳揚這福音，也要述說這女人所行的，作為對她的記念。

我還要指出，聚集在基督道路周圍的黑暗，愛基督的人是如何找到祂的。這光引導這愛的行動，並將其精確地引導到適合的時刻。馬利亞沒有預言的知識；但是，主基督身處於猶太人的仇恨中祂面臨著迫在眉睫的危險，刺激了她的情感，她做了一件無論在何處，只要有基督的死和祂對我們的愛，在全世界任何地方都要宣揚出來的事。這是真正的智慧、真實的在屬靈道德上受主的引導。她的行動成為黑暗進入猶大心裡的機會；藉著主自己的見證，使這愛披上神聖智慧的光。這種對基督的愛，足以分辨何者適合並且以恰當和及時的方式來理解善與惡的事。照顧窮人是件好事。但在那一刻，神的整個心都集中在基督作犧牲的事上。他們常有機會幫助窮人，幫助窮人也是對的。在祂犧牲的那一刻，把幫助窮人與耶穌相比，就是把幫助窮人從它們的地位上趕出去，忘記一切對神是寶貴的事物。

猶大賣主(十四10-11)
¹⁰十二個門徒中，有一個加畧人猶大，出去見祭司長，要把耶穌交給他們。¹¹他們聽見就歡喜，又應許給他銀子。他就設法怎樣趁機會把耶穌交出。

猶大只關心金錢，他根據自己所關心的抓住了這個職位。他所看見的不是基督的寶貴，而是文士的希望。他的精明是出於仇敵的，正如馬利亞是出於神的。事情是這樣進展：猶大與他們商量他的計劃，以便捉拿耶穌好得到金錢。事實上，這事是根據他和他們的想法所訂下的。然而，如果我可以如此說，在這裡我們能看到神自己如何管理這個立場的方式，這是非常了不起的。雖然那正是人們的惡意達到高峰的時刻，也是撒但的權勢以最大限度地發揮出來的時候，但是所有一切在當下都精確的，以某種方式，藉著神所選擇的工具來完成。沒有什麼能逃離祂的掌控。憑藉著祂的意志，沒有什麼是不能完成的，以及照著祂的意志來完成，並照著祂意志所選定的時候完成。這對我們是何等的安慰！而且，在我們思考這個情況來說，這真是一個驚人的見證！ 因此，聖靈記載祭司長和文士希望（這是容易理解的）避免在節期捉拿耶穌。這是個無用的期望！這個祭物註定要在那個時候完成；它的確完成了

耶穌生命中最後的逾越節，祂自己是神的羔羊(十四12-16)
¹²除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，門徒對耶穌說，你要我們去那裏為你豫備喫逾越節的筵席？¹³祂就打發兩個門徒，對他們說，你們進城去，必有人拿著一瓶水，迎面而來，你們要跟著他。¹⁴無論他進那裏去，你們就對那家的主人說，夫子說，我的客房，就是我同門徒可以在那裏喫逾越節筵席的地方在哪裏？¹⁵他必指給你們擺設整齊的一間大樓房，你們就在那裏為我們豫備。¹⁶門徒出去，進了城，所遇見的，正如耶穌對他們所說的，他們就豫備了逾越節的筵席。

但是時間逐漸接近耶穌生命中最後一次逾越節的筵席，那時祂自己就是那羔羊，除了祂自己和祂的工作之外，沒有留下紀念給信心。因此，祂差遣祂的門徒去預備一切過節所需的東西。到了晚上，祂與門徒坐在一起，與他們交談，並最後一次見證祂對他們的愛，作他們的同伴。但是祂也要告訴他們（因為祂必須受一切的苦）他們中的一位要出賣祂。至少有十一個人從心裡回答主，他們充滿悲傷的想法。*{註16}
*{註16}：在這個質問裏面，有一些非常美麗和動人的東西。他們的心是嚴肅的，耶穌的話語在他們心中充滿了神聖見證的份量。除了猶大，其他門徒沒有想到要出賣祂；但他們的魂知道祂的話肯定是真的，並且在基督的話中含有對他們自己的不信任。沒有人能確切地吹噓說他們不會出賣祂，但在耶穌嚴肅而可畏的話的面前，他們的心向祂順服。猶大卻迴避這個問題，但之後，並不像其他人那樣，他被主親自標明出來，這對其他人來說肯定是個解脫（馬太福音二十六25）。
主指出有人要出賣祂(十四17-21)

¹⁷到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。¹⁸他們坐席正喫的時候，耶穌說，我實在告訴你們，你們中間有一個與我同喫的人，要出賣我了。¹⁹他們就憂愁起來，一個一個的問祂說，是我麼？²⁰耶穌對他們說，是十二個門徒中，同我蘸手在盤子裏的那個人。²¹人子必要去世，正如經上指著祂所寫的，但出賣人子的有禍了，那人不生下來倒好。

那些跟祂同桌吃飯的人都應該這樣；但(賣主的)那人卻有禍了！然而，這種罪惡的思想，或是祂自己內心的悲傷，都不能阻止基督之愛的流出。祂在主的晚餐中賜給他們這愛的承諾。他們今後要記住這是祂自己，祂的犧牲，不是暫時的拯救。現在所有都包含在祂裡面，並在祂死在十字架上的身上。之後，在遞給他們杯的時候，祂以祂的血（預表的方式）奠定了新約的基礎，並將杯給他們喝，作為有份於祂死所流出真實生命的象徵。當他們喝了之後，祂向他們宣佈，這是猶太人所熟知新約的印記，根據耶利米書所記載的，並補充說它是為多人流出。為了建立新約和作多人的贖價，這個死是必須的。為此，死是必要的，耶穌和祂的門徒之間的屬世聯合的聯索被解除了。祂不再喝葡萄的產品（葡萄是這個聯結的表徵），直到以另個方式，祂要在神的國度中更新與他們的聯結。當國度建立時，祂將再次與他們同在，並將更新這個聯結的聯索（無疑的確是以另一種形式，以更好的方式）。但現在一切都在改變中。他們唱著歌，大夥兒出去到橄欖山他們的習慣地方群集。

與他的門徒的關係將在復活中恢復和建立(十四22-26)
²²他們喫的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給他們說，你們拿去，這是我的身體。²³又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。²⁴耶穌對他們說，這是我立約的血，為多人流出來的。²⁵我實在告訴你們，我絕不再喝這葡萄樹的產品，直到我在神的國裏，喝新的那日子。²⁶他們唱了詩，就出來往橄欖山去。

耶穌與祂在地上門徒之間的(屬世的)聯結確實要被打破，但是祂不會放棄他們。在祂與他們最後一次晚餐中，祂加強，或者至少，祂表現出祂內心的情感，以及這些聯索的力量（就祂而言）。但是他們在祂的地位上會被冒犯，並會離棄祂。然而，神之手在這一切之中。祂將擊打牧人。但是，一旦祂從死裡復活，耶穌就會與羊群中的窮人並與門徒恢復關係。祂會在他們之前來到這個關係開始的地方，就是來到加利利，遠離這國的驕傲之地(耶路撒冷)，在那裡(加利利)有照著神的話所發的光輝在他們中間出現。

基督的死是神對罪的審判，分賜它自己的醫治(十四27-31)
²⁷耶穌對他們說，你們都要絆跌，因為經上記著，「我要擊打牧人，羊就分散了。」²⁸但我復活以後，要在你們以先往加利利去。²⁹彼得對祂說，即使眾人都絆跌，我卻不然。³⁰耶穌對他說，我實在告訴你，就在今天夜裏，雞叫兩遍以前，你要三次否認我。³¹彼得卻極力的說，我就是必須和你同死，也絕不會否認你。眾人也都這樣說。

死在祂面前。祂必須通過它，好建立神與人之間所有的關係。這牧人要被萬軍之主擊打。死是神的審判：人能站立得住嗎？只有一個人可以。因著愛基督太深，彼得無法從心裡離棄祂，他在死亡的道路走得這麼遠，以至於他必須再度退回來，從而使他自己見證，他無法穿越眼前所展開的陰間是何等令人驚奇，那陰間正在他所失去之主的面前打開來。畢竟，對於彼得來說，這只是死的外在部分。他因著恐懼所帶來的軟弱，使他無法仔細看清楚罪在我們腳前所打開的深淵。在耶穌宣告它的那一刻，彼得承諾會面對即將到來的一切。他的感情是真誠的，但他不知道人的所是，在神面前，並且在仇敵的力量面前已經赤露敞開，這仇敵有死作牠的兵器。他已經顫抖了；但在耶穌的眼神足以激發彼得的情感，耶穌並不是說，阻止我們榮耀祂的肉體，在實際意義上已經死了。而且他對這個真理一無所知。是基督的死把我們的光景帶到充足的光中，同時分賜對我們的光景唯一的醫治，就是死和在復活裡的生命。就像在約但河裏的約櫃一樣，祂獨自進入河中，使祂所救贖之人能不弄濕鞋地走過去。他們之前沒有以這種方式通過。

藉主的試煉所帶來的完全和榮耀(十四32-42)
³²他們來到一個地方，名叫客西馬尼，耶穌對門徒說，你們坐在這裏，等我禱告。³³於是帶著彼得、雅各和約翰同去，就驚恐起來，極其難過，³⁴對他們說，我的魂極其憂傷，幾乎要死。你們留在這裏，並要警醒。³⁵祂就稍往前走，俯伏在地禱告，若是可能，便叫那時刻經過祂而離去。³⁶祂說，阿爸，父阿，在你凡事都能，求你將這杯從我撤去；然而不要照我的意思，只要照你的意思。³⁷祂來，見他們睡著了，就對彼得說，西門，你睡覺麼？不能警醒片時麼？³⁸要警醒禱告，免得入了試誘；你們的靈固然願意，肉體卻輭弱了。³⁹祂又去禱告，說同樣的話。⁴⁰祂又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛甚是睏倦，他們也不知道該回答祂甚麼。⁴¹祂第三次來，對他們說，現在你們還在睡覺安歇麼？彀了，時刻到了，看哪，人子要被交在罪人手裏。⁴²起來，我們走罷。看哪，出賣我的人近了。

現在耶穌接近祂所受試煉的終點，這試煉只為祂帶來祂的完全和祂的榮耀，同時榮耀了祂的父神，沒有什麼能阻止祂繼續往前，連這次的試煉也不能阻止祂前進直到死，並進入在那死亡中神憤怒的重擔，這是超過我們所有思想之外的重擔。

在客西馬尼園，主充分瞭解在祂前頭的事(十四43-50)
⁴³耶穌還在說話的時候，那十二個門徒中的猶大立即來到，還有羣眾帶著刀棒，從祭司長、經學家和長老那裏，與他同來。⁴⁴那出賣耶穌的，曾給他們一個暗號，說，我和誰親嘴，誰就是祂。你們把祂拿住，牢牢靠靠的帶去。⁴⁵猶大來了，隨即到耶穌跟前來，說，拉比！就熱切的和祂親嘴。⁴⁶他們便下手拿住祂。⁴⁷旁邊站著的人中，有一個拔出刀來，將大祭司的奴僕砍了一刀，削掉了他一個耳朵。⁴⁸耶穌對他們說，你們帶著刀棒出來捉我，如同捉強盜麼？⁴⁹我天天在殿裏施教，同你們在一起，你們並沒有捉拿我；但這是要應驗經上的話。⁵⁰門徒都離開祂逃走了。

祂接近這衝突和苦難，祂不像彼得那樣的輕忽，因為彼得不瞭解其(衝突和苦難)性質，主卻充分瞭解；祂把自己放在父面前，在父神那裡所有都被量過，並且在那裡，父的旨意就是要將這個工作放在祂身上，在父與祂的交通中明確地說明白；所以耶穌完成了這工作，是按照父的思想和性情的程度和意願，祂完全順服父的旨意，甚至神也親自注視著這工作。

實現祂受苦的整個計劃，但仍與祂的父有交通

耶穌往前獨自去禱告。而且，在屬靈的道德上，祂通過了祂受苦的整個計劃，在與父的交通中體會了它們所有的痛苦。在祂自己的眼裡看見這些，並將它們帶到祂父的心裡，以便若是可能的話，這個杯可以從祂身上挪去。如果不行，至少祂能從祂父的手中接受它，因此，這使祂的祈求蒙垂聽，祂的禱告升到高處。在園子那裡祂是一個人，樂於讓祂的門徒與祂一同觀看，樂於孤立祂自己，並將祂的心傾倒在祂父的懷裡，這位禱告的人是在依靠父的狀態之下。太壯觀了！

彼得願意為他的主去死，然而他甚至無法與祂一同觀看。主溫柔地使他認識他的不可靠，承認他的靈確實充滿了願意，但他的肉體在與仇敵從事屬靈爭戰的試煉上，是毫無價值的(29-31)。

馬可福音表現這位完全之人與忠信奴僕之屬靈道德的品質及在事件中的關聯

馬可福音的敘事，從一種情況（顯示與耶穌有關之人他們整個屬靈道德的狀況）迅速轉換到另一種情況，以這種方式將所有這些事件彼此相互連結，和其他福音書中所發展的細節有同樣感人的情節。在這個歷史中的每一步驟，都使我們感受到一個屬靈道德的特質，使它成為一個整體的重點，除了那獨一的人位，沒有任何東西可以超越（除了那超越萬事，超越人所能想到的），那如今在我們面前的人位。祂至少和父一同觀看；畢竟，因為祂憑著恩典依靠父，人能對祂做什麼呢？像祂這樣完全的人，必然獨自依靠父，使祂成為完全的人。祂再度離開門徒去禱告，回來看見他們又睡著了，然後祂再次將這事向祂的父祈求，然後回來喚醒祂的門徒，因為他們不能再為祂做任何事的時刻到了(41)。

猶大帶著他的親嘴來到這裡(45)。耶穌順從他。在他主人懇切禱告中睡著的彼得，當他的主人將自己如同一隻羔羊被牽到宰殺之人手下時，彼得醒來並攻擊大祭司的僕人。他打了一個僕人，砍下他的耳朵。耶穌以屬人的方式跟那些前來抓拿的人說話，提醒他們，祂經常暴露在他們的力量之下，那時他們並沒有捉拿祂；但是現在所發生的事有著不同的原因，為要使神的旨意和神的話得到應驗。這是主忠信的成就所交付祂的服事。這時所有門徒都離棄祂並逃走了(50)；除了祂自己以外，誰能跟著這條路走到路終呢？
⁵¹有一個青年人，赤身披著一塊細麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他，⁵²他卻丟下細麻布，赤身逃走了。

有一個年輕人確實想要跟隨主走得更遠；但是，一旦司法人員要抓住他，卻只抓住他的細麻布衣服，他就逃走了，並把它留在他們手裡(51)。除了聖靈的能力以外，當一個人冒險進入這條道路想要走的更遠，一旦被世界和死亡的力量發現，如果神允許他逃走，他因著逃走，他所受的羞辱就越大。因為他是赤身逃離他們。

在大祭司面前忠心的見證人;假見證人; (十四53-65)
⁵³他們把耶穌帶到大祭司那裏，眾祭司長、長老和經學家，都來在一起。⁵⁴彼得遠遠的跟著耶穌，一直進入大祭司的院子裏，和差役一同坐在火光裏烤火。⁵⁵祭司長和全議會盡力尋找見證，控告耶穌，為要把祂治死，總是得不到。⁵⁶因為有好些人作假見證告祂，只是那些見證各不相合。⁵⁷又有幾個人站起來，作假見證告祂說，⁵⁸我們曾聽見祂說，我要拆毀這人手所造的殿，三日內，我要另造一座非人手所造的。⁵⁹就是這樣，他們的見證也不相合。⁶⁰大祭司起來，站在中間，問耶穌說，你甚麼都不回答麼？這些人作見證告你的是甚麼？⁶¹耶穌卻默不作聲，一句也不回答。大祭司又問祂說，你是那當受頌讚者的兒子基督不是？⁶²耶穌說，我是！你們要看見人子坐在那大能者的右邊，駕著天上的雲而來。⁶³大祭司就撕開衣服，說，我們還需要甚麼證人？⁶⁴你們聽見這僭妄的話了，你們看怎麼樣？他們都定祂該死的罪。⁶⁵就有人向祂吐唾沫，又蒙著祂的臉，用拳頭打祂，對祂說，你申言罷！差役就把祂拉過去，用手掌打祂。

這些見證人的失敗，不是因著他們的惡意，而是因著他們的見證缺少確定性(可疑)，在神所指定的那一刻之前，武力也無法對祂起任何作用。基督承認，祂在會眾中忠信的宣講真理，是祂被定罪的方式。儘管人做了一切出於他們意志和惡念的假見證，但他們還是無能為力定祂的罪。祂仇敵反對祂的見證，門徒對祂的情感等等一切都失敗了：這就是人。只有耶穌能背負真理的見證；只有耶穌能與父神一同觀看，祂將自己交給那些從來沒有能力捉拿祂的人，直到神所指定的時刻到來。

不忠信的彼得(十四66-72)
⁶⁶彼得在下面院子裏，來了大祭司的一個使女，⁶⁷見彼得烤火，就看著他說，你也是同那拿撒勒人耶穌一起的。⁶⁸彼得卻不承認，說，我不知道，也不明白你說的是甚麼。於是出來，到了前院，雞就叫了。⁶⁹那使女看見他，又對旁邊站著的人說，這個人也是屬他們的。⁷⁰彼得又不承認。過了不久，旁邊站著的人又對彼得說，你確是屬他們的，因為你也是加利利人。⁷¹彼得遂發咒起誓說，我不認得你們所說的這個人。⁷²立時雞叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話，雞叫兩遍以前，你要三次否認我。他想起來，就哭了。

可憐的彼得！他比花園裡的那個年輕人跟從主走得更遠；我們在這裡看見他，在見證之地的肉體，在這見證的反對者和牠工具的力量面前，在交付這個見證的地方。唉!他不該逃跑。如果彼得的話是虛假的，基督的話卻是真實的；如果彼得是不忠和懦弱的（唉！像我們所有人一樣），祂的心卻是忠信，充滿愛的。祂承認這真理，而彼得否認了這一點。然而，我們當受稱頌之主的恩典並沒有讓他失望；並且，彼得被它感動，他蒙著他的臉就哭了。

被棄絕的王是人子，是當受稱頌者的兒子

申言者的話現在又要應驗了。祂將被交到外邦人的手中。在那裡，祂被指控為王，承認這事肯定會導致祂的死。但這是事實。

正如我們在這本福音書裡其他事例中所見過的，耶穌在祭司團前所承認的事，與祂和以色列的連結有關。祂的服事是要向以色列的會眾傳道。祂確實呈現自己作王，就像以馬內利一樣。祂現在承認祂是神給以色列百姓，以及給以後將來的希望。大祭司問祂說“你是那當受頌讚者的兒子基督不是？(61)”根據詩篇第二篇，這就是以色列希望之主的稱號，榮耀的地位。但祂補充說，祂將成為（也就是說祂將承擔的性質，祂被這百姓棄絕，祂也把自己交給背叛的人）;這就是詩篇第八，十， 一百一十篇和但以理書第七章所預言的，也就是說，他要成為在神右邊的人子，在天上的雲裡來臨的結局(62)。詩篇第八篇只是以一般的方式將祂呈現出來；詩篇一百一十篇和但以理書第七章則是以特別的方式講述彌賽亞，基督在這裡宣告自己就是彌賽亞。大祭司指控祂的褻瀆之罪只是棄絕祂人位(的藉口)。因為祂所說的是紀載在經卷上的。(64)

 

馬可福音第十五章

在彼拉多面前;主最後的服事;被帶出去釘十字架(十五
¹祭司長立即在早晨同長老、經學家、並全議會的人商議，就把耶穌捆綁，解去交給彼拉多。²彼拉多問祂說，你是猶太人的王麼？耶穌回答說，你說的是。³祭司長告了祂許多事。⁴彼拉多又問祂說，你看，他們告你這麼多的事，你甚麼都不回答麼？⁵耶穌卻仍不回答甚麼，以致彼拉多覺得希奇。

在彼拉多（第十五章）面前，祂做了一個美好的見證，見證了神的榮耀所需要的真理，以及這個見證站在與反對者力量相對立的地位上。對所有的問題祂什麼都不回答。祂讓他們繼續著；馬可福音的作者沒有詳細說明甚麼。回應這個見證是祂必須履行的最後一項服事和職責。祂回應了。猶太人煽動群眾選擇釋放兇手巴拉巴；彼拉多聽從群眾的聲音，大祭司的要求勝過他，將耶穌交去釘十字架。主順服兵丁的侮辱，他們將他們這個等次的驕傲和傲慢與執行者的硬心混在一起。他們做了他們所能作的事.
主耶穌被鞭打，交給人釘十字架(十五6-15)
⁶每逢節期，總督慣常把羣眾所求的一個囚犯，釋放給他們。⁷有一個人名叫巴拉巴，和作亂的人一同囚禁；他們作亂的時候，曾殺過人。⁸羣眾上去，求總督照常給他們辦。⁹彼拉多回答他們說，你們要我釋放猶太人的王給你們麼？¹⁰他原知道祭司長是因嫉妒纔把耶穌解了來。¹¹只是祭司長挑唆羣眾，寧可要他釋放巴拉巴給他們。¹²彼拉多又回答他們說，那麼，你們所稱為猶太人的王，你們要我怎麼辦祂？¹³他們又喊著說，釘祂十字架！¹⁴彼拉多對他們說，為甚麼？祂作了甚麼惡事？他們卻更加喊叫：釘祂十字架！¹⁵彼拉多想要叫羣眾滿意，就釋放巴拉巴給他們，將耶穌鞭打了，交給人釘十字架。

這是我們天性可悲的標本！基督來拯救他們，因此暫時屈居他們的權勢之下。祂運用自己的能力，不是為了拯救自己，而是為了從仇敵那裡拯救其他人。最後，他們將祂帶到各各他，將祂釘在十字架上。在那裡，他們給祂一種麻醉的混合物，但祂拒絕接受；他們以兩個強盜與祂同釘在十字架上，一個在祂右邊，另一個在祂左邊，從而應驗了（因為這是他們所做的，或是祂們所能做的一切）經上所有關於主的預言。現在是猶太人和祭司們的時刻；唉！他們曾為著他們內心的欲望，使他們在不知不覺中彰顯耶穌的榮耀和完全。如果聖殿不曾被拆毀，就無法再興起；作為工具，他們確認了主當時所宣告的事實。再者，祂救了別人而不是救祂自己。這些是基督之死在與人有關的事上，完美的兩個部分。

神的旨意成就; 主的服事在順服裡直到最終完成了(十五16-28)
¹⁶兵丁把耶穌帶進總督府的院子裏，叫齊了全營的兵。¹⁷他們給祂穿上紫袍，又把編成的荊棘冠冕給祂戴上，¹⁸就向祂致敬說，猶太人的王！願你喜樂！¹⁹又用一根葦子打祂的頭，向祂吐唾沫，屈膝拜祂。²⁰戲弄完了，就脫下祂的紫袍，給祂穿上自己的衣服，帶祂出去，要釘祂十字架。

²¹有一個古利奈人西門，就是亞力山大和魯孚的父親，從鄉下來，經過那裏，他們就強迫他背耶穌的十字架。²²他們帶耶穌到了各各他地方，（各各他翻出來，就是髑髏地，）²³拿沒藥調和的酒給祂，祂卻不接受。²⁴於是將祂釘十字架，拈鬮分祂的衣服，看誰該得甚麼。²⁵他們將祂釘了十字架，乃是在上午九時。²⁶其上的罪狀牌寫著：猶太人的王。²⁷他們又把兩個強盜，和祂同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。²⁸這就應驗了經上的話，說，「祂被列在不法的人當中。」

但是，無論基督的思想和祂因著人所受的痛苦，（就是那些犬類，那些巴珊的公牛所加給祂的痛苦-賽二十二12，16）祂必須完成在祂工作裡面所包含的深度，遠遠超出那些外在的東西。黑暗籠罩著大地，對這地做了神聖和同情的見證，這種見證深深的陰鬱覆蓋著耶穌的魂，為了罪，祂被神離棄，但也因此在祂身上展現出比其他任何時候更無比、絕對的完全；雖然外面的黑暗顯明祂與外在事物完全是分別出來的，但根據這兩個(主的完全和與世界分別)完全的見證，整個工作只在祂和神之間。

一切都在祂和祂的神之間傳遞著。別人很難理解，一切都在祂自己和神之間交通著：祂又大聲哭泣，最後祂交出了祂的性命。祂的服事已經完成。在這個世界裡，祂只是為了實現神的旨意而生活，祂還要做什麼呢？一切都完成了，祂必須離開。我沒有談到身體上的需要，因為祂仍然保留了祂的力氣；但是，在屬靈道德上祂被世界拒絕了，因為這世界已經沒有給祂的憐憫留任何空間了：神的旨意藉著祂自己的完全而成就了。在祂的魂中喝下死亡和對罪之審判的杯。對祂來說只剩下死了;並且祂順服至死，為了開始另一個世界（無論是為了祂的魂與身體分開，還是為著在榮耀中），那個世界是邪惡永遠無法進入的，並且那是新人將在那裡，在神面前完全得著快樂的地方

生命之王的死完全了順服(十五29-41)
²⁹經過的人褻瀆祂，搖著頭說，咳！你這拆毀聖殿，三日內建造起來的，³⁰救你自己罷！從十字架上下來罷！³¹祭司長和經學家也是這樣戲弄祂，彼此說，祂救了別人，不能救自己。³²以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見就信。那和祂同釘的人也是辱駡祂。
³³從正午到午後三時，遍地都黑暗了。³⁴午後三時，耶穌大聲喊著：以羅伊，以羅伊，拉馬撒巴各大尼？翻出來就是：我的神，我的神，你為甚麼棄絕我？³⁵旁邊站著的人，有的聽見就說，看哪，祂呼叫以利亞。³⁶有一個人跑去，把海綿蘸滿了醋，綁在葦子上，送給祂喝，說，等一等，看以利亞來不來把祂取下。³⁷耶穌大聲喊叫，氣就斷了。³⁸殿裏的幔子從上到下裂為兩半。³⁹對面站著的百夫長，看見祂這樣斷氣，就說，這人真是神的兒子。⁴⁰還有些婦女，遠遠的觀看，其中有抹大拉的馬利亞，又有小雅各和約西的母親馬利亞，並有撒羅米，⁴¹就是耶穌在加利利的時候，跟隨祂，服事祂的那些人，另外還有許多跟祂同上耶路撒冷的婦女

祂的服事已經完成。祂的順服至死已成定局，因此祂的順從和祂的生命，在罪人中間仍繼續進行著。當再也沒有甚麼需要祂來順服的時候，生命還有什麼意義呢？當祂死的時候，祂的順服就完成了，並且祂死了。進入至聖所的道路現在打開了，幔子從上到下裂開(38)。外邦的百夫長看見耶穌的死而承認這人真是神的兒子(39)。直到這裡為止，彌賽亞和猶太教並肩而行。在祂的死裡面，猶太教拒絕了祂，然而祂成為世人的救主。幔子不再遮掩神。在這方面，所有猶太教徒都可以做得到。完全彰顯出來的恩典是給外邦人的，因為耶穌以呼喊交出了自己的生命，這呼喊是強且有力的見證，因此他們承認祂是生命之王，是神的兒子。彼拉多也很驚訝祂已經死了(44)。只有在百夫長證實這是事實時，他才會相信。至於遠離恩典的信心，甚至遠離屬人之義的人(以彼拉多為例)，他在這一點上根本不會給自己帶來任何困擾。

耶穌的身體放在墳墓裡(十五42-47)
⁴²到了黃昏，因為這是豫備日，就是安息日的前一日，⁴³有亞利馬太的一個人約瑟前來；他是尊貴的議士，也是盼望神國的，他放膽進到彼拉多那裏，求耶穌的身體。⁴⁴彼拉多希奇耶穌已經死了，便叫百夫長來，問他耶穌死了久不久。⁴⁵他既從百夫長得知實情，就把耶穌的屍首給了約瑟。⁴⁶約瑟買了細麻布，把耶穌取下來，用細麻布裹好，安放在磐石中鑿出來的墳墓裏，又輥過一塊石頭來擋住墓門。⁴⁷抹大拉的馬利亞，和約西的母親馬利亞，都看見安放祂的地方。

耶穌的死並沒有把祂與那些愛祂卻軟弱之人的心撕開來（他們可能沒有參與那爭戰，但是祂的恩典現在已經將他們從退後中帶回來）：那些跟隨祂並經常供應祂的需要而服事的敬虔婦女以及約瑟，(約瑟雖然良心感動，卻沒有跟隨祂)，直到現在，他們被耶穌所作恩典和完全的見證所加強（在這種情況下，我們看見保惠師的完全，而不是看見那個恐怖的場合，那位受到保惠師引導的約瑟，現在公開承認自己是主的門徒）這些婦女和約瑟都同樣關心耶穌的身體(43)。神子的帳幕並沒有缺少來自那些虧欠主之人的服事，他們的主剛剛離開了這帳幕。此外，神的屬天的供備，以及祂在他們心中的運行，都為著這一切做好了準備。耶穌的身體被安放在墳墓裡，他們都等待安息日的結束，來完成他們對主的服事。婦女們知道墳墓在這裡(47)。

 

馬可福音第十六章

復活：耶穌與餘民之間的聯結重新建立起來(十六1-8)
¹過了安息日，抹大拉的馬利亞，和雅各的母親馬利亞，並撒羅米，買了香料，要去膏耶穌的身體。²七日的第一日大清早，日出的時候，她們來到墳墓那裏。³彼此說，誰給我們把石頭從墓門輥開？⁴原來那石頭很大。她們往上一看，卻見石頭已經輥開了。⁵她們進了墳墓，看見一個青年人坐在右邊，穿著白袍，就甚驚恐。⁶他對她們說，不要驚恐，你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裏，請看安放祂的地方。⁷你們要去告訴祂的門徒和彼得說，祂在你們以先往加利利去，在那裏你們要看見祂，正如祂從前所告訴你們的。⁸她們因感戰慄驚慌，就出來，從墳墓那裏逃跑；由於害怕，她們甚麼也不告訴人。

最後一章分為兩部分，甚至引起了對第9-20節（可十六9-20）真實性的懷疑。本章的第一部分，第1-8節（可十六1-8），將這段歷史的終結與重建本福音書中一直存在於我們面前以色列的申言者，就是與國度同著百姓的關係聯結在一起（或至少與所揀選百姓中的餘民聯結在一起）。主特別提到彼得(7)，儘管他曾否認他的主，（是的，因為這是在恩典裡所做的），門徒們和彼得，他們要到加利利與祂相會，正如祂曾對他們說過的。在那裡，復活的耶穌和羊群中的窮人之間的聯結重新建立起來了，他們等待祂（只有他們被承認是在神面前的子民）。婦女沒有告訴任何其他人。基督復活的見證只告訴祂的門徒，就是告訴這些被藐視的加利利人。害怕是神的天意所使用的手段，以防止婦女告訴別人，照著她們的本性她們是會去告訴別人的(8)。  
抹大拉馬利亞所傳的消息；門徒們對萬物的職責(十六9-14)
⁹在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現，耶穌從她身上曾趕出七個鬼。¹⁰她去報告那向來與耶穌同在的人，那時他們正哀慟哭泣。¹¹他們聽見耶穌活了，且被馬利亞看見，卻是不信。
¹²這事以後，門徒中間有兩個人，往鄉下去，走路的時候，耶穌以不同的形狀向他們顯現。¹³他們就去報告其餘的門徒，那些門徒也是不信他們。
¹⁴後來十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裏剛硬，因為他們不信那些在祂復活以後看見祂的人。
    9-20節（可十六：9-20）。是另一個見證。門徒在這裡不是代表蒙揀選的餘民，而是代表出於人天然的不信。這福音要傳揚到全世界。抹大拉的馬利亞，她曾被七個惡鬼所附身，她曾是這種可怕力量徹底的奴隸，現在主交代她將祂復活的消息告訴耶穌的同伴們(10)。然後耶穌親自向他們顯現(14)，並賜給他們使命。祂告訴他們要去到普天下，向一切受造之物傳福音(15)。這不再特別是國度的福音。全世界無論是誰，只要相信並藉著浸洗連於基督的，都必得救：不信的人必被定罪(16)。這是一個人得救蒙拯救或被定罪的問題，凡拒絕這福音的必被定罪。而且，如果任何一位確實相信但拒絕與門徒聯合承認主的，那麼他的情況會更糟。因此經上說，“信而受浸。(16)” 必有神蹟隨著信徒，並且必不受仇敵的害(17-18)。

有能力的神蹟勝過仇敵的力量並向萬民宣揚恩典(十六15-18)
¹⁵祂又對他們說，你們往普天下去，向一切受造之物傳揚福音。¹⁶信而受浸的必然得救，不信的必被定罪。¹⁷信的人必有神迹隨著他們，就是在我的名裏趕鬼，說新方言，¹⁸手能拿蛇，若喝了甚麼致死之物，也絕不受害，手按病人，病人就必好了。

第一個神蹟應該是他們勝過了邪惡之靈(17-18)，第二個神蹟是這恩典的見證超越了以色列狹隘的範圍，向普天下述說這恩典(15-16)。他們要說多種方言(17)。除此之外，關於仇敵的力量，表現在傷害，蛇毒和毒物，這些必對他們沒有影響，疾病必屈服於他們的權柄(18)。總言之，它必是推翻仇敵在人身上的權勢，以及對萬民宣揚恩典。

基督升到能力的寶座：門徒們服事的範圍(十六19-20)
¹⁹主耶穌對他們說完了話以後，就被接到天上，坐在神的右邊。²⁰門徒出去，到處傳道，主和他們同工，用神迹隨著，證實所傳的道。

耶穌賜給他們的使命之後，就被接到天上，坐在神的右邊，能力就要從這裡發出來祝福他們，並且祂將從那裡回來，使羊群中的窮人進入國度。同時，門徒取代了祂的位置，將他們的服事範圍擴展到了地極；主用神蹟隨著他們證實他們所傳的道(20)。

總結

在馬可福音中，主耶穌是偉大的奴僕-申言者，祂工作的完成歸因於祂的父

讀者或許會認為我在馬可福音裡面對於基督的苦難沒有太多的註解。這個主題永遠述說不盡；它就像基督的人位和工作一樣浩大。我們要為此讚美神！在路加福音，我們會有更多細節。我遵循這本福音書擺在我面前所設定的思路；在我看來，關於基督被釘十字架，福音書的作者認為這是祂服事的完成。馬可福音偉大的主題是那申言者。他必須把祂的歷史最終與那申言者聯結起來；我們只有一個簡短的敘述，一個非常完整的事件描繪，點明主之生命的結束，祂必須完成祂作為父之奴僕的工作。我認為我已然遵循了這本福音書的次序。