貳 基督的超越 一4～十39
三 超越亞倫 四14～七28
２ 永久、偉大、活著、且能拯救到底的大祭司 七1～28
2.
A High Priest,Perpetual, Great, Living,and Able to Save to the Uttermost
第七章有28節可以分兩段：
1-12節是指君尊的一面，和麥基洗得的超越亞倫職事有關，七次提到十分之ㄧ。13-28節是指神聖的一面，基督屬天執事有關，七次提到永遠。
亞倫的祭司職分是在羅馬三、四章，君尊的祭司職分是在羅馬六章和八章的前段，神聖的祭司職分是在羅馬八章的中段和後段。希伯來七章，先與羅馬六章和八章的前段相符，最後與八章的中段和末段相符，說到得榮耀，從虛空、敗壞、轄制和毀壞得著釋放，進入榮耀的自由。
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基督屬天的大祭司
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亞倫屬地的大祭司
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出於猶大支派，兼任兩職
照著不能毀壞之生命的大能；
更美的盼望，藉此我們可以親近神。
更美之約的保證。
耶穌為祭司，是神起誓立的，
永遠長存的，不能更換的祭司職分。
都能拯救到底；長遠活著，為他們代求
獻上自己，把救贖一次永遠的作成了。
立兒子為大祭司，乃是成全直到永遠的。
聖而無邪惡、無玷污、與罪人分別，高過諸天的大祭司，與我們合宜的；
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利未支派
照著屬肉之誡命的律法
律法軟弱和無益，而被廢掉
律法一無所成，
不是起誓立的，
人數眾多，有死攔阻，不能長久；
每天必須先為自己的罪，再為百姓的罪獻上祭物，
本是立軟弱的人為大祭司，
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客觀而主觀的基督：主不再在地上，乃在天上的寶座上，我們要『來到，前來』。作者已經在這裡，要讀者也進前來到這裡。來到至聖所，來到施恩座，來到神面前。至聖所和施恩的寶座都聯於我們的靈。伯特利，神的家，以及連接天與地的梯子，把地聯於天，並把天帶到地。有天使往來不息的交通，召會是神的家，這家就在我們的靈裡。當我們在靈裡聚集的時候，神的家就在這裡。我們有基督作天梯，把我們聯於天，又把天帶給我們。基督是客觀的，但我們對祂的經歷卻是主觀的；藉著天梯，如同發電廠裡客觀的電，藉著電線，傳送到我們家裡。
1 這麥基洗德，撒冷王，至高神的祭司，就是那當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，迎接他，並給他祝福的eulogēsas。
1 For this Melchisedec, king of Salem, priest of
the Most High God, who met Abraham returning from the slaughter of the kings
and blessed him,
論及基督顯現的記載，和神兒子的出現和祂的事工有關，祂是公義王，也是平安王。公義代表有無窮生命大能的一位，所執行的祭司職事包括祂的中保工作以及救贖大能，不會偶爾降低道德標準，，祂也是平安王。永恆的次序總是這樣，公義第一，然後才是平安。這位大祭司已進入幔內，並使人類藉著祂，對付了罪所造成的污穢和麻痺；透過祂，在祂裏面，人得以站立在至聖者的面前。--Morgen
（1-3）是解釋六20進入幔內：基督作為像麥基洗德的大祭司是永遠的，主詞（「這麥基洗德」）與述語（「是長遠為祭司的」）之間，插入了五件歷史事實（1-2a），加上一些解釋（2b-3）(創十四：18-20節)。
（一）麥基洗德是撒冷王（創十四18a） （二）麥基洗德是「至高神的祭司」（創十四18b）
麥基洗德是君王又是祭司雙重身分，是基督的「預表」，祂將要集君王與祭司的尊榮於己身（詩110：1、4），應驗了撒迦利亞關於大衛苗裔的預言：「他要……坐在位上掌王權；又必在位上作祭司」（亞六13）。（三）麥基洗德迎接亞伯拉罕。（四）麥基洗德給亞伯拉罕祝福（創十四19a）。「餅和酒」視為陳設餅及奠祭、或律法本身的象徵。（五）亞伯拉罕「將自己所得來的，取十分之一」給麥基洗德，承認麥基洗德的崇高身分；十分之一是王者之分（撒上
8:15
你們撒種所得的，和葡萄園所出的，他必取十分之一，給他的太監和臣僕；8:17 你們的羊群，他必取十分之一，你們也必作他的僕人。）
祝福eulogéō (eú, "well,
good" and lógos, "word, reason") – to speak (reason)
which confers benefit; bless. "confer what is
beneficial" is used of God blessing people – and His people
blessing Him
【注２】 麥基洗德，意公義王；撒冷王，意平安王。（2）基督是公義王，（賽三二1）使萬有與神，以及萬有彼此的關係都是對的。公義帶進平安。（賽三二17）基督是平安王，（賽九6）藉著公義，帶進神與我們之間的平安，在其中盡祂祭司的職任。祂是君王作了祭司，因此祂的祭司職分是君尊的。（彼前二9）
2 亞伯拉罕也將所得的emerisen一切，分了十分之一dekatēn給他。首先，他的名字繙出來是公義王；其次，他又是撒冷王，就是平安王。
2 To whom also Abraham apportioned a tenth part
of all; first being interpreted king of righteousness, and then also king of Salem,
which is king of peace;
所得的merízō(/méros, "a single part,
member") – to divide, distribute into parts (portions), i.e.
separate (distinguish) one part from another. "distribute as
properly needed"
dekátē – a tenth (a tenth
part), a tithe; (figuratively) "the first part" standing
for the whole, i.e. entire consecration (totality).
平安eirḗnē (eirō, "to join, tie
together into a whole") –
wholeness, i.e. when all essential parts are joined together; peace
(God's gift of wholeness).
【注１】 本章開頭有王，末了有神的兒子，（28）指明作大祭司的基督，是君尊且神聖的。祂的君王職任保持滿有公義和平安的光景，使祂能將經過過程的三一神供應給我們，作我們的享受；神兒子的神性使祂成為一位活著且滿有生命的大祭司，叫祂能永久繼續祂的祭司職任。
基督祭司職分的兩面。第一面是君尊的祭司職分，第二面是神聖的祭司職分。
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君王職分與公義和平安有關，管理與權柄。
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神聖的祭司職分與構成的成分有關
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基督的素質、性質、性情、生命、元素和構成，都是神聖的。基督是神的獨生子，從已過的永遠就存在，只有神性；在復活的那日祂生為神的長子，兼有神、人二性。神的獨生子不需要成全，因為祂是永遠完全的。要成為神的長子，就需要極多的成全。現今祂是得成全的神的長子，受到了裝備，夠資格作我們神聖的大祭司。
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君尊祭司職分，乃是為著供應；將經過過程的神供應我們，作我們的享受，
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神聖祭司職分，乃是為著拯救。
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3 他無父，無母，無族譜，既無時日之始，也無生命zōēs之終，乃與神的兒子相似，是永久為祭司的。
3 Being without father, without mother, without
genealogy; having neither beginning of days nor end of life, but likened to the
Son of God, abides a priest perpetually.
「無族譜」；被擄歸回故土時，有三家人在族譜中找不到自己的譜系，「因此算為不潔，不准供祭司的職任」（拉二62；尼七64）。
【注１】 在創世記裡，所有重要的人物都有族譜，惟獨麥基洗德沒有。在神聖的著作中，聖靈主宰的不記載他時日之始，和他生命之終，使他得以正確的預表基督是那永遠的一位，永久作我們的大祭司。這就如約翰福音所陳明的，神的兒子是永遠的，沒有族譜；（約一1）但基督是人子，就有族譜。（太一1～17，路三 23～38）
麥基洗德超越亞伯拉罕（七4-7），當然也隱含基督超越亞伯拉罕。
「麥基洗德以餅和酒來供應蒙召族類之父亞伯拉罕，正豫表基督把自己成為處理過的神供應給我們。祂經過在十字架上的處理，一方面成為我們生命的供應，一方面流出那贖罪的酒，解了我們在神定罪之下的乾渴」（李常受376）。史86甚至將麥基洗德解為基督：「當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候……祂就在沙微谷帶著餅和酒出來迎接他，餅是指著祂生命的豐滿，酒是指著祂生命的能力。祂就用祂無限的生命供應了亞伯拉罕，並為他祝福。」
4 你們要想想，先祖亞伯拉罕把上等擄物patriarchēs中的十分之一給他，這人是何等尊大！
4 And consider how great this one was, to whom
the patriarch Abraham gave a tenth of the choice spoils.
「上等擄物」原文直譯「一堆的頂部」
【注１】 亞伯拉罕獻上擄物的十分之一，見證作基督預表的麥基洗德，是何等尊大。基督是照著麥基洗德的等次為祭司，比利未支派的眾祭司更尊大；那些祭司藉著先祖亞伯拉罕，也向麥基洗德納了十分之一，（9）因為亞伯拉罕會見麥基洗德時，他們還在亞伯拉罕的腰中。（10）
5 那些領受祭司職任hierateian的利未子孫，奉命照著律法從百姓，就是從他們的弟兄，收取十分之一，儘管他們的弟兄是從亞伯拉罕腰中osphyos出來的；
5 And they of the sons of Levi, who received the
priestly service, have a commandment to take tithes from the
people according to the law, that is, from their brothers, though they have
come forth from the loins of Abraham.
「領受」表示祭司的職分是由神特別交付給他們的。「祭司職任hierateian」的原文跟下文出現三次的「祭司職任hierōsynēs」（11、12、24節）不同：前者指祭司的職位或職事，後者則指祭司的職位或尊榮，利未祭司所具備的只是一種律法所賦予的權利，不是他們固有的優越。
腰osphýs
–the hip，loins (reproductive area); "reproductive"
(creative) capacity of the renewed mind. "the seat of generative
power . "To smite the loins" referred to a fatal blow – "forever
ending" anything that would (could) come from the slain.
6 但那不與他們同譜系的，倒收取亞伯拉罕的十分之一，並為那蒙受應許的祝福。
6 But he whose genealogy is not counted from them
has taken
tithes from Abraham and has
blessed him who has the promises.
麥基洗德的祭司職分是一種尊榮。「收取」完成時態，有關的事實被記錄在聖經上，至今仍然具有其意義。直到現在仍然在顯示麥基洗德超越亞伯拉罕。
【注１】 麥基洗德給亞伯拉罕祝福，這事實也證明他比亞伯拉罕尊大。（7。）
7 向來都是卑小elatton的蒙尊優的kreittonos祝福，這是一無可駁的antilogias。
7 But
without any dispute the lesser is blessed by the greater.
【注１】 卑小或低下的。
【注２】 尊優的或超越的，更好的。kreíttōn (krátos, "dominion") –
what is better because more fully developed, i.e. in reaching the
needed dominion (mastery, dominance); "better" after
exerting the power needed to "plant down God's flag of
victory."
麥基洗德超越利未祭司（七8-10）
8 在這裡，收取十分之一的，是必死的人；在那裡，卻是那被證實為活著的。
8 And here
men, who die,
receive tithes; but there,
one of whom it is testified that he lives.
麥基洗德超越利未祭司的理由：1. 「必死」現在時態表示不僅是「會死的」，而是「一代一代實在地死去的」。「被證實」，指聖經的見證；
9 並且可以這樣說，那收取lambánō十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一dedekatōtai；
9 And, so to speak, through Abraham, Levi also,
he who receives
tithes, has been made to pay tithes,
理由：2. 利未藉亞伯拉罕向麥基洗德繳納了十分之一。
納--原文用的是完成時態被動語態的動詞「已被收取），強調利未被麥基洗德收取了十分之一這事的永久意義。dekatóō– to tithe.
【注１】 這如同全人類都在亞當裡犯了罪，因為亞當犯罪時，全人類都在他的腰中。（羅五12）
10 因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未還在他祖宗的腰中。
10 For he
was still in the loins of his father when Melchisedec met him.
與別不同的祭司（七11-28）
11 這樣，藉著利未人的祭司職分，若真能使人得完全，（百姓原是根據這職分領受了律法，）又何需另外興起一位祭司，照著麥基洗德的等次，不照著亞倫的等次來稱謂？
11 If indeed then perfection were through the
Levitical priesthood (for under it the people have received the law), what need
was there still that a different Priest should arise according to the order of
Melchisedec and that He should not be said to be according to the
order of Aaron?
【注１】 本書是以天上的基督為中心，而關於這位基督，主要的點是說祂作祭司，不是照著亞倫的等次，乃是照著麥基洗德的等次。基督的其他方面，就如祂是神子、人子、救恩的創始者、使徒、真約書亞，這些都是必要的資格，使祂成為這樣一位祭司，能供應我們一切的需要，並且拯救我們到底。
12 祭司的職分既已更換，律法也必須更換。
12 For since the priesthood is transferred, of
necessity there comes into being a transfer of law also.
【注１】 1.即從亞倫的等次更換為麥基洗德的等次，2.從利未的祭司支派更換為猶大的君王支派，（14）3.從人更換為既是獨生子，又是長子之神的兒子。（28）
【注２】ａ 從字句的律法更換到生命的律法 ｂ 從軟弱無益的誡命，更換為更美的盼望
基督照這生命的律法，成了活著、永久的。
13 因為這些話所說到的人，原有分於別的支派，那支派裡沒有一人伺候過祭壇hysiastēriō。
13 For He of whom these things are said belongs to
a different tribe, from which ano
one has attended to the altar.
祭壇thysiastḗrion – altar; the meeting
place between God and the true worshiper; the "place" of
consecration, where the Lord meets and communes with the sincere believer.
("a sacred altar") is formed (present) anywhere the believer hears
from God and does what they hear (lives in faith). (thysiastḗrion) and faith (pístis,
"the Lord's inbirthed persuasion") are directly connected .
【注１】 在舊約裡，利未是祭司支派，猶大是君王支派。主從猶大支派而出，使祭司職分因而更換，並將祭司職分與君王職分合併於一個支派，（亞六13）麥基洗德是大祭司，又是君王。
【注２】 含升起、湧出、萌芽之意。
14 「因為」我們的主明顯是從猶大支派出來的；論到這支派，摩西並沒有講到祭司的事。
14 For it is evident that our Lord has risen out
of Judah, concerning which tribe Moses spoke nothing about priests.
「因為」一字表示本節的前後兩半分別進一步解釋上一節的前後二部分。
「出來」有彌賽亞的意味，與「興起」（11、15節）同義的；較貼近原文的譯法是：「在摩西論到這一族時，從來沒有提到關於祭司的事」
新祭司的興起（七15-19）
15 既然照麥基洗德的樣式，興起一位不同的祭司來，我們的話就更是顯然的了；
15 And it is still more abundantly evident since it
is according to the likeness of Melchisedec that a different
Priest arises,
「既然」將引介的話看為事實。新興起的祭司是另一類的祭司，是「照麥基洗德的樣式」的，因此祂的祭司職任是永遠的。「興起」完成時態，表示基督如今仍是祭司。
新祭司與利未祭司之間的對比：（一）「律法」與「大能」相對：「律法」是外在的約制，「大能」是內在的力量。（二）「屬肉之誡命的律法」與「不能毀壞之生命」相對：前者有更改及繼承的含意，後者則是超乎一切改變的。(三)外面的「條例」與發乎自然的「生命」相對，(四)「屬肉」（是必朽壞的）與「不能毀壞」。
16 祂成了祭司，不是照著屬肉之誡命的律法，乃是照著不能毀壞akatalytou之生命zōēs的大能；
16 Who has been appointed not according to the law
of a afleshy
commandment but according to the power of an indestructible life.
原文的意思在提摩太後書一章第九、十節同一個字根，繙譯成「不能毀壞之生命」。這無窮的生命，是永遠、神聖、非受造的生命，也是經過死亡和陰間之試驗的復活生命。祂的祭司職分，源自祂那不能毀壞之生命的大能，不斷的從寶座流到我們靈裡。基督照著麥基洗德等次的祭司職分，乃是由生命的元素所構成，毫無死亡的。這生命受過祂肉身母親的試驗，受過祂肉身家人的試驗，經過一切人生苦難的試驗，也受過撒但魔鬼的一切試誘；最終，又經過死亡、墳墓、陰間和黑暗權勢的試驗。這生命經過了萬般的試驗，而絲毫未受損毀。這生命完全是不能毀壞的。我們的大祭司，就是由這不能毀壞的生命為元素所構成的。
不能毀壞的生命：1.神的生命--神已把祂的生命貫聯到我們裡面。如同身上的一個肢體和另一個肢體聯絡在一起，我們就不再與祂的生命隔絕。2.永遠的生命--永遠的生命是超絕的生命，無始無終的生命，不受時間或空間限制的生命。極其高超，無法描述，遠超我們所能領會。3.非受造的生命--這生命是非受造的，卻能創造。在我們的召會生活、家庭生活、和基督徒生活中，創造許多正面的東西。4.是基督自己的生命--不能毀壞的生命是一個奇妙的人位。。5.在基督的人性生活裡通過了一切試驗的生命；是完全的。6.通過了死的生命--全宇宙中，只有一樣比死更有能力，就是神聖的生命。通過了死的這生命，今天乃是屬於我們的，現今就在我們裡面。7.不能被死拘禁的生命-- 不能毀壞的生命，乃是不能被死拘禁的生命。死總是說，『我不能，』生命總是說，『我能。凡事我都能：我能盡功用，我能禱告，我能歡呼，我能說阿們，我也能讚美。』。8.復活的生命--復活的生命是受過死的試驗，並通過死的生命，證明死對生命是毫無作用。9.那靈所屬於的生命-- 那靈是生命在素質一面的實化、實際和實行。你有了生命，就有那靈；你有了那靈，也就有生命。生命與那靈是永遠不能分開的。10.是基督那叫人得救的生命。11.作王的生命。12.生命樹的生命-- 無始無終的永遠生命，就是生命樹的生命。13.不朽壞的生命-- 朽壞是死的副產品，神聖的祭司職分是由不能毀壞的生命所構成，就能消殺一切的朽壞。14.不能消除、不能毀壞的生命--我們既有這樣奇妙的生命在我們裡面，就該停止歎息，不再看我們的軟弱。
不能毀壞的生命乃是基督神聖祭司職分的素質、元素和構成成分。
祭司職分有三面的講究：
1.亞倫祭司職分：罪的結果乃是死。死包括了虛空、敗壞、歎氣、歎息、毀壞等等。為我們的罪，向神獻祭，與贖罪祭有關。
2.君尊祭司職分，為著完成神永遠的定旨。將經過過程的神供應給我們，作我們的生命供應和恩典。神永遠的計劃，是要將祂自己分賜到人裡面，使人能成為祂完滿的彰顯。藉著基督君尊的祭司職分，把神分賜給我們，作我們每日的供應，才能達成。君尊的祭司職分，帶來公義和平安的秩序，使神建造的工作得以繼續。我們享受基督君尊的祭司職分，就有分於神聖的祭司職分，亞倫祭司職分所預表基督的工作，是在第一層。基督君尊的祭司職分，是在第二層。
3.神聖祭司職分：由於死所帶來的結果，我們需要神聖的祭司職分，好帶來生命，消除死亡。拯救我們脫離死亡和一切屬死的環境。我們越有分於基督神聖的祭司職分，就越少歎息，越多歡呼。得榮耀就是被神聖的祭司職分透徹的浸透，得釋放脫離虛空、敗壞、轄制、歎息和毀壞，得著完全的兒子名分，就是身體得贖。今天我們正在朝著完全，得成全的過程中。基督作我們的先鋒，已經率先進入那個完全；我們也要被帶到那裡。我們必蒙拯救到底，被帶進基督全然的完全。這樣的拯救，乃是基督神聖祭司職分的職事。這就是更超特的職任。就是君尊和神聖祭司職分的職事。
「律法」本身的意思極籠統的，「屬肉之誡命」才使之具體和明確。「屬肉」為「屬於肉的範疇」。即祭司必須是利未支派中亞倫的後裔；
「不能毀壞的生命」指復活、被高舉的基督，勝過了敗壞與死亡，享有無窮的生命。
與利未祭司職任對比：1. 那職任及其基礎（律法）都經歷「更改」（12節），但基督「不能毀壞」的生命使祂的祭司職任「長久不更換」（24）；2.那職任是由「必死」的人擔當的（8a），基督的職任卻是基於祂不能毀壞的生命（25）：3.那職任及其基礎（律法）皆不能使人得到完全（11a.19a），但基督的職任是基於祂不能毀壞生命的「大能」，故此是極有效能的（19b、25、27-28）。
【注１】 不能毀壞或不能消除的。基督成為大祭司，不是照著律法無能的字句，乃是照著不能毀壞之生命大能的元素，這生命是一切都不能毀壞，都不能消除的。這是無窮的生命，是永遠、神聖、非受造的生命，也是經過死亡和陰間之試驗的復活生命。（徒二24，啟一18）今天基督就是藉著這樣的生命供職作我們的大祭司。因此，祂能拯救我們到底。（25）
17 因為有為祂作見證的說，“你是照著麥基洗德的等次，永遠aiōna為祭司。”
17 For it is testified, "You are a Priest
forever according to the order of Melchisedec.''
永遠--「連續不斷」、「不間斷地」，「照麥基洗德的等次／樣式」已有「永遠」的含意（1a、3、8b），既然基督是永遠作祭司的，證明祂必然有無窮的生命。
彌賽亞的興起，終止了亞倫等次所謂「永遠」的祭司取任。
貳 永久的大祭司
這位君尊的大祭司乃是永久、永遠、無始無終的。希伯來書七章三節，聖靈主宰不記載他時日之始，和他生命之終，使他得以正確的預表基督是那永遠的一位，永久作我們的大祭司。這就如約翰福音所陳明的，神的兒子是永遠的，沒有族譜；但基督是人子，就有族譜。基督就是這樣一位君尊的大祭司，將經過過程的神供給我們，作我們每日的供應。祂是永久、常時、永遠的一位，無時日之始，也無生命之終。祂可能在晚上臨到我們，而在我們經歷祂時，又似乎消失了。祂從不對我們說再見，我們也不對祂說再見。但是第二天早晨我們醒來，發現祂仍舊與我們同在。對祂而言，既無來也無去。祂乃是永久為大祭司的。
參 尊大的大祭司
一 收取亞伯拉罕的十分之一
我們的大祭司基督是尊大的，比亞倫和所有利未祭司更尊大。他也比亞伯拉罕更尊大。
二 為亞伯拉罕祝福
三 在亞伯拉罕之先
基督在亙古就有，遠在亞伯拉罕以先。約翰八章五十八節證明這事：『還沒有亞伯拉罕，我就是。』基督比亞伯拉罕更尊大。基督亙古就有，但是不老。祂比所有亞倫等次的祭司更大。
18 一面是先前的誡命，因其軟弱asthenes和無益anōpheles，而被廢掉，
18 For there is, on the one hand, the setting
aside of the preceding commandment because of its weakness and unprofitableness
先前的誡命之廢除，更美的盼望才被引進來。「先前的誡命」是指「屬肉的誡命」，只有亞倫的後裔才可作祭司的誡命和律法──這命令是利未祭司制度的基礎，利未祭司職任又是整個律法的基礎。
「律法」指整套祭司、獻祭、崇拜禮儀等的律例。
律法不能使人得到完全。「總不能藉著每年不斷獻上的同樣祭物，叫那些進前來的人得到完全。」，「按這象徵所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫敬拜的人得以完全；」，但基督「因為祂一次獻祭，便叫那些得以聖別的人永久完全。」（十1，九9，十14）。律法（利未祭司職任）不能使人與神的關係「達到完全」的地步──罪得赦免（十18）、良心得潔淨而得以親近（七19b）和服事神（九14）。
原文的動詞是論「完全」的詞彙的一部分。
【注１】 關於利未祭司職任之律法的誡命或條例，因其字句上的軟弱，已被廢掉。誡命不是生命的事，不過是字句上死的誡命，所以毫無益處。
19（律法原來一無所成eteleiōsen，因為律法從來沒有使甚麼得到完全）另一面卻在其上引進更美的盼望，藉此我們可以親近神。
19 (For the
law perfected nothing), and, on the other hand, the bringing in thereupon of a
better hope, through which we draw near to God.
這是基督取代了利未祭司職任積極方面的結果。更美的盼望，乃是在舊的律法制度之上、在把人帶到神面前已作的努力之外。這更美的盼望乃是生命的祭司職分。這盼望主要的是在於生命，就是那不能毀壞的生命。當你感覺軟弱，而知道這感覺是假的，這就指明，你是滿了盼望。
更美的盼望，就是耶穌藉祂的大祭司職事使信徒得以直接並坦然無懼的親近上帝，使律法之下無法達到的「完全」得實現。
「更美的盼望」意思是「（比另一種盼望）更好的盼望」，就如「更美之約」所比較的是兩個約，「更美之應許」、「更美的祭物」、「更美好的產業」、「更美的家鄉」、「更美的復活」所比較的。「更好的盼望」所比較的是舊約和新約所帶來的盼望；二者的對比，就是應許與實現、影子與實體、「軟弱無益」的與大有功效的、暫時的與永久的、不完全的與完全的之間的對比，是律法及其下之祭司職任有限的效用與基督之祭司職任的絕對有效二者間的對比。
雖然「更美」是比較級，但並不表示「最美」的仍有待將來；「親近主（耶和華）」指祭司的事奉，
表示所有信徒都能以祭司的身分親近神。
【注１】 律法乃因人肉體的軟弱，一無所成。（羅八3）
【注２】 指在誡命所佔的地位上。
【注３】 這更美的盼望，就是不能毀壞之生命裡的祭司職任。（16）
i 由神起誓而立（七20-22）
20 再者，耶穌為祭司，既不是不起誓立的，
20 And inasmuch as He was not made
a Priest without the taking of an oath
本句是直接連於第廿二節的，本節下半（20b）和下一節則為插入句。
本句跟下一節的「是起誓」（21a）同義，與本節下半句的「不是不起誓」（20b）相對；此片語形容的是別的祭司成為祭司的事，因此前二個片語所指的就是耶穌成為祭司的事。
21 （那些人為祭司，原不是起誓立的，耶穌卻是起誓立的，是藉著那對祂說，“主起了誓絕不後悔，你是永遠aiōna( for the age)為祭司”的，）
21 (For they are appointed priests without the
taking of an oath, but He, with the taking of an oath by Him who said to Him,
"The Lord has sworn and will not regret it, You are a Priest forever''),
這插入句的目的，是要詳細解釋「沒有起誓的行動」一詞所隱含的對比。（一）「那些」是指利未祭司，他們成為祭司，並不是起誓立的。表示那個制度只是暫時的。（二）「這位」（24節）是指耶穌。祂成了祭司，「是起誓立的」，涉及上帝起誓的行動。「你是永遠為祭司」視為上帝的誓言。
「說」現在時態的分詞，表示作者把神的聲音看為現今仍有效地在說話；
「後悔」或「改變主意／心意」神「改變心意」指上帝因應人對祂的回應而採取與前不同的行動。本書第三次提及神以誓言來保證祂的話，
22 祂就成了更美kreittonos之約diathēkēs的保證engyos。
22 By so much Jesus has also become the surety of
a better covenant.
保證engyos. Gyos= limbs 聖經唯一一次，來
6:16的保證是bebaiosis=comfirmation，中保是指中間人基督成了更美之約的保證，乃是基於祂是活著、永久的大祭司。保證原文字根含有身上肢體的意思。身體的肢體，向身體以自己為擔保。手向手臂擔保，保證為手臂作任何事。這具約束力的契約乃是基督向新約，並向我們眾人，以自己為憑質。祂是受契約束縛者，擔保者，保證會作一切必需的事，使新約得以完成。基督已經向新約，並向我們所有在新約之下的人，以自己為擔保。祂必須為我們效力。這個思想含意很深，完全是生命的事。這種擔保，完全在於祂神聖的祭司職分。基督是無限量的，祂的擔保也是無限的。祂願為我們作成一切，也能為我們作成一切。祂乃是有資格、有能力的保證。祂總是便利的，也是得勝的，能完成祂所擔保的一切事。
新約如何比舊約更美呢？是用「耶穌是起誓立」的事實來量度
引介出「約」的觀念，表明約與祭司職任之間的密切關係。
上帝採取主動、一切條款由祂定出；約（「安排」、「處置之法」）
舊約與律法的內涵基本上是相同的。祭司職任的更改同時律法也必須更改（12），新祭司的興起意味新約同時生效。祭司職任是由約而生，是因上帝與其子民立約而有的；約的中心、實質、基礎就是祭司職任，唯有透過祭司的工作，約的目的（建立並維持神與人之間的相交關係）才可以達到。
「耶穌成為祭司是起誓立的」獲得「祂作保證的新約是更美」的結論。
約的永久性在於祭司職任的永久性；新約之所以比舊約更美，因舊約的祭司並非由神起誓立的，新的祭司耶穌卻是由神起誓立的，祂的祭司職任是永遠的，以此祭司職任為基礎的約也就是一個「永恆的約」（十三20）；這就是「更美」。
作為更美之約的擔保人，耶穌所保證的是新約的永久性：舊約是已被廢除的（18節，八13），但新約之所以為「更美」，就是因為此約的基礎是耶穌的祭司職任，而此職任是由神起誓定為永遠的職任；故此，新約是不會有一天像舊約那樣被廢除的，新約的祭司耶穌保證了此約是永遠有效的。
更美kreíttōn (/krátos,
"dominion") – what is better because more fully developed,
i.e. in reaching the needed dominion (mastery, dominance); "better"
after exerting the power needed to "plant down God's flag of
victory." stronger, more excellent.
約diathḗkē (diá, "thoroughly,"
títhēmi, "place,
set") – a set-agreement having complete terms determined by the initiating
party, which also are fully affirmed by the one entering the agreement.
(a) a covenant between two parties, (b) (the ordinary, everyday sense [found a
countless number of times in papyri]) a will, testament.
【注１】 原文意，擔保者，受契約束縛者，保證人；其字根意質押之物放於其中的手，含示這擔保、保證，是不能解脫的。基督不僅是新約的完成者，祂也是保證，是其中一切都必成就的憑質。基督成了更美之約的保證，乃是基於祂是活著、永久的大祭司。
ii 職任因永遠長存而不更換（七23-25）
23 「再者」那些為祭司的，人數眾多，是因為有死攔阻，不能長久paramenein；
23 And they
are appointed priests many in number because death prevents them from
continuing;
主後七十年聖殿被毀時，猶太人已共有了八十三位大祭司。死不能攔阻祂盡祂祭司的職分。
paraménō (/pará, "from
close-alongside" and /ménō, "abide, remain") –
remain close-beside (near), i.e. abide ("continue alongside")
in a close-working relationship (partnership); a "stay-close
remaining."
24 但耶穌既是永遠aiōna長存的，祂就有不能更換的aparabaton祭司職分。
24 But He, because He abides forever, has His
priesthood unalterable.
祂『昨日、今日、直到永遠，是一樣的』，大祭司在贖罪大日進入幔內，完成職責，然後走出幔子。耶穌進入幔內則留在那裏，幔子裂為兩半，好讓其他的人也得以進去。
25 所以，那藉著祂來到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠pantote活著zōn，為他們代求entynchanein。
25 Hence also He is able to save to the uttermost
those who come forward to God through Him, since He lives always to intercede
for them.
pantote--always,
at all times, ever.
基督有能力，祂是便利的，也是得勝的，祂凡事都能，是因祂是長遠活著的。祂要救我們脫離一切敗壞、虛空、歎息和毀壞的情形。我們都應當滿了讚美、實際、建造和長大。拯救到底，是拯救到完全救我們脫離死亡的一切副產品，並帶我們進入祂的完全。這不是指救主的拯救，乃是指神聖祭司職分的拯救。
本句是上一句的結果：基督的祭司職任既是永不更改的，祂就能把那些「藉著他來到神面前的人拯救到底」。
（一）指程度上的「到底」，意即基督能「徹底的，絕對地、完全地拯救，把信徒拯救到完全的地步。「到底」與「永遠」相對：後者指基督為祭司的永恆性質，「到底」則指其工作的有效性；「拯救得完全」，解釋為「耶穌在我們身上所作拯救之功，必要作到完全，如重生，悔改，稱義，成聖等等，逐次漸進，不問關乎身心靈，終必救到完全地步」。
（二）指時間上的「到底」，即「永遠」，基督任祭司多久，祂便能拯救多久而祂的祭司職任是永遠的，24節）。
「代求」原文意思「存特別的目的與某人會晤或接近某人）」，作者強調基督是坐著的祭司，「集君王與祭司於一身的坐著之代求者」。
【注１】拯救到底，原文--拯救得全備，拯救得完整，拯救得完全，拯救到極點，拯救直到永遠。基督在程度上、時間上和空間上，都能拯救我們到底。「到底」panteles，「所有的」，指數量。telos，意思是伸展，指範圍。意思是在祂裏面有數量上充分的供應，也有範圍上完全的供應。「拯救」，我們曾被拯救；現今我們正在蒙拯救；未來我們比初信的時候更近了。我們曾被拯救。我們正蒙拯救。我們將被拯救。祂能拯救到底，因為祂永恆屬性的奧祕，祂忠於公義，祂用十字架作為獲取平安的途徑。
【注２】 基督作我們的大祭司，為我們代求，承擔我們的案件。祂為我們顯在神前，為我們禱告，使我們可以蒙拯救，並完全被帶進神永遠的定旨。為我們代求，承擔我們的案件。為我們禱告，使我們蒙拯救，並完全被帶進神永遠的定旨。祂的代求遲早要勝過、征服、並拯救我們。倘若這事在今天或明天不作成，也必在明年、來世、或最終在新天新地作成。藉著祂的代求，至終我們每一個人都會完全被征服，完全蒙拯救。
iii 切合罪人之需（七26-28）
26 像這樣聖hosios而無邪惡akakos、無玷污amiantos、與罪人分別，並且高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的；
26 For such a High Priest was also fitting to us,
holy, guileless, undefiled, separated from sinners and having become higher
than the cheavens,
與我們合宜的--與我們合宜的。我們這些還帶著墮落、敗壞天性的人，需要這樣一位大祭司，時時拯救我們。基督經過了諸天，高過諸天，遠超諸天之上。你有什麼難處，比諸天更高嗎？因為我們的大祭司高過諸天，所以祂能救拔我們，且能拯救我們到底。
來 4:14 經過了諸天；來 7:26 高過諸天；來 8:1坐在諸天之上；來 12:25 從諸天之上
這裏論及新祭司無罪的性情和祂獻己為祭的事，超越利未祭司的第三個理由，同時架構渡至下一大段的橋，在那裏將要詳細闡釋基督為祭司及祭牲的道理。
「這樣」指第廿七節的「他」字是相關的，主旨：「偉大如這樣……不必每日……獻祭的一位祭司對我們是合適的。」：「這樣的一位大祭司對我們是合適的──〔祂是〕聖潔、……高過諸天；祂不用天天獻祭……。」
「合宜」意即「適合」「耶穌正是我們所需要的大祭司」只有祂適合為我們完成救贖的工作。我們的罪太大了，離開神沒有辦法得救，除了這樣一位主沒有適合我們的，沒有能解決我們問題的。如果你真正知道你的靈魂價值多大，又知道為了救贖你的靈魂所需要的犧牲多大，那你才明白這麼大的代價，這麼大的救恩是把我們這偉大的，永恆的蒙救贖的靈魂帶回到神的旨意裡面。在耶穌基督以外一定不合適我們，所有的宗教教主不合適我們。聖的，無瑕疵，無玷污的，遠離罪人，高過諸天的祭司才是與我們相適合的。除他以外沒有別的適合拯救我們，洗淨我們，我們就在基督救主的救贖工作裡面找到自己的身份；找到自己恢復康莊的道路；找到自己與神合好的可能。
對大祭司的描寫
（一）「聖」──指祂在心志及行為上完全符合神的要求。與祂的「虔敬」密切。基督在母腹中間就是聖，就是無罪的，沒有罪的。他是聖的本體。
（二）「無邪惡」──〔即不存疑心或戒心的人」（羅十六18）。愛是「不加害於人」的（羅十三10）──沒有罪過或「沒有過錯」。基督是聖者，完全沒有邪惡的思念，沒有邪惡的動機，他是以善的恩賜的本體到這個世界上。
（三）「無玷污」──律法要求祭司的身體沒有殘缺或損毀（利廿一16-23）；他們又不可為民中的死人沾染自己（利廿一1），因為摸了人的死屍甚或進了有人在那裏死去的帳棚都使人成為不潔（民十九11、14），大祭司則絕對不許接觸死人（11節）──基督的純潔無瑕是內在的、德性上的，並且雖然經過與世上的罪人接觸，卻始終保持不變。無玷污就是他在犯罪的世界中間卻沒有犯罪，在犯罪的環境中間，卻不同流合污；在各樣罪惡的試探中間卻完全不讓自己受任何的玷污。耶穌基督受了眼目的情慾，肉體的情慾，今生的驕傲（約翰壹書：2 章 16 節），諸多層次的試探，但是他完完全全得勝。當撒但試探他三次之後，聖經說牠就「暫時離開他」（路：4章13節），以後基督照樣受這三個試探，重覆的出現，有人要叫他作王。耶穌基督可以在最困難的時候，放棄他的責任。無論在十字架上，在客西馬尼園，在五餅二魚之後人要把他擁戴為王，這些都是那些試探的「延伸」。那些試探重新用更不清楚，用沒有撒但出現的方法來臨到他，他完全勝過，完全得勝。他本質上是聖潔的，動機上完全沒有邪惡的，在地上受試探是毫無玷污的，
（四）「與罪人分別」──「從罪人中／當中分別／被分別出來」，大祭司須於贖罪日七天前從自己的住處搬到聖殿內一房間，象徵他是跟罪人分開的（為免在禮儀上沾染不潔）。遠離罪人」--與世界的罪人的本質完全不一樣，是真正為神的緣故自己分別為聖，願意讓聖靈分別他為聖的唯一的一位。為了那些人繼續從你身上得著益處，你為他們應當有潔身自好，要潔淨自己，有這樣的代價要付的。耶穌基督是罪人和稅吏的朋友。他的聖潔是主動性的，他可以按手在痲瘋病人的身上，痲瘋菌不跑到他這裡，他拯救痲瘋菌的潔淨的能力就進到痲瘋的人的身上。
「跟罪人分開」是指基督內在的、在德性上的與罪人分開。相當於「沒有罪」。
（五）「高過諸天」──基督被「提升到諸天之上」、「坐在高天至大者的右邊」的事實、進到天上去，進到神的寶座那裡去。「在最高之處」成全祭司贖罪的功勞，作了祭司職分裡面一切應當做的事情，高過諸天。
回到父那裡去的時候，他要通過，他要超越，他要透過許多的攔阻才表明他的得勝。高過一切「執政的，掌權的，有位的，主治的，今生的，來世的，看得見的，看不見的，這世界還有那世界的所有的權柄之上」。基督的得勝才是真正的得勝。
（六）祂毋需重複獻祭，而是「把自己獻上，一舉而竟全功」。
【注１】 基督升天時，經過了諸天，（四14）所以祂現今不僅在天上，（九24）並且高過諸天，遠超諸天之上。（弗四10）
27 祂不像那些大祭司，每天必須先為自己的罪，再為百姓的罪獻上祭物，因為祂獻上自己，就把這事一次永遠的ephapax作成了。
27 Who does not have daily need, as the high
priests do, to offer up sacrifices first for his own sins and then for
those of the people; for this He did once for all when He offered up Himself.
這是指祂過去已經作成的。向我們保證，我們永遠不必再受罪的攪擾，因為基督已經一次永遠的為罪獻上自己了。祂在十字架上，一次永遠的解決了罪的問題。現今祂在寶座上，正在盡祂祭司的職任，直到永遠。我們有這樣一位君尊、神聖的大祭司，這是何等的美好！
他把大祭司於贖罪日「先為自己的罪，後為百姓的罪」所獻特別的祭，和「每日」獻上的祭合併起來，而每日的祭可能是指大祭司每日獻的素祭，可能是指由其他祭司所獻的祭。
「獻」──完滿的構造是「獻在祭壇上」，描寫的祭司的行動，祭物被放在祭壇上呈獻給神，同時用於信徒身上。「這事」指「為百姓的罪獻祭」不會引起誤解。
「一次」副詞連於動詞「成全」：「祂獻上了自己，就把這事一次而永遠的成全了」。「一次而永遠」比「一次」更強，與亞倫祭司的「常獻」和「屢次獻上」構成強烈的對比。
基督是獻祭的祭司又是被獻的祭品
就贖罪日的禮儀而論，祭牲被殺、其血被帶進至聖所、其屍體被焚於營外是層次分明的三部曲，可是大祭司耶穌，祂一經在城門外受死、在十字架上流血，便「藉著自己的血」立即進到天上的「至聖所」，祂進到至聖所並不是要將自己的血獻給神，乃是開始祂在天上代求的事奉。基督「將自己獻上」，單指祂在十字架上的祭獻；祂進到天上，則是祂「將自己獻上」的結果和續篇。
【注１】 原文，複數。
基督主動的獻祭。把自己獻給上帝，成為事奉真正開頭的模範。真正的事奉是把自己放祭壇上面；「把自己獻上」就是這個祭司的主動性。第二樣，他也是祭物。舊約的祭司沒有辦法做到的，這些都是「影子」，都是「
預表」，都是象徵耶穌基督是真正無瑕疵，真正聖潔合符神所喜悅的祭品。耶穌基督把自己非受造的本體、道成肉身的祭司的祭物獻在祭壇上。
「這事」---- 贖罪的事。是解決罪惡的事，
就是解除罪債的事，就是免去罪惡當受的刑罰的事，就是神赦罪恩典的事，成全是被動的。他把自己獻上是主動的，成全了這事是被動的，因為耶和華定意把他壓傷，他不過在一個被動的地位，順從神已經主動定的救贖的方法，耶穌基督的順從分成兩個層次，一個是主動的順從，一個是被動的順從。他是用被動的順從，因為他是生在律法之下，沒有辦法主動，他要受律法的支配，受律法的限制。他在神的旨意中完全照著神的旨意行，沒有一句話是憑著他自己講的，沒有一件事是憑著他自己做的。他是情願自己來的，是甘心來的，他樂意住在我們中間，他把恩典和真理帶到我們中間。在地上的時候他毫無怨言，他喜歡稱自己是人子。
很少稱自己是神子。「一次獻上永遠成全」，
28 「因為」律法本是立軟弱的人為大祭司，但在律法以後所起誓的話，卻是立兒子為大祭司，乃是成全teteleiōmenon直到永遠的aiōna。(成為完全)
28 For the law establishes men as high priests who
have weakness, but the word of the oath, which was after the law, establishes
the Son, perfected forever.
【注１】 意即使其完備、完全，以達到目的，含示成為合格的。這裡的兒子指神的兒子，必定不只是神的獨生子，也是神的長子；祂藉著成為肉體，為人生活，死而復活，得成全直到永遠。現今祂乃是全然得了成全，受到了裝備，且彀了資格作我們神聖的大祭司。
壹 神聖的大祭司
一 祭司職分的更換
１ 從亞倫的等次更換為麥基洗德的等次 ２ 從利未的祭司支派更換為猶大的君王支派
３ 從人更換為神的兒子 ４ 律法也必須更換
ａ 從字句的律法更換到生命的律法 ｂ 從軟弱無益的誡命，更換為更美的盼望
二 神的獨生子和神的長子成為大祭司
１ 照著不能毀壞之生命的大能，成了祭司 ２ 是神起誓立的
３ 成全直到永遠的 ４ 成了更美之約的保證
貳 長遠活著
一 沒有死的攔阻，長久為祭司 二 不能更換 三 能拯救
1. 拯救到底 2. 為我們代求 3. 與我們合宜
(1).聖而無邪惡、無玷污、與罪人分別 (2).高過諸天
(3).為我們的罪一次永遠的獻上自己
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