蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。
《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。
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●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm
〈懺悔品第六〉
原文：
「師曰。一。戒香。即自心中。無非。無惡。無嫉妒。無貪瞋。無劫害。名戒香。二。定香。即睹諸善惡境相。自心不亂。名定香。三。慧香。自心無礙。常以智慧觀照自性。不造諸惡。雖修眾善。心不執著。敬上念下。矜恤孤貧。名慧香。四。解脫香。即自心無所攀緣。不思善。不思惡。自在無礙。名解脫香。五。解脫知見香。自心既無所攀緣善惡。不可耽空守寂。則須廣學多聞。識自本心。達諸佛理。和光接物。無我無人。直至菩提。真性不易。名解脫知見香。」
淺譯：
「師曰」：六祖大師就說了。
「一、戒香」：第一種的五分法身香，是戒香。
「即自心中，無非、無惡」：你們聽經聽到這兒，都要特別留心，特別注意！什麼叫戒香呢？你就自己心裏無非，沒有一切的是非；無惡，沒有一切的善惡。
「無嫉妒」：沒有嫉妒心。你看！你想要持戒，一定要沒有嫉妒，你不要妒忌人。
「無貪瞋」：沒有貪心，沒有瞋心。
「無劫害」：沒有好像土匪打劫旁人、搶劫的劫害。
「名戒香」：這就叫戒香，這是第一個。
「二、定香」：第二個是定香，什麼是定香？
「即睹諸善惡境相」：你觀看一切的善惡境界。
「自心不亂」：心裏都不搖動。
「名定香」：你不亂，就是叫定香。
「三、慧香」：第三就是智慧香。什麼叫智慧香呢？
就是「自心無礙」：你自己不要障礙自己，不要自己對自己過不去。
「常以智慧觀照自性」：你常常用你的智慧。智慧就是破了無明，沒有無明，所以你就觀照自性。
「不造諸惡」：什麼惡事，也不做去。
「雖修眾善」：雖然你廣修眾善。
「心不執著」：你心裏還不要執著。
好像梁武帝問達摩祖師說：「我造寺、度僧、布施、供養、設齋，這有什麼功德呢？」這就是有所執著。執著什麼呢？執著他有了功德。
你做善事，要把它忘了，不要總想著：「啊！我布施出五百塊錢，我布施出一千塊錢來幫助人。喔！我功德不小，我現在功德很大，我的功德，把天都頂破了，幾幾乎就跑到三十三天的上邊去，我的功德有那麼大！」你有這麼個心哪，就沒有智慧囉！這就是愚癡了！這就和梁武帝是一樣的。
「敬上念下」：敬上，就是對比你高的人——好像父母師長——都要恭恭敬敬的。對父母師長，必須要恭敬，無論何時，你也不應該講父母的過錯；父母有什麼過錯，你不要講。
不要像古時那個「其父攘羊，而子證之」。他爸爸去偷人家一隻羊，警察來調查，問他爸爸：「你是不是偷人一隻羊了？」他父親說：「沒有，我沒有偷羊。」他兒子說：「怎麼沒有啊？我親自看見你偷人一隻羊，你把羊殺了，把羊肉都吃了，羊皮給賣了。你怎麼說你沒有偷？」兒子給他去作證，說他父親偷羊。
不應該這樣子，你就明明知道你父親偷羊，有人來調查，你趕快跑，不要去當證人，說：「我看見了，是他偷的。」不要這樣子。所以不要「其父攘羊，而子證之」。這叫敬上。
念下，念就是慈悲，對下邊的小孩子，對在你以下的人，你都應該對他慈悲一點，不要有不愛護的心。
「矜恤孤寡」：矜，是憐憫；恤，是周濟，就是布施給他一點東西，幫助他。
「幼而無父曰孤」，小孩子沒有父親，叫孤兒。
「老而無夫曰寡」，老年的女人沒有丈夫，叫寡婦。這兩等人，都是很值得可憐的，所以就要矜恤孤寡。
「名慧香」：這就叫智慧香。
「四、解脫香」：第四種是解脫香。什麼是解脫香？
「即自心無所攀緣」：現在聽清楚了嗎？沒有所攀緣！自己心裏，沒有攀緣心，這就是解脫。
「不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香」：你若有所攀緣：「啊！我想做一件什麼事情。」這就是沒放下，就總想著這件事，這就是念，有這種的邪念了。攀緣，就不得到解脫；你想得到解脫，就是要自己心裏沒有攀緣心。
「五、解脫知見香，自心既無所攀緣善惡」：不攀善緣，也不攀惡緣。
也「不可耽空守寂」：有的版本說「沉」空，這是個錯字，本來是「耽」空。耽空，就是執著到空上；守寂，守著這種空寂。
你不能說是：「我坐在這地方，什麼也不學，我就空了！」那變成一個頑空，什麼用也沒有。好像皮球裏也是空，但是那個空，什麼用也沒有，被皮球在外面包著，裏邊雖然是空的，你一點也不能利用。這耽空守寂，也就和皮球裏那種空的境界是一樣的，這叫頑空。
那種空，你說有什麼用？一樣是空，但卻不是像虛空的空，那是頑空；耽空守寂就是那個樣子，那種空，你說有什麼用？所以那就表示這個人，一天到晚那麼坐著，死坐死坐的，他就百物不思，什麼也不想。坐到這個地方，到吃飯的時候，他吃飯，到睡覺的時候，他也睡覺，但是他什麼也沒有幹。睡覺還有作夢的時候，他坐在那個地方，連夢都不做，你說這可憐不可憐？把光陰都空過了，這就叫耽空守寂。
要怎麼樣子呢？「則須廣學多聞」：你要廣學，看很多的書；多聞，多聽講。好像現在我們聽經，練習佛法，這就是多聞。所以好像有一些人，他也想學佛法，但是他不聽經，也不實在去學佛法，自己根本就一竅不通。你問他佛法的道理，他說他都懂了，可是他什麼都不懂，這就是這一類耽空守寂的人。
「識自本心」：你要明白自己的本心。
「達諸佛理」：明白各種佛理。
「和光接物」：怎麼叫和光呢？那個是燈，這個也是燈，燈都有光，這光和著那光。你看燈光和燈光，有沒有打過架？有沒有起過衝突？那個燈光說：「你的光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！」就打起來了。沒有！又或者那個燈光說：「啊！你的光根本這麼小，你可以再亮一點；要不然，你不要同我在一個房子裏做光！」沒有的，沒有這麼講，這就叫和光。
和了！明白了吧？就是大家在這一個世界，你行你的道，我行我的道，各行其道，各不相妨惱，你也不障礙我，我也不障礙你，這就叫和光，光就是光明。就是你的名譽最高，我也不能說：「因為你的名譽高，我要把你打倒，顯出我有名譽。」這就不和光。
你行你的是，我行我的是，就各行其是。好像有人妒忌我，可以的，但是我不妒忌人。你比我愈好，我愈歡喜；你愈成功，我愈高興，這樣子就是沒有妒忌心，這也就是和光。
那麼說：「我和他和光，他不和我和光。」你若和他和光，你就不會知道他不和你和光。你若知道他和你不和光，那你也還沒和他和光。明白了嗎？他不和光，那是他的事，我不管！我和他和光。
接物，什麼叫接物？接，是接引；物，是眾生，就是機；接引眾機。你歡喜大乘佛法，我就給你說大乘佛教；你歡喜小乘佛教，我就給你說小乘的四諦法；你歡喜行菩薩道，我就給你講六度萬行；你歡喜阿羅漢法，我就給你說十二因緣。應眾生機而給他說種種法。
果寧找dictionary（字典），說：「接物是help other people（幫助他人）。」這不僅僅是help，不僅僅是幫助，簡直就是接引眾生，令眾生離苦得樂，這就叫和光接物。
你要無我無人，才能和光接物。你不要接了一個人：「啊！我又度了一個僧，多大功德啊！」「啊！我現在度了三個比丘、兩個比丘尼出家，這功德有多大啊！」若一有這個心哪，那連一粒微塵那麼多的功德，也沒有了。要怎麼樣子呢？
「無我無人」：做了，行無所事；做過的事情，像沒有了，無我無人。
「直至菩提」：乃至度人都成佛，也不執著這種度眾生的功德。
所以《金剛經》上不是說：「我應滅度一切眾生。而無有一眾生實滅度者。」我應該滅度一切眾生，而事實上，我一個眾生也沒有度。你看這種境界！你光念——晚間念《金剛經》，早晨也念《金剛經》，念來念去，你對《金剛經》的意思，一點都不了解。
完了，到時候還說：「噢！你看我呀！」還有個我呢！什麼東西都把「我」擺到前邊，那你念什麼《金剛經》呢？念《金剛經》，要也沒有人，也沒有我，也沒有眾生，也沒有壽者，這一切都是諸法空相。你看這多妙啊！所以要真正明白經義，直至菩提。
「真性不易」：真性也不變易，就是不更改。
「名解脫知見香」：就叫解脫知見香；連你的知和見都解脫了，都沒有了，無所執著了。
「無我無人觀自在」，無我無人，就是觀自在菩薩。誰是觀自在菩薩？你能無我，無人，就是觀自在菩薩。
「非空非色見如來」，你不執著空，也不執著有；色就是有，有色相。你不落於空，也不落於有，那就見到佛了。
以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述
六祖法宝坛经浅释
〈忏悔品第六〉
原文：
「师曰。一。戒香。即自心中。无非。无恶。无嫉妒。无贪瞋。无劫害。名戒香。二。定香。即睹诸善恶境相。自心不乱。名定香。三。慧香。自心无碍。常以智慧观照自性。不造诸恶。虽修众善。心不执着。敬上念下。矜恤孤贫。名慧香。四。解脱香。即自心无所攀缘。不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。五。解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可耽空守寂。则须广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。名解脱知见香。」
浅译：
「师曰」：六祖大师就说了。
「一、戒香」：第一种的五分法身香，是戒香。
「即自心中，无非、无恶」：你们听经听到这儿，都要特别留心，特别注意！什么叫戒香呢？你就自己心里无非，没有一切的是非；无恶，没有一切的善恶。
「无嫉妒」：没有嫉妒心。你看！你想要持戒，一定要没有嫉妒，你不要妒忌人。
「无贪瞋」：没有贪心，没有瞋心。
「无劫害」：没有好像土匪打劫旁人、抢劫的劫害。
「名戒香」：这就叫戒香，这是第一个。
「二、定香」：第二个是定香，什么是定香？
「即睹诸善恶境相」：你观看一切的善恶境界。
「自心不乱」：心里都不摇动。
「名定香」：你不乱，就是叫定香。
「三、慧香」：第三就是智慧香。什么叫智慧香呢？
就是「自心无碍」：你自己不要障碍自己，不要自己对自己过不去。
「常以智慧观照自性」：你常常用你的智慧。智慧就是破了无明，没有无明，所以你就观照自性。
「不造诸恶」：什么恶事，也不做去。
「虽修众善」：虽然你广修众善。
「心不执着」：你心里还不要执着。
好像梁武帝问达摩祖师说：「我造寺、度僧、布施、供养、设斋，这有什么功德呢？」这就是有所执着。执着什么呢？执着他有了功德。
你做善事，要把它忘了，不要总想着：「啊！我布施出五百块钱，我布施出一千块钱来帮助人。喔！我功德不小，我现在功德很大，我的功德，把天都顶破了，几几乎就跑到三十三天的上边去，我的功德有那么大！」你有这么个心哪，就没有智能啰！这就是愚痴了！这就和梁武帝是一样的。
「敬上念下」：敬上，就是对比你高的人——好像父母师长——都要恭恭敬敬的。对父母师长，必须要恭敬，无论何时，你也不应该讲父母的过错；父母有什么过错，你不要讲。
不要像古时那个「其父攘羊，而子证之」。他爸爸去偷人家一只羊，警察来调查，问他爸爸：「你是不是偷人一只羊了？」他父亲说：「没有，我没有偷羊。」他儿子说：「怎么没有啊？我亲自看见你偷人一只羊，你把羊杀了，把羊肉都吃了，羊皮给卖了。你怎么说你没有偷？」儿子给他去作证，说他父亲偷羊。
不应该这样子，你就明明知道你父亲偷羊，有人来调查，你赶快跑，不要去当证人，说：「我看见了，是他偷的。」不要这样子。所以不要「其父攘羊，而子证之」。这叫敬上。
念下，念就是慈悲，对下边的小孩子，对在你以下的人，你都应该对他慈悲一点，不要有不爱护的心。
「矜恤孤寡」：矜，是怜悯；恤，是周济，就是布施给他一点东西，帮助他。
「幼而无父曰孤」，小孩子没有父亲，叫孤儿。
「老而无夫曰寡」，老年的女人没有丈夫，叫寡妇。这两等人，都是很值得可怜的，所以就要矜恤孤寡。
「名慧香」：这就叫智慧香。
「四、解脱香」：第四种是解脱香。什么是解脱香？
「即自心无所攀缘」：现在听清楚了吗？没有所攀缘！自己心里，没有攀缘心，这就是解脱。
「不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香」：你若有所攀缘：「啊！我想做一件什么事情。」这就是没放下，就总想着这件事，这就是念，有这种的邪念了。攀缘，就不得到解脱；你想得到解脱，就是要自己心里没有攀缘心。
「五、解脱知见香，自心既无所攀缘善恶」：不攀善缘，也不攀恶缘。
也「不可耽空守寂」：有的版本说「沉」空，这是个错字，本来是「耽」空。耽空，就是执着到空上；守寂，守着这种空寂。
你不能说是：「我坐在这地方，什么也不学，我就空了！」那变成一个顽空，什么用也没有。好像皮球里也是空，但是那个空，什么用也没有，被皮球在外面包着，里边虽然是空的，你一点也不能利用。这耽空守寂，也就和皮球里那种空的境界是一样的，这叫顽空。
那种空，你说有什么用？一样是空，但却不是像虚空的空，那是顽空；耽空守寂就是那个样子，那种空，你说有什么用？所以那就表示这个人，一天到晚那么坐着，死坐死坐的，他就百物不思，什么也不想。坐到这个地方，到吃饭的时候，他吃饭，到睡觉的时候，他也睡觉，但是他什么也没有干。睡觉还有作梦的时候，他坐在那个地方，连梦都不做，你说这可怜不可怜？把光阴都空过了，这就叫耽空守寂。
要怎么样子呢？「则须广学多闻」：你要广学，看很多的书；多闻，多听讲。好像现在我们听经，练习佛法，这就是多闻。所以好像有一些人，他也想学佛法，但是他不听经，也不实在去学佛法，自己根本就一窍不通。你问他佛法的道理，他说他都懂了，可是他什么都不懂，这就是这一类耽空守寂的人。
「识自本心」：你要明白自己的本心。
「达诸佛理」：明白各种佛理。
「和光接物」：怎么叫和光呢？那个是灯，这个也是灯，灯都有光，这光和着那光。你看灯光和灯光，有没有打过架？有没有起过冲突？那个灯光说：「你的光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！」就打起来了。没有！又或者那个灯光说：「啊！你的光根本这么小，你可以再亮一点；要不然，你不要同我在一个房子里做光！」没有的，没有这么讲，这就叫和光。
和了！明白了吧？就是大家在这一个世界，你行你的道，我行我的道，各行其道，各不相妨恼，你也不障碍我，我也不障碍你，这就叫和光，光就是光明。就是你的名誉最高，我也不能说：「因为你的名誉高，我要把你打倒，显出我有名誉。」这就不和光。
你行你的是，我行我的是，就各行其是。好像有人妒忌我，可以的，但是我不妒忌人。你比我愈好，我愈欢喜；你愈成功，我愈高兴，这样子就是没有妒忌心，这也就是和光。
那么说：「我和他和光，他不和我和光。」你若和他和光，你就不会知道他不和你和光。你若知道他和你不和光，那你也还没和他和光。明白了吗？他不和光，那是他的事，我不管！我和他和光。
接物，什么叫接物？接，是接引；物，是众生，就是机；接引众机。你欢喜大乘佛法，我就给你说大乘佛教；你欢喜小乘佛教，我就给你说小乘的四谛法；你欢喜行菩萨道，我就给你讲六度万行；你欢喜阿罗汉法，我就给你说十二因缘。应众生机而给他说种种法。
果宁找dictionary（字典），说：「接物是help other people（帮助他人）。」这不仅仅是help，不仅仅是帮助，简直就是接引众生，令众生离苦得乐，这就叫和光接物。
你要无我无人，才能和光接物。你不要接了一个人：「啊！我又度了一个僧，多大功德啊！」「啊！我现在度了三个比丘、两个比丘尼出家，这功德有多大啊！」若一有这个心哪，那连一粒微尘那么多的功德，也没有了。要怎么样子呢？
「无我无人」：做了，行无所事；做过的事情，像没有了，无我无人。
「直至菩提」：乃至度人都成佛，也不执着这种度众生的功德。
所以《金刚经》上不是说：「我应灭度一切众生。而无有一众生实灭度者。」我应该灭度一切众生，而事实上，我一个众生也没有度。你看这种境界！你光念——晚间念《金刚经》，早晨也念《金刚经》，念来念去，你对《金刚经》的意思，一点都不了解。
完了，到时候还说：「噢！你看我呀！」还有个我呢！什么东西都把「我」摆到前边，那你念什么《金刚经》呢？念《金刚经》，要也没有人，也没有我，也没有众生，也没有寿者，这一切都是诸法空相。你看这多妙啊！所以要真正明白经义，直至菩提。
「真性不易」：真性也不变易，就是不更改。
「名解脱知见香」：就叫解脱知见香；连你的知和见都解脱了，都没有了，无所执着了。
「无我无人观自在」，无我无人，就是观自在菩萨。谁是观自在菩萨？你能无我，无人，就是观自在菩萨。
「非空非色见如来」，你不执着空，也不执着有；色就是有，有色相。你不落于空，也不落于有，那就见到佛了。
以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述
