蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。
《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。
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●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm
〈疑問品第三〉
原文：
「佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚癡是畜生。」
淺譯：
「佛向性中作」：佛要向自性裏邊修，自性是佛；你要在自性上用功夫，才能成佛呢！
「莫向身外求」：你不要到外邊去找，不要向外馳求。
這個自性，也就是佛性；佛性，也就是我們的自性，我們自性和佛性，是無二無別的。所以你若想成佛，必須要在自性裏用功夫，就是自淨其意志；你自己把自己的心性清乾淨，就要把所有的習氣毛病，都去盡了。
所以你自己若不去你的十惡八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是無有是處的。所以莫向身外求啊！
「自性迷即是眾生」：你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，這就是眾生。
「自性覺即是佛」：你自性若是覺悟了，覺悟一切的惡法不要做，覺悟一切的善法必須要修，所以就斷惡修善，這就是佛。
「慈悲即是觀音」：你若想要學觀世音菩薩，那最容易的，你就行慈悲法，對一切的人，都要存慈悲心。
好像有一天，果前說：「這個慈悲，is really new to me. I didn't know what compassion was before.」 （對我而言，的確新鮮得很。以前我不知什麼叫慈悲。）不單果前不明白，我相信很多很多西方的人，對慈悲都很生疏的。
為什麼呢？他不講慈悲，所以就對慈悲特別陌生，特別不認識，所以也就對面不認識觀世音。因為你不知道慈悲，所以也就不知道什麼叫觀世音菩薩，不認識了！
你若想認識觀世音菩薩，就行慈悲法。什麼叫慈悲法？慈能予樂，悲能拔苦。慈，就是給其他人快樂；悲，就是把其他人的苦拔除。這個樂，是真正的快樂，不是好像世間的娛樂，或者去賭錢，或者去跑馬，或者去看電影，或者去跳舞，不是這個樂；這個樂是苦。
那什麼才是樂呢？就是你能令他真正明白，真正覺悟，這就是給他真正的快樂。再也不糊塗，斷無明、顯法性，這就是真正的快樂。你若想學觀世音菩薩，就實行慈悲法。
「喜捨名為勢至」：怎麼叫大勢至菩薩？就是歡喜布施。在慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，慈悲喜捨這四無量心裏你能喜捨，這就是學大勢至菩薩！大勢至菩薩就有大喜大捨；觀世音菩薩就是大慈大悲。
「能淨即釋迦」：你能自淨其意志，自淨其心，返本還原到你那個本妙明心，圓明覺性，也就是返本還原到你如來藏性上，這就是釋迦牟尼佛，也就是能仁。
「平直即彌陀」：你若能公平正直，一點偏私都沒有，對任何人，都是大慈平等，最平等的，這就是阿彌陀佛的行為，阿彌陀佛，就是這樣子。
這個都是一種比喻，你不要說：「喔！平直就是阿彌陀佛了。」你不要生出執著，聽經聞法，就怕有執著，說：「啊！我聽一位法師說，平直就是彌陀佛。」那你把彌陀佛，可形容得太沒有什麼價值。
這都是一種比喻：你能平直，心裏公平正直，就是阿彌陀佛的行為。說：「六祖講的嘛！還有什麼不可信的呢？」六祖？六祖幾時講的？我怎麼沒聽見呢？
「人我是須彌」：啊！最要緊的是這一句。人我，有人有我，就是有須彌山；有須彌山，就是再沒有那麼高的了。
你看！這都有個我，人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子；這個架子，有須彌山那麼高。梵語須彌，中文叫「妙高」，這妙高不知道有多高，因為它太妙了。所以人的貢高我慢就是須彌，你有人有我，就有須彌山。
現在你聽明白了吧？人我就是須彌。所以前邊那個平直，就是阿彌陀佛，這都是比喻！這就教你在自性上就見阿彌陀佛，自性上就知道一切的毛病。
「邪心是海水」：你有邪心，就是鹹水海裏的鹹水。
「煩惱是波浪」：你有煩惱嗎？你有煩惱，那海水裏就生出波浪。這波浪有大有小，小的波浪，很平靜的，沒有聲音；大的波浪，若衝起來十幾丈高。
哦！這一個波浪，把大輪船都捲到海裏去。你看有多少大輪船在海裏，也不知道都到什麼地方去了，那就是龍王請客。龍王爺大約因為龍宮裏，或者有什麼事情，要請一些人去做客人，所以一個大浪，就把輪船請到海裏。
波浪若這麼大，會把大輪船捲到海裏去；我們人的煩惱若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮蓋住了。所以我們要小心一點，不要生煩惱。你若有煩惱，就有波浪。
「毒害是惡龍」：有了波浪，就會發生危險，就有毒害。毒害是什麼？就是惡龍。所以我方才沒說嗎？龍宮的惡龍要請客，牠捲起來一個大波浪，就把輪船上所有的人，都請到龍宮去赴宴，給一點龍宮裏的龍酒喝。
「虛妄是鬼神」：虛就是神；虛，你說他有，終是虛無。妄是假的。所以一般人因為這個，才說：「我不信有鬼，我不信有神，我怎麼看不見呢？」這不要看見，根本是個虛妄的嘛！你看它幹什麼？你看見也是虛妄的。
鬼，你用手抓，也抓不來他，你看見好像有這麼個形相在這地方：「啊！這鬼在這兒呢！」你用手一抓他，沒有抓住，他還在那兒；你再用一手一抓他，還在那兒。他就是一個影，為什麼呢？虛妄的嘛！他不實在的嘛，所以這鬼是這樣子。那神呢，也是這個樣子。
我告訴你們怎麼看鬼、看神。鬼是黑色的，一個黑影子。神呢？有的是白影，你看他是白色的。鬼，是黑色的，因為他屬陰；神，是白色的，他屬陽。但是你看是有那麼個形相，視之可以見，取之不可得。你這麼想要把他拿來，說：「我把這個神拿來，放在我手上看看。」拿不來的，所以說虛妄。
「塵勞是魚鱉」：我們自性裏的塵勞，就是我們自性裏的魚鱉蝦蟹。
「貪瞋是地獄」：我給你們講經講了這麼久，都沒有告訴你們：貪瞋就是地獄。不是說貪瞋本身是地獄，而是說你有貪心，就一定會下地獄；你有瞋心，也一定會下地獄的。
現在你貪，將來是下地獄的；現在你瞋，將來是下地獄的。雖然是將來下地獄，但是是現在種下的種子，所以說貪瞋是地獄。
「愚癡是畜生」：我給你們講經，常說哪個人愚癡得像個豬似的，這就是畜生嘛！
你看豬，有的人說：「啊！豬很聰明，知道吃東西睡覺，什麼也不幹。」你看！說牠什麼也不幹，就是聰明了；所以有的人也要學豬，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到時候就給世間人殺肉吃。因為這個，所以說愚癡就是畜生。
畜生就是愚癡，你說畜生的一生，有什麼意義呢？沒有什麼意義。但是沒有什麼意義，牠也願意活著，就說殺豬的時候吧，你把牠一捉住，牠就吱吱哇哇那麼叫。
叫什麼呢？牠說：「啊！我不願意死啊！我也不願意死啊！」牠說牠也不願意死，不過我們人不明白牠的言語，牠那麼叫，那麼哀求你，你也不知道；你若懂得牠的語言，或者就會生出慈悲心，不殺牠；可惜不懂。
以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述
六祖法宝坛经浅释
〈疑问品第三〉
原文：
「佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。」
浅译：
「佛向性中作」：佛要向自性里边修，自性是佛；你要在自性上用功夫，才能成佛呢！
「莫向身外求」：你不要到外边去找，不要向外驰求。
这个自性，也就是佛性；佛性，也就是我们的自性，我们自性和佛性，是无二无别的。所以你若想成佛，必须要在自性里用功夫，就是自净其意志；你自己把自己的心性清干净，就要把所有的习气毛病，都去尽了。
所以你自己若不去你的十恶八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是无有是处的。所以莫向身外求啊！
「自性迷即是众生」：你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，这就是众生。
「自性觉即是佛」：你自性若是觉悟了，觉悟一切的恶法不要做，觉悟一切的善法必须要修，所以就断恶修善，这就是佛。
「慈悲即是观音」：你若想要学观世音菩萨，那最容易的，你就行慈悲法，对一切的人，都要存慈悲心。
好像有一天，果前说：「这个慈悲，is really new to me. I didn't know what compassion was before.」 （对我而言，的确新鲜得很。以前我不知什么叫慈悲。）不单果前不明白，我相信很多很多西方的人，对慈悲都很生疏的。
为什么呢？他不讲慈悲，所以就对慈悲特别陌生，特别不认识，所以也就对面不认识观世音。因为你不知道慈悲，所以也就不知道什么叫观世音菩萨，不认识了！
你若想认识观世音菩萨，就行慈悲法。什么叫慈悲法？慈能予乐，悲能拔苦。慈，就是给其他人快乐；悲，就是把其他人的苦拔除。这个乐，是真正的快乐，不是好像世间的娱乐，或者去赌钱，或者去跑马，或者去看电影，或者去跳舞，不是这个乐；这个乐是苦。
那什么才是乐呢？就是你能令他真正明白，真正觉悟，这就是给他真正的快乐。再也不胡涂，断无明、显法性，这就是真正的快乐。你若想学观世音菩萨，就实行慈悲法。
「喜舍名为势至」：怎么叫大势至菩萨？就是欢喜布施。在慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，慈悲喜舍这四无量心里你能喜舍，这就是学大势至菩萨！大势至菩萨就有大喜大舍；观世音菩萨就是大慈大悲。
「能净即释迦」：你能自净其意志，自净其心，返本还原到你那个本妙明心，圆明觉性，也就是返本还原到你如来藏性上，这就是释迦牟尼佛，也就是能仁。
「平直即弥陀」：你若能公平正直，一点偏私都没有，对任何人，都是大慈平等，最平等的，这就是阿弥陀佛的行为，阿弥陀佛，就是这样子。
这个都是一种比喻，你不要说：「喔！平直就是阿弥陀佛了。」你不要生出执着，听经闻法，就怕有执着，说：「啊！我听一位法师说，平直就是弥陀佛。」那你把弥陀佛，可形容得太没有什么价值。
这都是一种比喻：你能平直，心里公平正直，就是阿弥陀佛的行为。说：「六祖讲的嘛！还有什么不可信的呢？」六祖？六祖几时讲的？我怎么没听见呢？
「人我是须弥」：啊！最要紧的是这一句。人我，有人有我，就是有须弥山；有须弥山，就是再没有那么高的了。
你看！这都有个我，人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子；这个架子，有须弥山那么高。梵语须弥，中文叫「妙高」，这妙高不知道有多高，因为它太妙了。所以人的贡高我慢就是须弥，你有人有我，就有须弥山。
现在你听明白了吧？人我就是须弥。所以前边那个平直，就是阿弥陀佛，这都是比喻！这就教你在自性上就见阿弥陀佛，自性上就知道一切的毛病。
「邪心是海水」：你有邪心，就是咸水海里的咸水。
「烦恼是波浪」：你有烦恼吗？你有烦恼，那海水里就生出波浪。这波浪有大有小，小的波浪，很平静的，没有声音；大的波浪，若冲起来十几丈高。
哦！这一个波浪，把大轮船都卷到海里去。你看有多少大轮船在海里，也不知道都到什么地方去了，那就是龙王请客。龙王爷大约因为龙宫里，或者有什么事情，要请一些人去做客人，所以一个大浪，就把轮船请到海里。
波浪若这么大，会把大轮船卷到海里去；我们人的烦恼若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮盖住了。所以我们要小心一点，不要生烦恼。你若有烦恼，就有波浪。
「毒害是恶龙」：有了波浪，就会发生危险，就有毒害。毒害是什么？就是恶龙。所以我方才没说吗？龙宫的恶龙要请客，它卷起来一个大波浪，就把轮船上所有的人，都请到龙宫去赴宴，给一点龙宫里的龙酒喝。
「虚妄是鬼神」：虚就是神；虚，你说他有，终是虚无。妄是假的。所以一般人因为这个，才说：「我不信有鬼，我不信有神，我怎么看不见呢？」这不要看见，根本是个虚妄的嘛！你看它干什么？你看见也是虚妄的。
鬼，你用手抓，也抓不来他，你看见好像有这么个形相在这地方：「啊！这鬼在这儿呢！」你用手一抓他，没有抓住，他还在那儿；你再用一手一抓他，还在那儿。他就是一个影，为什么呢？虚妄的嘛！他不实在的嘛，所以这鬼是这样子。那神呢，也是这个样子。
我告诉你们怎么看鬼、看神。鬼是黑色的，一个黑影子。神呢？有的是白影，你看他是白色的。鬼，是黑色的，因为他属阴；神，是白色的，他属阳。但是你看是有那么个形相，视之可以见，取之不可得。你这么想要把他拿来，说：「我把这个神拿来，放在我手上看看。」拿不来的，所以说虚妄。
「尘劳是鱼鳖」：我们自性里的尘劳，就是我们自性里的鱼鳖虾蟹。
「贪瞋是地狱」：我给你们讲经讲了这么久，都没有告诉你们：贪瞋就是地狱。不是说贪瞋本身是地狱，而是说你有贪心，就一定会下地狱；你有瞋心，也一定会下地狱的。
现在你贪，将来是下地狱的；现在你瞋，将来是下地狱的。虽然是将来下地狱，但是是现在种下的种子，所以说贪瞋是地狱。
「愚痴是畜生」：我给你们讲经，常说哪个人愚痴得像个猪似的，这就是畜生嘛！
你看猪，有的人说：「啊！猪很聪明，知道吃东西睡觉，什么也不干。」你看！说它什么也不干，就是聪明了；所以有的人也要学猪，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到时候就给世间人杀肉吃。因为这个，所以说愚痴就是畜生。
畜生就是愚痴，你说畜生的一生，有什么意义呢？没有什么意义。但是没有什么意义，它也愿意活着，就说杀猪的时候吧，你把它一捉住，它就吱吱哇哇那么叫。
叫什么呢？它说：「啊！我不愿意死啊！我也不愿意死啊！」它说它也不愿意死，不过我们人不明白它的言语，它那么叫，那么哀求你，你也不知道；你若懂得它的语言，或者就会生出慈悲心，不杀它；可惜不懂。
以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述
