現代化(善導流)淨土宗(象山慶24.4.16)
目前台灣的「宗派」，或可歸納為兩種：聖道門-人間佛教(佛光+法鼓+慈濟)、淨土門-中華(善導流)淨土宗協會，前者以此時此地的「人道」之永續修行，後者乃他方他界之「極樂」的往生成佛。
淨土三經，宗旨一致：以「專念名號」(宗/行)得生「彌陀淨土」(體/果)。相較而言，《大經》是淨土源起及眾生往生的真實教,如龍現全身,直說無隱。《觀經》是方便教,以「定散」為顯,「弘願」為隱；有所謂：釋尊開淨土之要門，似殘留自力的觀修迴向：「定即息慮以凝心，散即廢惡以修善；迴斯二行，求願往生也。」而彌陀顯大悲之弘願，總歸於他(佛)力的攝受(護念)往生：「一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」《小經》集中敷演《觀經》流通分付囑文的餘義,勸持多善根/多福德的念佛：「持是語者，即是持無量壽佛名。」
未說三經之前，並無淨土門，而當中下根於聖道門修行難成之際，須先開淨土之要門以攝受之，令得安頓身心，功德迴向而往生；其次為(末法五濁)下下根常沒凡夫別開弘願門，令彼乘佛願力、信願稱名而往生。學佛人之上根中根者較少，而下根下下根者極多，故弘願門於約時而被機最重要，最須廣說弘揚。大經(一佛)→觀經(二尊)→小經(三佛)之教。釋尊開要門(定/散)，利根者行之,結歸弘願門，三根皆受其教，乃知依彌陀大悲本願之奉行「稱名」之行。
善導師為何偏弘《觀經》？或因隋唐之佛教界流行「止觀」之學，《觀經》之十三定觀,專以「阿彌陀佛依正二報」為所觀，相應於《大集經虛空藏菩薩品》所說六念之「以不散亂心善攝所念,以行相觀如來成就三十二相八十隨形好,莊嚴其身,取一一相貌,為成就己身故,心向一切智地,於如來身，憶念放鬘網光明」，欲與阿彌陀佛同其大慈大悲大光明，神通無量，拔濟眾生之苦。因此殊勝功德故，當代祖師大德(天臺智者、淨影慧遠、嘉祥吉藏)多為此經作疏，各以所宗之經教義理而詮釋之，眾說紛紜，各化其有緣。善導師（613—681）繼蹤其後，另撰《四帖疏》以楷定(糾正,立準)前三師之異說(及《攝論》宗「十念往生乃別時意」)。中國佛教之祖師並無成立宗派之想，乃以佛法及其注疏為公器而流布天下，利益眾生，不以宗派之見而據為私有(秘傳)，一切學人皆可遊學講肆，轉益多師。民國之後，依日本佛教界之宗派說而回溯中國教史，乃有大乘八宗(佛教十宗)之名義。因此，中國教史上有沒有明確的淨土宗，仍須審細探究。或許可說，今日台灣的「中華淨土宗協會」是第一次合乎宗派條件的淨土宗，並參照日本法然上人的淨土宗架構而重新審視、整合中國佛教史上的淨土人事與思想，而抉擇歸宗於「本願念佛」的善導流,乃淨土教(唯一純粹)之正宗,以區別於慧遠流、慈愍流,偏依善導師為「宗祖」。
日本宗教之心態與眼界，小巧專精，在窄門內細雕慢琢，宗派主義的崇己排他，不同於中國文化之「大開大闔、圓融無礙」的格局。因此，當代之善導流淨土宗，既有日本宗派的明確、精緻，又有中國佛教的通達、恢弘，更因應現代化的簡易性、開放性及涵容力、攝受力。
而善導流的機(凡夫),教(本願),行(稱名),益(不退)--具現於「五部九卷」,尤其《觀經/四帖疏》中；若行(念佛)有餘力，可多誦讀此經疏。一時(今生)看不懂，是正常(福薄.慧淺.障深)，但可薰習而仰信，久之，相關種子多而開慧漸懂，或與古人(聖賢)交心而分其功德。如人定課誦經，雖不懂經文之義，而長時沉浸於課誦中，如與佛菩薩晤面、聽法，直接領受其心，得定發慧。
曾到唐朝遊學的日僧圓珍（814～891），858年回日本之後，比較中日的佛教說：「天竺以東，日本以西，一切佛子悉皆判入邪見之徒，若不改途，爭消篤信，若學慙愧，如常不輕，著法之眾勉哉勉哉！於己於他，隨緣所學，勿生執見，切可怖畏，傷佛慧命，自是非他，渴飲醎水，惡毒之本，莫過於斯。相見怒心，結曠劫於中，甚著不如日域，唐無諸宗，絕惡執論，若同得理即止，我國論議自是毀他，更無比類。」當時的日本諸宗派，為爭勢力之故，在論議之時，不惜毀謗他宗，而唐朝卻無宗派的爭執，論辯得理。……圓珍對宗派之爭的感觸，觀察比較的結論：「唐無諸宗」。--參閱藍日昌《 隋唐至兩宋佛教宗派觀念發展之研究》<第七章 宗派觀念所引發的相關問題>，取其義為文。
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