香功堂！！ 2012還沒世界末日，2016我們繼續存在。

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「幾個世紀以來，那種關於人生不過是場夢幻的說法，是哲學家和詩人間普遍的主題，所以同理可證，死亡是否也是如此的一場夢呢？在你死後，你的意識生命將會延續，你會存在於一個被稱作夢體的軀體中，那將和你在平時的日常夢中所體驗過的那個夢體一樣，差別只在於，在死亡狀態中，你永遠不會醒來，並永遠不會返回你的肉身軀殼。」

一名男子發生車禍，他從夢中驚醒，遇見許多不同的人物，隨後發現自己原來還在夢中，他再次從夢中醒來，再次跟不同人交談，又再次發現自己依舊沒能離開夢境。男子懷疑起自身的存在，思考起時間與空間與生命的意義...

「我一直在思考妳說的話，關於妳經常覺得妳是從一個即將死去的老婦人角度觀察自己的生活，妳記得嗎？」傑西
「記得，我有時仍有那種感覺，像是我在回顧我的人生，就像我醒著的生活是她的回憶。」席琳
「沒錯。我聽說提姆里瑞臨終時說，他期待他身體死去的那一刻，但他的大腦還活著，據說在一切身體機能關閉後，大腦還有6到12分鐘的活動力。夢中的一秒鐘，肯定比醒著的一秒鐘要長，妳知道我在說什麼嗎？」
「是，當然，例如，我醒來時是10點12分，然後我睡回籠覺，我做了那些看似持續數小時的漫長、複雜、美麗的夢，然後我醒來，才10點13分。」
「沒錯，所以6到12分鐘的大腦活動，那可能是你的一生，妳就是那個回顧一生的女人。」
「假設我是，那麼你在其中又是什麼？」
「就我現在這樣，也許我只存在於你的腦海中，我還是和其他任何事物一樣真實。」

喜歡《愛在黎明破曉時》系列嗎？快去看 Richard Linklater 導演的動畫片《夢醒人生》（Disney + 挖到的好片），片中可以看到席琳與傑西的身影（只有一場戲），聽著他們暢談時間與輪迴與意識的想法，更妙的是，席琳與傑西是依據《愛在黎明破曉時》裡的對話進行延伸討論。《愛在黎明破曉時》是 1995 年的作品，《夢醒人生》是 2001 年，《愛在日落巴黎時》是 2004 年，亦即，在 2004 年之前，導演已經早一步讓觀眾看到傑西與席琳的重逢，預見兩人可能的未來！當然，依據《夢醒人生》的劇情設定，這也可以是劇中主角（男子）曾經看過《愛在黎明破曉時》，因此那一場席琳與傑西的對話是男子的現實經驗與夢境產生連結，進行一次「二創」。又或者如片中多次談及的集體意識，時間與個體都是幻象，人類存在於單一時刻中，共同分享著同一個思緒，看似彼此對話，其實都是自問自答。

關於夢境的電影很多，《夢醒人生》看得我心滿意足，它令我想起湯淺政明的《心靈遊戲》，兩部作品的主角都在經歷死亡（或彷彿死去了一般，意識被困在異度空間裡）後，遇見許許多多的人物，提出關於存在、自由與約束、個體與集體、上帝與人類的種種疑惑。《夢醒人生》的畫風一開始看得很不習慣，整部片都飄飄浮浮（空間與環境與人物形體一直變化），沒有辦法定錨，但在理解到這部電影可以是一場醒不過的夢（或死前的記憶回溯），漂浮不定的背景與不斷變換的形體就變得很有趣，意識本來就是流動的，現實生活裡的我們時刻受制於實體（包括肉體）與教條（人類社會的法律與道德）的約束，但在意識之中，空間與時間與物體都不再具有實質上的意義（我們不再需要汲汲營營地「活著」），空間與時間與物體就只剩下「身在何處」的提示作用。

「實際上時間只有一瞬間，那就是現在，這就是永恆，在這個瞬間，上帝拋出了問題，而那個問題基本上就在問著 ”你想要與永恆結合為一體嗎？你想要進入天堂嗎？”而我們都回答 ”不，謝了，還不要。”所以時間，不過是這個我們不斷拒絕上帝邀請的瞬間，那就是時間的真諦，重點不在於現在是西元五十年或是2001年，你懂嗎？這只是一個瞬間，而我們一直存在於那一刻。然後她又告訴我，事實上這是所有人的生平故事，在不同的現象後面，只有這單一個故事，那個故事就是從否定到肯定的過程，整個人生就是不斷地 ”不，謝了”然而最後的結果都是 ”好的，我投降、是的，我接受，我擁抱這種信念。”這就是人一生的心路歷程，我是說，每個人最終都會接受，對吧？」

你正在看電影或是在做夢，你是醒著還是睡著，你是生或死，你存在或不存在，你是實體還是一抹意識？

《夢醒人生》拍得很零碎，男子與不同角色的交談與互動，讓電影像是去掉所有廣告的談話性節目，把所有來賓的訪談快速剪輯在一起。電影幾乎不存在戲劇性的情節，整部片都是重點，整部片都是啟發，而這種啟發帶來心靈的爆炸，卻也同時令人感到作嘔。全然的自由，具有解放的痛快感，但男子發現自己始終醒不過來，一直在意識中卡關，逐漸感到焦慮與恐怖（有點像是鬼壓床的心情，明明是醒著卻又醒不過來，一種不太舒服的感覺），我們發現所謂的「自由」依然只是一種奢求，當我們內心存在著想要抓住一件事物（實體）的想法時，自由便無法真正地存在。反之，如果全然地放手讓所有的一切自然而然的發生，就代表擁有真正的自由嗎，或只是反映出無法掌控自我的無力感？

《夢醒人生》很讓人驚喜，各種亂談也各種有趣，訊息量極為龐大，看得好過癮好疲憊好過癮（哈哈），如果你是 Richard Linklater 導演的影迷，喜歡《愛在黎明破曉時》這類從頭到尾都在講話的類型作品，並且對動畫充滿熱情，那麼，千萬別錯過《夢醒人生》，如果這部片能夠在金馬奇幻影展播放，我一定去捧場（還是有放過了？）！

「電影，其本質就是現實的再現，那就像，現實真的再生一樣，對他而言，聽起來其實像是一個用來講故事的媒介，而他覺得電影不比文學，文學能更好地講述一個故事，像是如果你講一個故事，甚至是一個笑話，例如，這人走進一間酒吧，看見一個侏儒。那場景很有作用，因為你可以想像這個人和這間酒吧裡的侏儒，這裡面有很多想像的層面。在電影裡，你不會有那種可能性，因為你確實看見了一個人，在特定酒吧裡，和特定侏儒在一起，有明確的身高和明確的樣貌，對吧？

所以對巴贊而言，電影的存在論必然要涉及，你知道那必須涉及到攝影也有存在論，除了那也要加入時間的維度，和強化的現實主義，所以，那變成是關於那個人在那個時刻那個空間。而你知道巴贊，他是基督徒，所以他信仰上帝以及所有相關的一切，對他來說，現實和上帝是同一件事，所以電影實際上拍下的是上帝的化身和創造，你知道，就在此時，上帝就是這樣顯現的。

如果現在就拍我們的話，電影會記錄下什麼？那會是：上帝就在桌旁，上帝就是你我，上帝就像我們現在這樣注視著，和我們現在這樣說話和思考，因為我們都是上帝的化身。所以電影就像是對上帝的紀錄，或是上帝的臉，或者說是上帝不斷變化的臉。

所以整個好萊塢把拍電影，盡力去變成這個講故事的媒體，他們找來一些書或是故事，然後你拿到劇本去找一些合適的演員，但這很荒謬，因為本來就不該基於劇本，應該是基於人和事，從那層面來說，打造這種明星體制也很合理，因為電影是關於某個人，而不是關於某個故事，就像楚浮常說的，最好的劇本未必能拍出最好的電影，因為劇本帶有文學敘述的形式，你會受制其中，你會變成它的奴隸，最好的電影是不會受制於劇本的。很明顯地，電影總會有敘述性形式，因為有時間限制，就像音樂裡有敘述性形式一樣，你不會先想到一首歌的故事，然後再寫歌，那產生於一瞬間，而那正是電影的精髓，就在於那個神聖的瞬間，就像此刻，也是神聖的。

但若我們只是隨意行走，那並不神聖，像是某些瞬間是神聖的，所有其他瞬間則否，對吧？但這個瞬間是神聖的，對吧？而電影會讓我們看到那種瞬間，我們可以把瞬間框出來，去領會，快看這個瞬間，很神聖，好比接連的神聖瞬間，一個接一個，但誰會像那樣活著？誰會一直注意神聖的瞬間？因為我如果看著你，覺得你很神聖的話，我不知道，我大概會停止對話。」

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