—道源老法師主講—
丁一、諸佛轉讚
舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言，釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法。
「釋迦牟尼佛」，釋迦佛是我們的本師；本師者，根本教師。西方阿彌陀佛、東方阿閦鞞佛、十方三世一切諸佛，都是釋迦佛說出來的。設若釋迦佛不說，我們連一尊佛，亦不會知道。因此，我們稱念釋迦佛名號時，特加「本師」二字，稱曰：「南無本師釋迦牟尼佛」，以表感念佛恩，特別尊重！我們對於本師的名義，尤應留心詳記。梵語「釋迦牟尼」，華言能仁寂默。「能仁」者，能以仁慈一切眾生，「寂默」者，不著相。「寂」是不著身相；所謂「不離菩提，而至鹿野苑」。終日出入往返，著衣吃飯，及至赤足走徧全印度，悉皆寂無身相。「默」是不著語相；所謂「終日說法，無法可說」。乃至說法四十九年，不曾說出一字，是皆默無語相。茲再詳解其義；能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲無智，二乘有智無悲，菩薩雖具悲智，而未能究竟。佛是大乘極果聖人；大乘者，即是大白牛車，這輛大白牛車，有兩個輪子，一個是悲輪，一個智輪。釋迦佛駕著這輛大白牛車，悲智二輪，一齊雙運，普載一切眾生，由凡夫地越過化城，直抵寶所。唯佛一人，悲智雙運，究竟圓滿，故號為能仁寂默。一切萬法，悉皆含攝於悲智二法之中，故稱為萬德洪名。又能仁是事，寂默是理，理事無礙故號能仁寂默。又能仁是相，寂默是性，性相圓融故號能仁寂默。又能仁是俗諦，寂默是真諦，真俗一如故號能仁寂默。廣而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足於釋迦牟尼四個字中，故稱為萬德洪名。
「娑婆世界」，就是我們所住的這個世界。梵語「娑婆」，華言堪忍。謂這個世界的眾生堪能忍受痛苦，而不願出離三惡道的痛苦。或因轉世為人，已不能記憶；就現在人道之中，有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八苦交煎，親身體驗，應不忘記！但是堪能忍受痛苦，而不願出離。或因未聞佛法，而不知苦樂。既聞佛法，而又聞到淨土法門，就應願離娑婆，求生極樂。我佛慈悲，苦口婆心，再說明娑婆世界是如何的痛苦，極樂世界是如何的快樂，為什麼不願出離娑婆，而求生極樂呢？此為娑婆眾生「剛強成性，難調難伏」之故！
「五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」「五濁惡世」者；「濁」是渾濁不清，「世」即世界。世界本無濁惡，因有下面所說之五種濁，而變成五濁惡世。
第一、劫濁：梵語「劫波」，華言時分，按現在來講，就是時間。在娑世界沒有好時間，因為有下面四種濁，把清淨的時間，變成渾濁的時間，故名劫濁。
第二、見濁者：即有身、邊、邪、見取、戒禁取等五種知見渾濁不清，故名見濁。一、身見：由妄執地水火風四大假合之身體為「我」，而起的知見，故名身見。我們的身體，本來汚穢充滿，常流不淨之臭皮囊；但因起了我見，執著是我，反而愛護的無微不至。總想多得享受，由此而起貪慾心。貪得不順利，便起瞋恨心。不應貪而貪，不應瞋而瞋，這就是愚癡心。貪瞋癡一起，總名起惑。由起惑而發動身口名曰造業，由今生起惑造業，來生決定受苦報。再由來生受苦報時，又起惑造業。因此生死輪迴，受苦無窮，推究原因，皆因「身見」而起的。二、邊見：即「斷」「常」二見。或執斷的一邊，或執常的一邊，各執一邊，故名邊見。執著邊見的人，皆不相信有來世果報。執斷見的人，認為人死了就斷滅了，沒有來生來世。執常見者，認為人死之後，仍轉世為人，生生世世永遠為人，不信有天道、阿修羅道及三惡道。執著斷常二見，對社會有何弊害呢？這二種人，皆不相信「今生造因，來生受報」。例如，執斷見的人，造一切惡業，世間法律最重處以死刑，但他並不恐佈。他會說，人總要死一次的，死了就算了，有什麼可怕的。執常見者，無惡不作，處以死刑，並不恐佈。他說，死了之後，再過二十年，仍然是這樣高大，有什麼好怕的。因法律不能鎮壓，他們就任意作惡，自害害人，擾亂民安，危及國家社會，其關係甚為重大！三、邪見：不正謂之邪。身見、邊見皆非正見，悉應謂之邪見，何以第三另標邪見呢？須知第三獨標邪見者，乃是撥無因果之大邪見。這種人絶對不相信因果，他認為眼見有很多作惡的人，享受富有之樂；反而有很多行善的人，卻遭受貧窮之苦，還有什麼因果報應可談呢！我們要知道，因果是通三世的，現在享受富有之樂的人，是前世所造的善因，今生才得到富有之樂果。可惜，他不知道依福培福，反而依福作惡，來世決定受苦。現世受貧窮之苦的人，是因為前世沒有培福，所以今生才遭受貧窮之苦。幸而他在惡劣的環境中能以行善，來世決定享受富有之樂。更要知道，果報有三種：一、今生報。二、來生報。三、多生報。今生報者，所造善業、惡業之力强，今生即受到善報或惡報。來生報者，今生所造善業、惡業之力不太强，須要等到來生方受果報。多生報者，今生所造之業因，來生因緣未能遇合，要等到多生，方能受報。例如，今生你害死一個人，來生他應該害死你。但因彼此都在流轉生死，就算都轉世為人，但以所生的地方不同，亦不能受報。須要等到第三生、第四生乃至多生，會到面時，方能受報。經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣遇會時，果報還自受」。尤其要知道「一切法唯心造」的道理，現在是二十世紀末葉，多數人皆信現實，不信來生，由眾生之心力所感，將「來生報」及「多生報」，悉皆變為「現世報」。造善業，很快就得到善報。造了惡業，很快就得到惡報。因果報應擺在眼前，還能不相信嗎？四、見取見：如世間哲學家，見到一部份道理，就認為見到全部份的道理。「見取見」者，上面這個「見」字，是他「見」到一部份道理。中間這個「取」字，是他取著不捨。下面的「見」字，因他見到一部份道理，取著不捨，以偏蓋全，而生出一種知「見」，故名見取見。五、戒禁取見：如世間一切外道，各有其戒條，他認為他們所定的戒條，是最完善的。因此取著不捨，而生出一種知見，故名戒禁取見。以上五種見，名曰「五利使」。「利」是稅利，生起來很快，斷除亦很快，故名五利使。
第三、煩惱濁：昏煩惱亂，故名煩惱，亦有五種：一、貪欲：遇到財、色、名、食、睡的境界，便起貪欲。二、瞋恚：遇到不順利的境界，便生瞋恚。三、愚癡：一切正當道理，全不了解，故名愚癡。四、我慢：他認為他是最高最大，任何人都比不上他而看不起別人，故名我慢。五、疑惑：對於佛理，不是不信，因為多疑之故，而不能決定相信，故名疑惑。以上五種名曰「五鈍使」，「鈍」是遲鈍，此五種煩惱生起時，是慢慢生起，斷除時亦須慢慢斷除。五利使、五鈍使，名曰「十使」，使者驅使之意。由這十種煩惱，驅使眾生起惑造業，流轉生死。在生死道中，眾生自己毫無主宰，實在太可憐了！
第四、眾生濁：由五陰等眾法和合而生，故名「眾生」。六道凡夫，皆名眾生。現在專講人道的眾生，乃由粗陃弊劣之五陰而生，舊譯「五陰」，新譯：「五蘊」。「陰」者，積集之義；「蘊」者，和聚之義。由色、受、想、行、識等五種法，積集和聚而成為一個眾生。一者色陰，質礙為義，乃是我們的外身，有體質，有阻礙，可以看見，可以觸到，故名色陰。二者受陰，領納為義。可以領納受用苦樂之境，故名受陰。三者想陰，取像為義。事境雖然過去，但仍然想到「過去之境」，故名想陰。四者行陰，遷流為義。妄念遷流，從無止息，故名行陰。五者識陰，了別為義。對於一切事理，可以了別識知，故名識陰。受想行識四陰，乃總說我們的內心，有這四種作用。我們的五陰粗陋弊劣，所以名曰粗弊五陰。
第五、命濁：生命短促謂之「命濁」。人的壽命不過百年，就讓你活到一百二十歲，仍然是生命短促。在這百年之中，少年青年很少聞到佛法，壯年雖然聞到佛法，仍未發心修行。到了晚年，真要發心修行時，可是歲數已經盡了。就算不墮三途，幸而仍得為人，但是能否聞到佛法，能否發心修行，還成問題！因此生命短促名曰命濁。
上面所說五濁，有兩層因果；見濁、煩惱濁為「因」，眾生濁、命濁為「果」。見濁乃至命濁為因，結成劫濁為果。以上是消文，以是釋義：
「舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦讚我不可思議功德，而作是言」；如我的「我」是釋迦佛的自稱，像我在前面稱讚那六方諸佛不可思議的功德。而這六方諸佛，都在其本國宣揚阿彌陀經，使其國土的眾生，都相信這部阿彌陀經。這就是他們的功德不可思議，所以我讚歎他們，這六方諸佛像我一樣讚歎他們的讚歎我。這是諸佛互相稱讚，佛門裏有句話，「要得佛法興，還得僧讚僧」，佛法要興隆，還得出家人讚歎出家人。經上佛與佛的互相讚歎，就是要給我們做好榜樣的，也是要令眾生起信仰心。僧讚僧，就是要眾生信仰僧寶，因為僧寶是住持佛法，弘揚佛法的人。若是沒有僧寶，佛寶和法寶就無法住世了。所以要佛寶和法寶興隆，就必須僧讚僧！這是文外之意，帶著勸導。前面六方諸佛，包括十方諸佛，他們都轉加讚歎我們釋迦佛的功德也是不可思議，「而作是言」，他們都這樣講。下面就是諸佛讚歎的話，「釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事」；讚歎釋迦牟尼佛的功德不可思議，他能做甚難希有的事情。「希有」就是少有，「能為」就是能做，什麼是最難做，又最少有的事呢？「能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提」。這是第一種難，五濁惡世修行用功實在不容易，釋迦牟尼佛居然就在五濁惡世裏，得到阿耨多羅三藐三菩提，即得到無上正等正覺，也就是在五濁惡世裏成了佛。這不是難上之難，希有中的希有嗎所？以稱為「甚難希有」
另外還有一種難，「為諸眾生，說是一切世間難信之法」，這個難信之法，就是念阿彌陀佛求生西方極樂世界。生到極樂世界見佛聞法，圓證三不退，一生補處，圓成佛果，這是一切世間難信之法。我們信了佛法，就要修行用功，要能斷煩惱。要想斷煩惱，必須行五戒、十善、四諦、十二因緣、六度等法，這些漸次法門，眾生容易相信。修淨土法門，只念一句阿彌陀佛的聖號，生到極樂世界煩惱就能斷盡，這是眾生難信的。但是，釋迦牟尼佛甚難希有，能為世間的眾生說此難信之法，所以六方諸佛都讚歎釋迦牟尼佛。以上把「丁一、諸佛轉讚」講完了。
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