聽聽歷史，找回自己─跟耶穌做朋友 先人越走越遠，親朋好友被一道道山水阻隔，溫柔敦厚的家鄉已經蒸發，而我們都有點老了。 但是抬頭看看彩虹吧，大道（真理）一代代傳遞下來了。它是我們的家鄉或臍帶，讓我們與先人、故舊和後代子孫互通聲息...... 想不想走進這個快要淹沒的古文明？我們都是英雄的後人，我們也可以當一個英雄！

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　　3月6日　阿摩司書

　　李耳是楚國人，在中年由於學識淵博而名揚京師。他在周朝守藏室（保管朝廷的藏書和檔案）當史官，接觸大量的商周典籍，吸取其中的精華，形成對社會和人生的見解。

他認為世間的戰亂和糾紛，都是爭權奪利造成的。「民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治。」晚年諸侯並起，戰火連綿，周朝更衰敗了，李耳決定辭職隱居。

他騎著一匹青牛，告別洛陽，悠悠向西走。正要出函谷關，遇到老朋友關尹子，請求他把見解寫下來，傳給後世。老子就在函谷關住了一段日子，把自己的思想總結成五千個字，託關尹子保存。

上篇以「道可道，非常道；名可名，非常名」起頭，後人稱為《道篇》。下篇以「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德」開頭，後人稱為《德篇》。合成《道德經》，又叫《老子》。

關尹子把《道德經》當成至寶，學生和後人輾轉流傳下去。一百多年以後，莊周拜讀了這本書，覺得真是有道理啊，就拿出畢生的精力來闡發，《道德經》的觀點這才流傳開來。


★　獨善其身？兼善天下？

　　孔子大約四十歲那年，去周都洛陽的朝廷守藏室向老子請教。

老子說，人本來是無知無欲的，只要順其自然，過安靜的日子，就能實現樸實的本性，自然會向善。同樣的，治國的道理也應該以「不騷擾百姓」為原則。君王不必有積極的作為，只要好靜、不要奢侈或擾民，百姓自然就能道德純正，淳樸而富足。

大家都恬淡，就能退回小國寡民的原始社會，「使民復結繩而用之；甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」而你卻違背本性地到處遊說，要救世、要講「仁義」，真是擾亂人心啊！

孔子感到有點困惑。他引導人心向善，希望治理天下，怎麼是擾亂人心呢？難道孔丘錯了嗎？還是李耳錯了呢？他們個性不同，所以提出不同的解決方案。

孔子的個性很積極，抱著入世而且兼善天下的理想，主張用詩教來濟世。老子寧可隱逸，獨善其身，主張絕學棄智，回歸自然樸實的本性。這兩種想法，發展成中國思想的兩個主軸，互相交織輝映，形成中國人在進退之間的邏輯和文化。


★　積極和恬淡，兩個主軸

　　孔子看不清楚上帝，卻知道天（上帝）就是真理，以及聽從真理能救個人的命、治時代的病。他看見同胞的痛苦，不願意獨善其身，所以「知其不可而為之」（試著改變環境），寧可過著失意甚至被藐視的日子，想爭取一個造福同胞的機會。他認為只要盡其在我（積極），就對得起天地和自己了。

雖然不能在政壇上發揮，但是他和學生編錄的四書五經，形成幾千年的正統思想，造就了一個偉大的國家。所以中國人理直氣壯地積極，不顧生死成敗，為國家和同胞發光發熱。

老子看到政府剝削人民，造成他們的痛苦，他很痛心，卻無力改變現狀。對腐化的政府提出建議，哪可能被採納？他是個敏銳而善感的人，怕受傷害，不願意無意義地走進難堪。所以他儘量清靜自守，並且在老年回到大自然與上帝相處，得到博大和自在。

老子沒收過學生，只留下五千個字，主要感動了莊子一個人，就影響中國幾千年。他主張清靜自守（恬淡），知其不可為而不為（順應環境），所以中國人在亂世理直氣壯地恬淡，起碼能造福自己。

不同的解決方案，適合不同的人。在高位的人傾向於壓抑賢能（有思考力）的人，掌握權力的人應該讀《老子》，保持本性，不傷害國家百姓的利益。賢能的人也應該讀《老子》，在黑暗的環境裡自得其樂。至於一般大眾，如果絕學棄智，怎麼能成長呢？他們應該吸收孔孟的思想，照顧自己、工作和家庭。

上帝、黃帝、孔孟老莊、漢唐宋元，把真理（大道）一代代傳遞下來。中國人開放而富強，理直氣壯地當積極或隱逸的好人；有機會在朝就造福邦國，否則就放情山林。他們在真理的路上走得不偏不倚──天地君親師，仁義禮智信；或者大鵬展翅，與造物同遊。

我們也可以承先啟後，理直氣壯地當個好人，讓大道在心裡運行，也在二十一世紀
的中國運行。